Tibetan
་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་དང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཇི་སྲིད་ཐུབ་མཆོག་གོ་འཕང་དམ་པ་དེ། །བདག་གིས་མངོན་དུ་མ་བྱས་དེ་སྲིད་དུ། །རྣམ་དག་ལམ་བཟང་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་རྙེད་ཅིང༌། །རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་ཚེ་རབ་དྲན་པར་ཤོག །གཟུངས་སྤོབས་ཏིང་འཛིན་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས། །མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་མཛོད་འཛིན་ཅིང༌། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་ཟླ་དང་བྲལ་ཐོབ་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མྱུར་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །དུས་མིན་འཆི་བའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་ན། །དེ་ཡི་མོད་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་སྐུ། །གསལ་བར་མཐོང་ནས་འཆི་བདག་དཔའ་བཅོམ་སྟེ། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཡིས། །ཐེག་མཆོག་བཤེས་གཉེན་དངོས་སུ་མཛད་པའི་མཐུས། །རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་ལམ་བཟང་དེ་ཉིད་ ལས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལྡོག་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ལས་བརྩམས་པའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་བཏབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་མཚོན་ནས། ཐེག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གིས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་མ་འོངས་པ་ན་གང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་ཞེས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེས་བསྐོར་བའི་མཐོ་ཁྱད་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཙམ་དུ་མཐོ་བ། རིན་པོ་ཆེ་རེ་རེའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་ལོ་བྱེ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཞིང་དེ་ཡོངས་སུ་གང་བ། ས་གཞི་ནི་གང་ཟག་དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་ཀྱི་ཁ་དོག་དུ་མར་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྟོང་གསུམ་བཅུའི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་དྲུང་ན་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་སྐུ་ཐ་མལ་པ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཙམ་ཡོད་པ་བཞུགས་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འགྱེད་པའོ། །འཁོར་རྣམས་ནི་ལུས་ཐ་མལ་པ་དཔག་ཚད་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཙམ་པ། ཞིང་དེར་ཚེའི་འདུ་བྱེད་མི་གཏོང་བ། ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་སྟེ། ཉན་རང་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གཞན་མེད་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཡིད་ལ་བསམ་མ་ཐག །དེ་དག་གི་མདུན་ཉིད་ན་བཞུགས་པར་མཐོང་ནས་ཆོས་བསྟན་མི་དགོས་པར་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས། “དག་པའི་ཞིང་གཞན་དུ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཞིང་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཐ་གྲུ་ཆེ་བ། ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ། ཆེས་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ། ཞིང་དེས་ཆ་ཤས་ཙམ་དུ་ཡང་བསྒྲུན་པར་མི་ནུས་པའི་ཞིང་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །ཞིང་དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་པ་ན་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །མཐོང་བའི་མོད་ལ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་བརྩེ་བའི་འགྱུར་བ་དྲག་པོས་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བསྐུལ་བ། ཡིད་དང་སྙིང་དུ་གཅགས་པའི་བུ་གཅིག་པ་མེའི་ཁྲོད་དུ་ལྷུང་བ་མཐོང་བའི་མ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །མ་དག་པའི་ཞིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་མནོག་ཆུང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བའི་རྙེད་བཀུར་གྱིས་དབྱེན་སྤྱོས་ནས། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་མཐོང་བ་ན། མི་བཟང་པའི་དུག་ དང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ཟ་བའི་སྡུག་པའི་བུ་མཐོང་བའི་མ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །མ་དག་པའི་ཞིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡིག་པའི་ལས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་སོགས་ལྷུར་བླངས་ནས། ངན་འགྲོར་ལྟུར་བར་འགྱུར་བ་མཐོང་བ་ན། ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ངོ་མི་ཤེས་པའི་བུ་ཆུང་ངུ་དཔག་ཚད་དུ་མའི་འཕང་དང་ལྡན་པའི་གཡང་ཁར་རབ་ཏུ་འགྲོ་བ་མཐོང་བའི་མ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །མ་དག་པའི་ཞིང་གི་སེམས་ཅན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་དམ་པོས་བཅིངས་པ་མཐོང་བ་ན། བརྩེ་བ་མེད་ཅིང་གཏུམ་ལ་ཤ་འཁོན་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཤིང༌། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དགྲ་བོས་ཐར་དཀའ་བའི་བཙོན་རར་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་གནོད་པ་དུ་མས་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་བུ་མཐོང་བའི་མ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །མ་དག་པའི་ཞིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤུགས་དྲག་པོའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ནད་ཀྱིས་གཟིར་ནས་འཕྲལ་དང༌། ཕུགས་ཀྱི་བདེ་བ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བ་ན། འཆི་ངེས་པའི་ལྟས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ལྷའི་བུ་གཞོན་ནུས་རང་ཉིད་མཐོ་རིས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་དང༌། ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་དང་འབྲལ་བར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་དག་པའི་ཞིང་གི་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཆགས་པར་དམན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པར་ཐབས་མཁས་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། བརྩེ་བའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་འཛིན་པར་འདོད་པ། ཤིན་ཏུ་སྐོམ་པ་ལ་ཆུའི་གཏམ་གླེང་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་མཐོང་ན་ནི་ མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཡང་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་འཇུག་པ། པདྨའི་ཚལ་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་མཚོ་ཆེན་པོར་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་ནང་ནས་འདོན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཞུམ་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ། བུ་གཅེས་པ་གཡུལ་དུ་ལུས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཕ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་ལ་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དབུལ་པོས་གཏེར་རྙེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་བསལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་སྤྲོ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་སོས་ཀའི་དུས་ཀྱི་ཚ་བས་གདུངས་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ཉི་མའི་གུང་ལ་བབ་པ་ན་ཆུའི་དབུས་སུ་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །མདོར་ན་བདག་མ་འོངས་པ་ན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་བ་དེའི་མཚན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་དང་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱི་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་སྤྲས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་བཞུགས་པ་ལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། བདུད་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། སྲིན་པོ་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། མི་འམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོགས་ནས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །མཐོང་བའི་མོད་ལ་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་གཞོལ་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དྲུངས་ཕྱུང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །དག་པའི་ཞིང་མང་ནང་ན་ཕུལ་བྱུང་ཞིང༌། །ཀུན་གཟིགས་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཞིང་ལ་འདུས་ནས་ཀྱང༌། །དེ་བས་ཆེས་ལྷག་ཞིང་མཆོག་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཤིན་ཏུ་བསྒྲུབས་དཀའི་ཞིང་དེ་སྦྱོང་ཕྱིར་དུ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་དེའི་སྟེང་དུའང་མ་ལུས་པའི། །རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་ཞིང་ཡོད་ལ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་གང༌། །དེ་ལྟའི་རྒྱལ་བ་རེ་རེའི་སྤྱན་སྔར་ཡང༌། །ཆོས་ཚུལ་ཀུན་འཛིན་མཐའ་མེད་མཆོད་རྫས་ཀྱིས། །མཆོད་པའི་ལས་ཚུལ་མ་ལུས་བསྒྲུབས་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་སྐྱོ་བ་མེད་གྱུར་ཅིག །མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཞིང་དེ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར། །ཐོག་མ་མེད་ནས་སྲིད་པའི་ཐ་མ་ཡི། །བསྐལ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི། །བསྐལ་པར་འཇུག་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པར་ཤོག །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་ཁྱབ་པར་དེ་སྲིད་ཀྱི། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཀུན་མཁྱེན་མ་ཐོབ་བར། །ད་དུང་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་སློབ་དགོས་ཀྱང༌། །གོ་འཕང་མཆོག་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཉམས་མ་གྱུར། །སེམས་ཅན་ཡལ་བར་དོར་ནས་རང་དོན་ལ། །རེ་ བའི་བློ་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་མ་རྨོངས་པའི། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་གཞན་དོན་ལྷུར་ལེན་ཤོག །བདག་གི་ཞིང་གི་རྒྱན་གྱུར་རྒྱལ་སྲས་ཀུན། །མ་དག་ཞིང་གི་སེམས་ཅན་མཐོང་བ་ན། །བཟོད་གླགས་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་རབ་བསྐྱོད་ནས། །ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པས་འགྲོ་བའི་མགོན་བགྱིད་ཤོག །བདག་གི་མིང་ཙམ་བརྗོད་དང་དྲན་པས་ཀྱང༌། །སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མནར་བ་ཀུན། །ཕུན་ཚོགས་བདེ་བའི་དཔལ་རབ་འབྱོར་གྱུར་ནས། །ཐེག་མཆོག་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་འཛེག་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག །མཚོན་པར་བྱས་པས་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་གེགས། །མ་ལུས་ཞི་ཞིང་མཐུན་པའི་ཚོགས་ཆས་ཀུན། །ཡིད་ལ་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཤཱཀྱའི་དབང་པོ་འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད། །མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་གསང་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བའི། །བདེན་པས་སྨོན་ལམ་འདི་དག་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིང་མཆོག་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་རྫིང་ཕྱིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་”པ་ནི་བཟང་སྐྱོང་གིས་བགྱིས་སོ།། ༈ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྙན་དངགས་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་པ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་ དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད
Chinese
所有所做的善根，都成为利益他众和完全清净菩提的因。乃至我没有现证殊胜导师的果位之前，愿能获得修持清净妙道的所依，能够出家并忆念生世。愿能持有陀罗尼、辩才、禅定、现量、神通等，无量功德的宝藏，获得智慧、慈悲、能力无与伦比，迅速圆满菩提行。当见到非时死亡的征兆时，在那一瞬间，阿弥陀佛怙主的身相，能够清晰显现，降伏死主，迅速获得不死持明。生生世世，依靠无量寿佛，作为殊胜乘的善知识，如实地，对于诸佛所称赞的妙道，刹那也不退转。如是发起往生极乐世界的清净愿文，以此为代表，所有包含乘和无漏的善根，汇集在一起的力量，愿我为了如虚空般遍布的一切众生，迅速获得遍知法王的果位。我未来证得圆满正觉的佛刹，也愿是菩萨摩诃萨化现为童子文殊，名为普眼如来成佛的佛刹，外围以珍宝围绕，高度等同于有顶。每个珍宝的功德，即使讲述数百万年也无法穷尽，这样的珍宝充满整个佛刹。土地是，在那儿出生的人们，对于七宝等任何想要的颜色，都能同时见到等等，具备器世界的功德，在等同于三千大千世界的菩提树下，普眼如来身相普通，有八万四千由旬高，安住于此，向无量十方散发无量化身。眷属们的身相普通，有四万二千由旬高。在那佛刹不舍弃寿命的行蕴，功德的力量
English
May all the virtuous roots I have accumulated become the cause for benefiting others and for perfectly pure enlightenment. Until I realize the supreme state of the excellent guide, may I find the support for practicing the pure and excellent path, be able to renounce and remember my lifetimes. May I hold the treasury of limitless qualities such as dharani, eloquence, samadhi, direct perception, and miraculous powers, obtain wisdom, compassion, and ability that are unparalleled, and quickly perfect the conduct of enlightenment. When the signs of untimely death are seen, at that very moment, may the form of Amitayus, the protector, appear clearly, conquering the Lord of Death, and quickly attain the deathless vidyadhara. In all lifetimes, through the power of Amitayus himself acting as the supreme vehicle's spiritual friend, may I never turn away even for an instant from that excellent path praised by the Buddhas. Thus, beginning with taking birth in the Sukhavati realm, may the power of all the virtuous roots of the pure aspirations I have made, combined with all the virtuous qualities that include the vehicle and are without outflows, cause me to quickly attain the state of the all-knowing Dharma King for the sake of all sentient beings who pervade as far as space exists. May the Buddha-field where I will manifest complete enlightenment in the future also be the Buddha-field where the Bodhisattva Mahasattva, transformed into the youthful Manjushri, becomes enlightened as the Tathagata named Samantadarshan, surrounded by precious jewels, with a height equal to the peak of existence. The qualities of each precious jewel are such that even if described for millions of years, they could not be exhausted, and such jewels fill the entire field. The ground is such that those born there can simultaneously see any color they desire, including the seven precious jewels, and so forth, possessing the qualities of the vessel-world, and under the Bodhi tree equal in size to the three thousand great thousand worlds, the Tathagata Samantadarshan, with an ordinary body of eighty-four thousand yojanas, abides, sending forth immeasurable emanations to countless ten directions. The retinue has ordinary bodies of forty-two thousand yojanas. In that field, they do not abandon the aggregates of life, and the power of their qualities is inconceivable.
Chinese
以无所不遍的加持，所有的菩萨都出家了。没有声闻缘觉等其他众生。他们一想到能见到一切佛，就能看到佛立刻在他们面前，无需佛陀说法也能断除疑惑，通过这些殊胜的功德庄严。“愿此清净刹土比其他清净刹土更加广大，更加宽广，更加富饶。愿它变成一个任何刹土都无法比拟的刹土。愿生于此刹土的一切菩萨，以其无限的慧眼和神通，在观察世界时，能如实地照见不清净世界众生的烦恼、业以及其果报三苦。愿他们一见到这些众生的痛苦，心中便生起强烈的慈悲，不由自主地发起为利他而行动的念头，就像母亲见到自己心爱的独子掉入火中一样。当他们看到不清净刹土的众生因微不足道却罪过极大的名闻利养而争吵，被烦恼所控制时，就像母亲见到自己可怜的孩子吃了掺有毒药的美味佳肴一样。当他们看到不清净刹土的众生沉溺于极重的罪业等，即将堕入恶道时，就像母亲见到自己年幼无知、不知利害的孩子即将坠入万丈深渊一样。当他们看到不清净刹土的众生被业和烦恼的牢固枷锁束缚时，就像母亲见到自己的孩子被无情、残暴、怀有深仇大恨且力大无穷的敌人囚禁在难以逃脱的监狱里，每天遭受各种伤害一样。当他们看到不清净刹土的众生被猛烈的烦恼之病所折磨，失去了暂时的和究竟的安乐时，就像母亲见到
English
With pervasive blessings, all the Bodhisattvas are ordained. There are no other beings such as Shravakas or Pratyekabuddhas. As soon as they think of seeing all the Buddhas, they can see the Buddhas immediately in front of them, and they can dispel doubts without the Buddhas having to teach the Dharma. Through these excellent qualities and adornments: "May this pure land be more vast, more spacious, and more prosperous than other pure lands. May it become such a land that no other land can compare to even a fraction of it. May all the Bodhisattvas born in that land, with their infinite wisdom eyes and clairvoyance, when observing the world, see clearly and accurately the afflictions, actions, and the three sufferings of their results of the beings in the impure realms. May they, upon seeing the suffering of those beings, have their minds uncontrollably moved by intense compassion, prompting them to act for the benefit of others, like a mother seeing her beloved only child fall into the fire. When they see the beings of the impure realms quarreling over insignificant but extremely sinful gains and honors, and being controlled by afflictions, may they be like a mother seeing her poor child eating delicious food mixed with poison. When they see the beings of the impure realms indulging in extremely heavy sinful deeds and about to fall into the lower realms, may they be like a mother seeing her young, ignorant child about to fall into a chasm with a height of many yojanas. When they see the beings of the impure realms bound by the strong chains of karma and afflictions, may they be like a mother seeing her child imprisoned in an inescapable prison by a merciless, cruel, vengeful, and powerful enemy, and being harmed by various injuries every day. When they see the beings of the impure realms tormented by the fierce disease of afflictions, and deprived of temporary and ultimate happiness, may they be like a mother seeing