Tibetan
ས་ནས་མངོན་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་གཞོམ་འདོད་དེས། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་འདུ་འཛི་གཉིད་དང་རྨུགས། །སྨྲ་དང་ལས་དང་སྤྲོས་ལ་དགའ་བ་ཡི། །ཉེས་དམིགས་ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་སུན་དབྱུང་བྱ། །འདོད་ཆུང་གཅིག་པུར་གནས་དང་མི་ཉལ་བརྩོན། །དོན་སེམས་ལས་བཟང་བསྒྲུབ་དང་བྱམས་ལ་གནས། །དེ་དག་ཕན་ཡོན་ཐུབ་པས་བསྔགས་པ་ལ། །ཡང་ཡང་འདྲིས་པར་བྱས་ཏེ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། །བཀུར་སྟི་རྙེད་ལ་སྲེད་སོགས་དེ་དག་ཀྱང༌། །སྔོན་བྱས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་བསྐྱེད་པས་ན། །བཤགས་ཤིང་མི་བྱེད་ཡི་དམ་བརྟན་པོ་བྱ། །བདག་ཉིད་མི་ཉམས་ཐབས་ལ་རབ་ཏུ་འབད། །ཕན་བདེའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་མི་བཟད་ལས། །ཆོས་སྨྲ་ཆོས་ལ་འཁྲུགས་ནས་སུན་འབྱིན་པ། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ནམ་ཡང་མི་བྱེད་པའི། །ཡི་དམ་བརྟན་པོ་ལྷག་པར་བསྟེན་པར་བྱ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ། །ཚུལ་དེར་བློ་ཆུང་བདག་འདྲ་ཡིས། །སྤོབས་པར་གྱུར་པ་མི་རིགས་མོད། །ཐུབ་དབང་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །ལྷག་བསམ་བསྐུལ་བ་ལྷག་བསམ་དག་པ་ཅན། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་བློ་ ཡིས་ལེགས་བརྟགས་ནས། །གདུལ་དཀའི་སེམས་གདུལ་བྱ་ཕྱིར་བཤད་པ་འདིས། །སྟོན་པའི་ལུགས་བཟང་སྟོན་པའི་མཆོག་གྱུར་ཅིག ། ༈ ༀ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ལ་བརྟེན་ན་བདེ་བླག་ཏུ། །ཐར་པའི་གྲོང་དུ་བགྲོད་པའི་ཐབས། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །སོ་སོར་ཐར་ཅེས་གྲགས་པ་གང༌། །ངོ་བོ་དང་ནི་རབ་དབྱེ་དང༌། །སོ་སོའི་ངོས་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྟེན། །གཏོང་བའི་རྒྱུ་དང་ཕན་ཡོན་ཏེ། །རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ངེས་འབྱུང་བསམ་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས། །གཞན་གནོད་གཞི་དང་བཅས་པ་ལས། །ལྡོག་པ་དེ་ཡང་ལུས་ངག་ལས། །གཟུགས་ཅན་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་དང༌། །སྤོང་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ། །ས་བོན་དང་བཅས་ཡིན་ནོ་ཞེས། །འདོད་པའི་ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །རང་གི་སྡེ་པ་གོང་འོག་སྨྲ། །བསྙེན་གནས་དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་དང༌། །དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དགེ་སློབ་མ། །དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློང་སྟེ། །སོ་སོར་ཐར་པ་རིགས་བརྒྱད་དོ། །ཁྱིམ་པའི་སྡོམ་པ་དང་པོ་གསུམ། །རབ་བྱུང་སྡོམ་པ་ཐ་མ་ལྔ། །རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག་བཞི། །བརྒྱད་སྤོང་བསྙེན་གནས་སྡོམ་པའོ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་མ་བྱིན་ལེན། །སྲོག་གཅོད་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས། །རྩ་བ་བཞི་ཡིན་མལ་ཆེ་མཐོ། །ཆང་འཐུང་གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་དང༌། ། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ཡན་ལག་བཞི། །གསོད་རྐུ་སྨྲ་དང་ལོག་པར་གཡེམ། །མྱོས་འགྱུར་འཐུང་བ་ལྔ་སྤོང་བ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་ནི་སྡོམ་པའོ། །སྣ་གཅིག་སྣ་འགའ་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད། །ཡོངས་རྫོགས་སྤྱོད་དང་ཚངས་སྤྱོད་དང༌། །སྐྱབས་འགྲོའི་དགེ་བསྙེན་རྣམ་པ་དྲུག །རྩ་བ་བཞི་ལས་གཅིག་གཉིས་གསུམ། །འདོད་ལོག་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤོང་དང༌། །སྐྱབས་འགྲོ་ཙམ་གྱི་དགེ་བསྙེན་དུ། །ཁས་ལེན་རྣམས་དང་གོ་རིམ་བཞིན། །རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག་དྲུག །བཅུ་སྤོང་དགེ་ཚུལ་སྡོམ་པའོ། །གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་རྣམ་གཉིས་དང༌། །གསེར་དངུལ་ལེན་དང་རྣམ་པ་གསུམ། །ཕྱེ་བས་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །མཁན་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། །ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །རབ་བྱུང་རྟགས་ནི་ལེན་པ་ལས། །ཉམས་པ་རྣམ་གསུམ་བསྣན་པ་ཡིས། །སྤང་བྱ་བཅུ་གསུམ་དག་ཏུ་འགྱུར། །དགེ་ཚུལ་སྡོམ་པ་ཐོབ་རྗེས་སུ། །རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་རྗེས་མཐུན་གྱི། །ཆོས་དྲུག་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་ནི། །དགེ་སློབ་མ་ཡི་སྡོམ་པ་ཡིན། །གཅིག་པུ་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱ། །ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་རྐྱལ་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་རེག་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་དང་ནི་འདུག་མི་བྱ། །སྨྱན་དུ་འགྱུར་བ་མི་བྱ་ཞིང༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་འཆབ་མི་བྱ། །དེ་དག་རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་སྤོང༌། །གསེར་ལ་གཟུང་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། །འདོམས་ཀྱི་སྤུ་ནི་བྲེག་མི་བྱ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཟ་མི་བྱ། །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་བཟའ་མི་བྱ། །རྩྭ་སྔོན་མི་གཙང་འདོར་མི་བྱ། །ས་ནི་བརྐོ་ བར་མི་བྱ་བ། །རྗེས་མཐུན་ཆོས་ནི་རྣམ་དྲུག་སྤོང༌། །ཕམ་བརྒྱད་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་དང༌། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་སུམ་ཅུ་གསུམ། །ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ། །སོ་སོར་བཤགས་པ་བཅུ་གཅིག་དང༌། །ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས། །སྤོང་བར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་མ། །ཕམ་པ་བཞི་དང་ལྷག་མ་ནི། །བཅུ་གསུམ་སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་དང༌། །ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་དགུ་བཅུ་དང༌། །སོར་བཤགས་བཞི་དང་ཉེས་བྱས་ནི། །བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་བསྡོམས་པ་ཡིས། །ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་རྣམས། །སྤོང་བར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སོ་ཐར་རིས་བརྒྱད་པོ། །སྒྲ་མི་སྙན་པ་མ་གཏོགས་པའི། །གླིང་གསུམ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི། །རྟེན་ལ་སྐྱེ་ཡི་ཟ་མ་དང༌། །མ་ནིང་མཚན་གཉིས་སོགས་ལ་མིན། །སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ལ་གཉིས། །བསླབ་པ་ཕུལ་དང་ཤི་འཕོས་དང༌། །མཚན་གཉིས་བྱུང་དང་ལན་གསུམ་གྱུར། །དགེ་རྩ་
Chinese
从地显现。 以智慧力摧毁烦恼者， 最初就应如此观察。 菩提支分完全衰败之因， 利养恭敬、喧嚣、睡眠与昏沉， 喜好言谈、事业与戏论之， 过患善加观察而遣除。 少欲、独处、不眠而精进， 于意义作意、行善与安住慈心， 彼等功德能仁所赞叹， 再三串习而生欢喜。 恭敬利养贪恋等彼等， 由往昔业之障碍所生故， 忏悔且不作，本尊坚定修。 自身不衰败，于方便极努力。 断除利乐之根本之不悦意业， 说法者于法争执而呵责， 为生命故亦永不作之， 本尊坚定尤为依止修。 胜者之密意甚深邃， 于此小慧如我者， 虽不应大胆放肆， 然依仗能仁您也。 发心策励具清净发心者， 以妙音贤慧之慧善观察后， 为调伏难调之有情而宣说此， 愿导师之妙道成为导师之最胜。 ༈ 嗡，愿吉祥。 顶礼一切智者。 依靠何者能轻易地， 进入解脱之城的方法， 善逝教法的精华殊胜者， 名为别解脱者。 本体以及差别， 各自之体相生起之所依， 舍弃之因以及利益， 以六种方式如实宣说。 以出离心为因而， 从他害及其根本中， 返回，彼亦从身语中， 认为是有色者， 以及舍弃之心相续不断， 认为具有种子， 此为二种观点。 自之部类上下说。 近住、居士父母， 沙弥父母、沙弥尼， 比丘尼与比丘， 别解脱有八种。 在家之律仪最初三种， 出家律仪最后五种， 四根本与四支分， 舍弃八者近住律仪。 不行梵行与不予而取， 断命妄语等， 是为四根本，高广大床， 饮酒歌舞等彼
English
Arisen from the Earth. Those who wish to subdue the afflictions with the power of wisdom, Should examine this way from the very beginning. The causes of the complete decline of the limbs of enlightenment, Are gain and respect, busyness, sleep and drowsiness, And delighting in speech, actions and elaborations. Examine the faults well and dispel them. Desire little, dwell alone, strive without sleeping, Focus on meaning, accomplish good deeds and abide in love. Cultivate joy by repeatedly familiarizing yourself With the benefits praised by the capable ones. Craving for respect and gain, etc., Is caused by the obscurations of past deeds. Confess and do not do them, make the chosen deity firm. Strive greatly with methods so that self does not decline. From the unbearable deeds that sever the root of benefit and happiness, Speaking Dharma, arguing about Dharma and denouncing it, Never do it, even for the sake of life. Rely especially on the firm chosen deity. The Victorious Ones' intention is very profound. Although it is not appropriate for a small-minded person like me to be presumptuous about this, I rely on the capable one himself. Urging pure intention, with pure intention, After examining well with the wisdom of Lozang Drakpa, This explanation for taming the difficult-to-tame mind, May the excellent tradition of the Teacher become the supreme of teachers! ༈ Oṃ, may there be auspiciousness! Homage to the All-Knowing One! The method of easily entering the city of liberation, By relying on what? The supreme essence of the Sugata's teachings, Which is known as Individual Liberation. The nature, the divisions, The individual characteristics, the basis of arising, The cause of abandoning, and the benefits, Are explained as they are in six ways. Having made the thought of renunciation the cause, Turning away from harming others and its root, That also from body and speech, Is considered to be form. And the continuous mind of abandoning, Is considered to have seeds. These are the two views. The upper and lower of one's own group speak. Near-dweller, layperson parents, Novice parents, novice nun, Bhikshuni and Bhikshu, There are eight kinds of individual liberation. The first three are the vows of a householder, The last five are the vows of a renunciate. Four root and four branch, The eight abandoned are the near-dwelling vows. Non-celibate conduct and taking what is not given, Killing, lying, etc., Are the four roots, high and large beds, Drinking alcohol, dancing, etc.
Chinese
花鬘等， 下午的食物有四种支分：杀生、偷盗、妄语和邪淫，以及不饮用使人迷醉的饮料，这是居士的戒律。 受持一条或几条，或者大部分受持，完全受持以及梵行，有六种皈依居士。 从四根本戒中受持一、二、三条，以及舍弃邪淫、不行不净行，仅仅皈依的居士。 按照承诺的顺序，四根本戒和六支分，舍弃十种的沙弥戒。 歌舞等花鬘等两种，以及取金银三种，分开则成为六支分。 向堪布祈请，以及舍弃在家相，以及受持出家相，加上三种堕罪，则成为十三种应舍弃的。 获得沙弥戒之后，六根本法和随顺的，舍弃六法的戒律，是式叉摩那的戒律。 不要独自在路上行走，不要游过河的彼岸，不要触摸男子，不要与男子同坐，不要成为媒人，不要隐瞒罪过，这些是舍弃的六根本法。 不要拿取黄金，不要剃阴毛，未经给予不要食用，不要食用储藏的食物，不要丢弃不干净的青草，不要挖掘土地，这是舍弃的六随顺法。 八波罗夷和二十僧残，以及三十三种舍堕，一百八十单堕，十一种波逸提，以及一百一十二恶作，总共三百六十四种，是比丘尼应舍弃的。 四波罗夷和十三僧残，三十舍堕，九十单堕，四波逸提和一百一十二恶作，总计二百五十三种，是比丘应舍弃的。 如是八种别解脱戒，除了声音不悦耳的，三洲所生的男女，在身依处而生，不是在饮食和，阴阳人、二根等处。 舍戒的因有两种：舍弃学处和死亡，以及出现二根和三次改变。善根
English
Flower garlands, etc., Afternoon food has four branches: killing, stealing, lying, and sexual misconduct, as well as abstaining from drinking intoxicating beverages, which is the precept of a layperson. Taking one or several, or mostly taking, completely taking, and celibacy, there are six types of refuge-taking laypersons. From the four root precepts, taking one, two, or three, as well as abandoning sexual misconduct and not engaging in impure conduct, just taking refuge as a layperson. According to the order of commitment, the four root precepts and six branches, abandoning ten is the novice's precept. Dancing and flower garlands, etc., two types, as well as taking gold and silver, three types, separated become six branches. Requesting the Khenpo, as well as abandoning the householder's appearance, and taking the renunciant's appearance, adding three types of lapses, then become thirteen to be abandoned. After obtaining the novice's precept, the six root dharmas and the corresponding, the precept of abandoning the six dharmas is the precept of a śikṣamāṇā. Do not walk alone on the road, do not swim across the river, do not touch a man, do not sit with a man, do not become a matchmaker, do not hide faults, these are the six root dharmas to be abandoned. Do not take gold, do not shave pubic hair, do not eat without being given, do not eat stored food, do not discard unclean green grass, do not dig the earth, these are the six corresponding dharmas to be abandoned. Eight pārājikas and twenty saṃghāvaśeṣas, as well as thirty-three naiḥsargika pāyantikas, one hundred and eighty pāyantikas, eleven prātideśanīyas, and one hundred and twelve duḥkṛtas, a total of three hundred and sixty-four, are what a bhikṣuṇī should abandon. Four pārājikas and thirteen saṃghāvaśeṣas, thirty naiḥsargika pāyantikas, ninety pāyantikas, four prātideśanīyas, and one hundred and twelve duḥkṛtas, totaling two hundred and fifty-three, are what a bhikṣu should abandon. Thus, these eight classes of prātimokṣa vows, except for those with unpleasant voices, men and women born in the three continents, are born in a bodily support, not in food and drink, hermaphrodites, or those with two sets of genitals, etc. There are two causes for abandoning the vows: abandoning the training and death, as well as the appearance of two sets of genitals and three changes. Merit.