Tibetan
ང་ཁམས་བྱེ་བར་རྒྱལ་རྣམས་བལྟ་བའི་ཕྱིར། །དཔག་མེད་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་སྟོན་པར་ཤོག །དེར་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་མཐར་སོན་ཏེ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཆོས་ཀྱིས་ཚིམ་བྱས་ནས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །ངག་གི་དབང་པོའི་སྐུ་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་འཇམ་དབྱངས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་བསྟོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྐུ་ལ་བསྟོད་པའི་སྐབས་ཏེ་དང་པོའོ།། ༈ འོད་སྟོང་ཟེར་གྱིས་ཕྱེ་བའི་གུར་ཀུམ་གཟུགས། །དང་བའི་མེ་ལོང་དཀྱིལ་ན་སྣང་བ་བཞིན། །འགྱིང་ལེགས་དབང་པོའི་གཞུ་བཞིན་རབ་བཀྲ་བ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྩོལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ཀུན་ནས་འགེངས་པའི་སྒྲ་སྐད་སྐད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཚིམ་བྱེད་བྱེད་པོའི་གདངས་ཀྱང་ཟིལ་གནོན་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བ་སྲིད་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པའི། །སྙན་པའི་གསུང་གང་གང་གི་རྣ་བའི་ལམ་དུ་ལྷུང་ན་ན་རྒ་འཆི་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །གསུང་མཉེན་འཇམ་ཞིང་ཡིད་འོང་ཡིད་དུ་འཐད། །དག་ཅིང་དྲི་མེད་འོད་གསལ་སྙན་ལ་འཇེབས། །མཉན་པར་འོས་ཤིང་མི་ཚུགས་སྙན་ཞིང་དུལ། །མི་རྩུབ་མི་བརླང་རབ་དུལ་རྣ་བར་སྙན། །ལུས་སེམས་སྙིང་ནི་ཚིམ་བྱེད་དགའ་བདེ་བསྐྱེད། །གདུང་མེད་ཀུན་ཏུ་ཤེས་བྱེད་རྣམ་རིག་བྱ། །རྣམ་གསལ་དགའ་བྱེད་མངོན་ པར་དགའ་བྱེད་ཅིང༌། །ཀུན་ཤེས་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད། །རིགས་ཤིང་འབྲེལ་ལ་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་འབྲུག་དང་ལག་འགྲོའི་དབང༌། །དྲི་ཟ་ཀ་ལ་པིངྐ་ཚངས་པ་དང༌། །ཤང་ཤང་ཏེའུ་དབང་པོའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན། །རྔ་སྒྲ་མ་ཁེངས་མི་དམའ་ཀུན་རྗེས་ཞུགས། །ཚིག་ཟུར་ཕྱིན་ཅིང་མ་ཚང་མེད་པ་དང༌། །མ་ཞུམ་མི་ཞན་རབ་དགའ་ཁྱབ་ཅིང་ཆུབ། །རྒྱུན་ཆགས་འབྲེལ་ཞིང་སྒྲ་ཀུན་རྫོགས་པར་བྱེད། །དབང་པོ་ཀུན་ཚིམ་མ་སྨད་མི་འགྱུར་ལ། །མ་བརྟགས་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་གྲག །དུག་གསུམ་སེལ་བྱེད་བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་ཅིང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འབྱུང༌། །དེ་ལྟར་བཞི་ཡིས་ལྷག་པའི་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས། །གསུང་གཅིག་ཉིད་ལའང་མ་ཚང་མེད་པར་ནི། །ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་དེ་སྲིད་པའི། །སྐལ་ལྡན་རྣ་བའི་ལམ་དུ་བདེ་བ་སྟེར། །དེ་ཚེ་ཉེ་བར་གནས་ལ་ཧ་ཅང་ཆེ་བར་མི་སྣང་རིང་ན་གནས་ལ་ཆུང་མིན་པར། །སྣ་ཚོགས་ཚོན་དང་ཕྲད་པའི་ཤེལ་བཞིན་གྲངས་མེད་གདུལ་བྱའི་རང་རང་སྐད་དང་མཐུན་པར་ནི། །སྤྱི་གཙུག་མཛོད་སྤུ་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་ཁྱོད་སྐུའི་ཆ་ཤས་ཀུན་ནས་འབྱུང་བར་རབ་སྟོན་ཀྱང༌། །དེ་དག་ཀུན་ལ་རྟོག་པ་ཉེར་ཞི་འདི་ནི་ནམ་མཁས་ཚངས་དབྱངས་སྒྲོག་ན་མཚོན་པར་ནུས། །གློག་དམར་མཛེས་པའི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ་ཡི། །ཆར་སྤྲིན་ནང་གི་འབྲུག་སྒྲ་ཟབ་མོ་བཞིན། །འཇམ་ དབྱངས་གསུང་བསྟོད་བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་བདག །ཁྱོད་གསུང་རྣ་བའི་ལམ་དུ་འབྲལ་མེད་ཤོག །གསུང་རྒྱུན་རྣ་བའི་བུ་གར་ཞུགས་མ་ཐག །སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཛིན་ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་ཅིང༌། །སྡེབ་ལེགས་ཚིག་གིས་བློ་གསལ་ཡིད་འཕྲོག་པའི། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་གནས་རྣམས་མཐར་སོན་ཤོག །ཐ་དད་འགྲོ་བའི་སྐད་ལ་ཐོགས་མེད་པའི། །ངེས་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་མཆོག །བདེ་བླག་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་མཆོག་ཏུ་བདག་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ཡི། །གསུང་གི་མཚམས་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར། །གུས་པས་རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིས། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པ་འཇམ་དབྱངས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་བསྟོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ལས་གསུང་ལ་བསྟོད་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ།། ༈ བྱུ་རུའི་མདངས་དང་འདྲེས་པའི་གསེར་བཟང་མདོག །མདོག་ལེགས་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་ལྷང་ངེར་མཁྱེན། །མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དབྱངས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས། །སྐྱབས་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་འབྱམས་ཤེས་རབ་སྩོལ། །དངོས་འཛིན་ཆང་གིས་རབ་ཏུ་མྱོས་པས་བླང་དོར་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཉམས། །ཉོན་མོངས་གདུག་པའི་སྣ་ཡི་ལག་པས་དགེ་བའི་ལྗོན་པ་ཀུན་ཏུ་འཇོམས། །སྲེད་པའི་ཞགས་པས་ཡིད་ནི་དྲངས་པས་རྙེད་བཀུར་གླང་མོའི་ཕྱིར་འབྲང་བ། །བག་མེད་ནགས་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་གདུལ་དཀའི་ཡིད་ཀྱི་བླང་པོ་ཆེ། །དྲན་ཤེས་ བག་ཡོད་ཐག་པས་དམ་བཅིངས་ནས། །ཡང་དག་རིགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོ་ཡིས། །འཕགས་མཆོག་བྱེ་བས་བགྲོད་ཅིག་བསྔགས་པ་ཡི། །རྟེན་འབྲེལ་དམ་པའི་ལམ་བཟང་སྲོལ་དུ་བཙུད། །ཚུལ་དེ་སྐྱོ་མེད་བརྩོན་པའི་ཤུགས་དྲག་གིས། །དཔག་མེད་བསྐལ་པར་ཡང་དང་ཡང་གོམས་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །མཐར་འཛིན་རི་བོ་མིང་གི་ལྷག་མར་མཛད། །སླར་ཡང་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྣམས། །རབ་མཆོག་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཉེས་བྱས་པས། །དྲི་མེད་མགུར་ནས་ཚངས་དབྱངས་ང་རོ་ཡིས། །དགོངས་པ་གཅིག་གིས་གསུངས་པའི་གདམས་པ་མཆོག །སྲིད་པའི་ནད་བརྒྱ་དྲུངས་འབྱིན་བདུད་རྩིའི་ཟས། །རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པས་བགྲོད་པར་ཆེས་དཀའ་བའི། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེའི་ཕ་རོལ་ཏུ། །བགྲོད་པའི་བློ་གྲོས་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་པ་ན། །མཐའ་དག་འཛིན་པས་ནམ་ཡང་མི་རྫི་ཞིང༌། །མ་ལུས་འཁྲུལ་སྣང་འཇོམས་ལ་ཐོགས་མེད་པའི། །ཏིང་འཛིན་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གང༌། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྲགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་དུ་མཛད་པ་དེ་ཡི་མཐུས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་དང༌། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་གསལ་ཞིང་རིག་པའི་བློ། །མྱོང་སྣང་མ་ལུས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས། །དེ་ཕྱིར་རྩ་བ་ཉམས་པའི་ལྗོན་པ་བཞིན། །མ་ལུས་འཛིན་པའི་ས་བོན་དྲུངས་ཕྱུང་བས། །སྐྱོབ་པ་ཁྱོད་ལ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཡོ་བ་ག་ལ་ཞིག །དེ་ལྟར་ མགོན་ཁྱོད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཅུང་ཟད་གཡོ་བ་མེད་བཞིན་དུ། །དུ་མའི་ཤེས་བྱ་གསལ་བར་སྣང་བ་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ནམ། །ནམ་མཁའི་ལམ་ན་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་རྫོགས་པར་མཁྱེན། །མཁྱེན་བཟང་ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་ལགས། །སྦྱིན་ལས་འབྱོར་ལྡན་གནས་ཡིན་དབུལ་པོ་མིན། །སེར་སྣས་དབུལ་པོ་གནས་ཡིན་འབྱོར་ལྡན་མིན། །དེ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུའི་གནས་ཀུན་མཁྱེན། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་སྨྲ་བའི་གཙོ་བོ་ལགས། ཐོགས་མེད་སྲིད་པར་སོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་ཚུལ་འབྲས་བུར་བཅས། །གང་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་མངོན་དུ་མ་གྱུར་མེད། །དེ་སླད་ཁྱོད་གསུང་འབྲས་མེད་མ་མཆིས་ལགས། །ཆགས་ལ་གནས་ཤིང་སྡང་ལ་མོས་པ་དང༌། །དེ་ལས་ལྡོག་སོགས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཚུལ། །མངོན་སུམ་གཟིགས་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་མཛད་པ་ཀུན། །འགྲོ་ལ་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཡོད་མ་ལགས། །བཅོ་བརྒྱད་ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་མཐའ་དག་ལ། །ཁྱོད་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་གདུལ་བྱའི་གནས་རྣམས་ཀྱི། །གདུལ་བའི་དུས་ལས་ཅུང་ཟད་འདའ་མ་ལགས། །སྲིད་པར་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་དད་སོགས་ཀྱི། །དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དབང་པོ་མེད་པ་ལ། །མཁྱེན་པ་ཐོགས་མེད་འཇུག་པ་དེ་སླད་ཁྱོད། །ཆོས་སྟོན་ཚུལ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ལགས། །མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་ངེས་པར་ལེགས་པ་དང༌། །ངན་སོང་གནས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བགྲོད་པའི་ལམ། །ཀུན་ལ་མཁྱེན་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ ནི་འགྲོ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་ལགས། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས། །ཐོད་རྒལ་ལ་སོགས་ཏིང་འཛིན་མཐའ་དག་གིས། །འཇུག་ལྡང་ཀུན་བྱང་ཚུལ་ལ་མ་རྨོངས་པས། །སྙོམས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སོན་པ་ལགས། །ཐོག་མེད་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་འདྲིས་བགྱིས་པའི། །རང་གཞན་ཚེ་རབས་དོན་རྟགས་དང་བཅས་པར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ན། །ཁྱོད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་མཁས་པ་ལགས། །འདི་ཙམ་དུས་ན་འདི་ནས་ཤི་འཕོ་ཞིང༌། །ལེགས་སྤྱད་ཉེས་སྤྱད་ལས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར། །གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀུན་རབ་མཁྱེན་པས། །ཁྱོད་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་མཁས་པ་ལགས། །གང་ཞིག་ཟག་པ་ཟད་པའི་མྱང་འདས་དང༌། །གང་གིས་ཟད་བྱེད་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་སྒྲིབ་མེད་མངོན་སུམ་སྤྱན། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་ལགས། །དེ་ལྟར་གནས་དང་གནས་མིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མོས་པ་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །དབང་པོའི་རིམ་པ་ཀུན་འགྲོའི་ལམ་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་སྔོན་གྱི་གནས། །འཆི་འཕོ་སྐྱེ་དང་ཟག་པ་ཟད་ལ་མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་མེད་འཇུག་པ། །གང་ལ་མངའ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཤེས་བྱའི་གནས་དེ་གང༌། །སྲིད་པར་འཁྱམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མེད་ནས། །བདག་བདེའི་ཕྱིར་དུ་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ལམ། །དྲག་པོའི་རྩོལ་བས་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ན་ཡང༌། །ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པས་གོལ་བ་ལྟར། །གཞན་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་འཚེ་བར། །རང་ཉིད་ཕྱིར་དུ་ཉིན་ ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར། མཚན་བར་མེད་པར། །བརྒྱ་ཕྲག་བརྩོན་པས་ཐར་པ་བསྒྲུབ་དེ་ཡང༌། །ཡང་དག་ལམ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་གཟིགས། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ལམ་གཅིག་པུ། །ལུས་ཅན་མཐའ་དག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་མ། །རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་གོ །སྙིང་རྗེའི་ལམ་བཟང་རིང་ནས་གོམས་པར་མཛད། །སྡུག་བསྔལ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་འདོད་ཅིང༌། །ཕུལ་བྱུང་བདེ་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པར་ནི། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ཁྱད་པར་ཡོད་མིན་ན། །གཞན་བདེ་ཡལ་བར་འདོར་རྣམས་ཆེས་འཁྲུལ་བར། །བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་བདག་དང་གཞན། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གོམས་པར་མཛད་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གིར་གཟུང༌། །བདག་བདེར་སྲེད་པ་ཡང་དག་ལམ་ཡི་གེགས། །གཞན་ཉིད་གཅེས་འཛིན་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་ཚུལ། །ཡང་ཡང་གོམས་པས་འགྲོ་ཀུན་བདག་ཏུ་མཛད། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེའི་མ་ཡིས་ལན་མང་དུ། །ལུས་སྟོབས་རྫོགས་པར་བསྐྱངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད། །ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ཡང༌། །ཞི་བའི་བདེ་བས་འཕྲོག་པར་ག་
Chinese
我为观视诸佛刹土故，愿示现无量身之庄严。于彼处广闻至究竟，令无边众生以法满足后，不久能获诸佛之主，语自在之胜妙身。 礼赞至尊妙音，出自《令妙音欢喜之赞云海》中，赞叹身之章节，为第一品。 愿我能示现无量身之庄严，为观视诸佛刹土之故。 犹如藏红花之色泽，被千道光芒所开启，显现于清澈明镜的中央。姿态优雅，如帝释之弓般光彩夺目，妙音菩萨赐予我语自在。 充满十方一切刹土之音声，声音的类别无边无际。令一切有情之心皆得满足，其威慑力亦能压倒一切。您的妙音，音声的坛城，于轮回中恒常不断。 任何悦耳之声，一旦传入耳中，便能夺走衰老与死亡。 语调柔和悦耳，令人心生欢喜，符合心意。清净无垢，光明灿烂，动听悦耳。 值得倾听，且永不厌倦，美妙而温和。不粗鲁，不傲慢，极其温顺，悦耳动听。 身心皆得满足，生起喜悦安乐。无有痛苦，无所不知，明辨一切。 极其清晰，令人喜悦，显而易见地令人欢喜。无所不知，且能完全理解。 具有条理，关联紧密，远离重复之过。 如狮子、大象、龙以及捷足者之威严。 如乾闼婆、迦陵频伽、梵天以及商商鸟的鸣叫般动听。 鼓声不高亢，不低沉，一切皆随之而动。 措辞精准，毫无遗漏。不沮丧，不软弱，极其欢喜，普及且通达。 恒常不断，关联紧密，使一切声音皆得圆满。 令诸根皆得满足，不被贬低，永不改变。 未经思索，便在一切眷属的坛城中广为流传。 能消除三毒，摧毁魔军。 具足一切殊胜功德。 如是，以四为基数的六十种妙音。 仅于一语之中，亦无丝毫欠缺。 乃至虚空边际所及之处。 皆能为具缘者之耳带来安乐。 彼时，对于近处之人，不会显得过大，对于远处之人，也不会显得过小。 犹如与各种色彩相遇的水晶般，能调伏无量众生。
English
To behold the Buddhafields in the realms beyond, may I manifest the immeasurable array of forms. There, having reached the culmination of vast learning, and having satisfied limitless beings with the Dharma, may I swiftly attain the supreme form of the Lord of Speech, the master of all Buddhas. Praise to the Venerable Manjushri, from the Ocean of Praise Clouds that Delight Manjushri, the chapter praising the body, is the first. Like the saffron color opened by a hundred thousand rays of light, appearing in the center of a clear mirror. Graceful in posture, brilliantly radiant like Indra's bow, may Manjushri grant me mastery of speech. The sound that fills all the fields of the ten directions, the endless variety of sounds. Satisfying the minds of all sentient beings, its commanding tone subduing all. Your melodious voice, the mandala of sound, continuous in the cycle of existence. Any pleasant sound that falls upon the ear, steals away old age and death. Speech that is gentle and pleasing, delightful and agreeable. Pure and immaculate, radiant and melodious, sweet and pleasing. Worthy of listening, never tiring, sweet and gentle. Not harsh, not arrogant, exceedingly gentle, pleasing to the ear. Satisfying body, mind, and heart, creating joy and happiness. Without suffering, knowing all, discerning all. Extremely clear, causing joy, manifestly causing delight. Knowing all, and completely understanding. Logical, connected, free from the fault of repetition. Like the majesty of a lion, elephant, dragon, and swift-footed one. Like the song of a Gandharva, Kalavinka, Brahma, and Shangshang bird. The sound of drums, not haughty, not low, all follow. Precise in wording, without omission. Not discouraged, not weak, exceedingly joyful, pervasive and comprehensive. Continuous, connected, making all sounds complete. Satisfying all the senses, not disparaged, never changing. Without deliberation, renowned in the mandala of all retinues. Eliminating the three poisons, destroying the armies of Mara. Possessing all supreme qualities. Thus, the sixty melodies based on four. Even in a single utterance, there is no lack. As far as the extent of space reaches. May it bring happiness to the ears of the fortunate. At that time, it does not appear too large to those nearby, nor too small to those far away. Like crystal meeting various colors, it tames countless beings.
Chinese
各自与自己的语言相符，从头顶、眉间毫毛、喉咙等您的身体各部分显现出来，虽然极善于显示，但对于这一切，这种止息分别念的状态，就像天空鸣响梵音一样，难以形容。束缚着红色闪电般美丽的腰带，如同雨云中深沉的雷声。以此文殊菩萨的赞颂之福，愿我与您的妙音永不分离。妙音的传承一旦进入耳孔，便能断除具缘的后学者和邪说者的谬论，用优美的词句吸引聪慧者的心，愿我能精通讲说、辩论、写作的各个方面。对于不同众生的语言，都能毫无障碍地，精通各自的正确词义，愿我能轻易获得，成为断除一切众生疑惑的至尊。如您所教导的那样，永不超越您妙语的界限，以恭敬和专注的态度去修持，愿我能迅速成就语自在。宗喀巴大师所著的《赞颂文殊菩萨之赞颂海云》，其中赞颂语功德的第二品。 珊瑚般的光泽与纯金的颜色相融合，颜色美好，清晰地了知一切所知。智慧自在的文殊菩萨，是众生的救护者，至尊的救护者，请您赐予我广大的智慧。 被实执之酒彻底灌醉，丧失了辨别取舍的智慧。 烦恼毒蛇用鼻子的手摧毁了一切善妙之树。 被贪欲的绳索牵引，为了名利供养而追逐母象。 在放逸的森林中到处游荡的，难以调伏的粗大心识。 用正念、正知、谨慎的绳索紧紧束缚，用精妙的正理铁钩，引导至无数圣者所赞叹的，缘起正道的坦途。 以毫不懈怠的精进之力，在无数劫中反复串习，以如幻三摩地的金刚杵，将有边执著的山峰化为仅存其名的灰烬。 再次以无边无际的诸佛之威德，以最殊胜的供云之海令其欢喜，从清净的喉咙中发出梵天般的音声，以唯一的意念宣说最殊胜的教诲。 消除轮回的百种疾
English
Each in accordance with its own language, From the crown of the head, the urna hair, the throat, and so forth, all parts of your body appear, Although they are very good at showing, But for all of these, this state of ceasing conceptualization, Just as the sky proclaims the Brahma sound, it is difficult to describe. Bound by a beautiful belt like red lightning, Like the deep thunder in the rain clouds. With this praise of Manjushri's speech, May I never be separated from your melodious voice. As soon as the lineage of speech enters the ear canal, It cuts off the fallacies of the fortunate followers and the heretics, With well-composed words that captivate the minds of the wise, May I master all aspects of teaching, debating, and writing. For the languages of different beings, without any hindrance, May I perfectly understand each correct definition, May I easily obtain it and become the supreme one who cuts off the doubts of all beings. As you have instructed, Never transgressing the boundaries of your speech, By practicing with reverence and single-pointedness, May I quickly attain the power of speech. This is the second chapter, praising speech, from the "Praise Cloud Ocean, which pleases Manjushri," a praise to the venerable Manjushri by Je Tsongkhapa. The color of coral mixed with the color of pure gold, The color is beautiful, clearly knowing all that is to be known. Manjushri, the lord of wisdom, is the protector of beings, Supreme protector, please grant me vast wisdom. Being completely intoxicated by the wine of clinging to reality, the intelligence of discerning what to accept and reject is diminished. The poisonous snake of afflictions destroys all the trees of virtue with its trunk-like hand. Being led by the rope of craving, following after the elephant of gain and honor. The great, untamed mind that wanders everywhere in the forest of carelessness. Tightly bound with the rope of mindfulness, awareness, and caution, With the sharp iron hook of correct reasoning, Establish the excellent path of dependent arising, praised by hundreds of millions of noble ones, as a tradition. With the strong force of tireless effort, By repeatedly familiarizing oneself for immeasurable eons, With the vajra of illusion-like samadhi, He made the mountain of clinging to extremes into ashes that only remain in name. Again, the lords of infinite victors, By pleasing them with the supreme ocean of offering clouds, From the stainless throat, with the sound of Brahma's voice, With one intention, he proclaimed the most excellent teachings. Eliminating the hundred diseases of existence.