Tibetan
ཇིག་པ་ནི་བར་སྣང་གི་གློག་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་རང་གཅིག་པུར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ན། ཆོས་མ་གཏོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པའི་ཚུལ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དྲན་པར་མཛོད་ ལ། ཉེས་སྤྱོད་མི་དགེ་བ་སྔར་བྱས་ལ་འགྱོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཆད་འཛེམ་ཅི་ཐུབ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔར་བསགས་པ་རྣམས་སྨོན་ལམ་རླབས་ཆེན་པོས་ཡང་ཡང་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང༌། གསར་དུ་དགེ་བ་སོགས་ལ་སྒོ་དུ་མ་ནས་འབད་པར་ཞུ། ཞེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་གོན་ཏཱ་བཞིན་ལ་གནང་བའོ།། ༈ ཤིན་ཏུ་རྟས་པའི་དད་པ་དང༌། ལེགས་པར་དཔྱོད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཛེས་པའི་དཔོན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་གིས་གསུང་ཤོག་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་མི་དམན་པ། ཁ་བཏགས་དཀར་པོའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་འདིར་འཕྲོད་པས་ཡིད་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་གྱུར། འདིར་ཡང་རྟེན་བཞེངས་དགོས་ཀྱི་བྲེལ་བ་རགས་པ་རྣམས་ཆོད་ནས་ད་ལྟ་མཚམས་ཀྱི་མལ་དུ་བདོག སྤྱད་པས་མི་ངོམས་སྲིད་པའི་བདེ། རིང་དུ་མི་གནས་དལ་བའི་རྟེན། གཏན་གྱི་བདེ་སྟེར་དམ་པའི་ཆོས། །དེ་ཕྱིར་གང་ཞིག་བྱ་དགོས་དཔྱོད། །བཤེས་སྤྲིང་གི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་མཁན་བྱང་བ་ལ་གསལ། ཞེས་པ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་དཔོན་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་གི་ཞུ་ཡིག་གི་ལན་དུ་གནང་བའོ།། ༈ རིགས་བཟང་། ཁེངས་དང་ང་རྒྱལ་བྲལ་བ་དང༌། བློ་བཟང་གྱ་གྱུ་མེད་པ་དང༌། འབྱོར་ལྡན་ངེས་པར་འབྱུང་འདོད་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྲིངས་པའི་ཡིག་གེ་ནི། །ཀ་རའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་དག །བདག་གི་གན་དུ་ལེགས་པར་ཕྱིན། །ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དག་སྨོན་པའི་གནས། ། བཞེད་པ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཤིན་ཏུ་མི་བརྟན་སྲིད་པའི་དཔལ། །སྲིད་ལམ་བགྲོད་པས་དུབ་པ་ལ། །ངལ་བསོའི་གནས་ནི་དམ་པའི་ཆོས། །དེ་དོན་ཇི་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་གེགས། །ཕུང་ཀྲོལ་རྩ་བ་ཁྱིམ་གྱི་གནས། །དེ་ལྟར་རིག་ནས་སྙིང་པོ་མཆོག །ལེན་པར་བྱེད་པ་མཁས་པས་བསྔགས། །ལྷག་མ་མི་ཡི་ཤ་ཚུགས་ཙམ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་སྟོད་བྱང་པ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པ་ལ་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས་གདམས་པའོ།། ༈ སྲིད་པའི་འབྱོར་བས་མི་སླུ་མེད། །གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་དམ་པའི་ཆོས། །བསྟན་དང་མཇལ་བ་ལན་རེ་ཙམ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་དོན་ལ་དགོངས། །ཞེས་མང་ཡུལ་སྐྱིད་གྲོང་གི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ནང་བློན་ཆེན་པོ་ལ་གདམས་པའོ།། ༈ ཚེ་འདིའི་བདེ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་སླུ་བ་ནི། །འདུས་བྱས་ངང་ཚུལ་ལགས་མོད་བློ་གྲོས་ཅན། །ཚུལ་དེ་རིག་ནས་ཉིན་མཚན་དོན་ལྡན་དུ། །འབད་པ་དེ་ལ་སྤྱང་པོ་མི་ཟེར་རམ། །གསུང་ཤོག་ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་སྒོམ་པ་གུང་རུ་ལ་གདམས་པའོ།། ༈ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་སྤོང་ཤོད་ནང་པའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ། སྐུ་ཁམས་བཟང་བའི་ཐད་ནས་གསུང་ཤོག་དངུལ་ཕོར་དང་དར་གྱི་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་འདིར་འཕྲོད་པ་ཡིད་རབ་ཏུ་སྤྲོ། འདིར་ཡང་དགེ་བར་མཆིས་སྐབས་ཀྱི་དོན། །དྲི་བཅས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞི། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ལམ། །ཆོས་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་འབྲས། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་བསྡུས་པའོ། །རྟག་ཆད་ མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་ལྟ་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་འཇོག་པ་སྒོམ། །སྡོམ་གསུམ་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ་སྤྱོད་པ་རུ། །ཤེས་རབ་གྱིས་ལ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོང༌། །ཁྱེད་རང་གི་གསུང་ཤོག་ན་འདུག་པ་བཞིན་སྨོན་ལམ་ཡང་བགྱིས་བདོག །ཡི་གེའི་སྐྱེས་མཚོན་པར་ངེད་རང་གིས་ཡུན་རིང་དུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་པཎ་ཞྭ་སེར་པོ་ཞིག་མཆིས། ཁྱི་ལོ་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས་ཕུལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། ༈ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་དྲི་མེད་མངོན་སུམ་སྤྱན། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་ལྟ་བུར་བརྩེ། །རབ་འབྱམས་ཞིང་བཞུགས་བདེ་བར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །མི་དབང་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །མངའ་རིས་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ལེགས་སྐྱོང་ཞིང༌། །སྐྱབས་གསུམ་གུས་པས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་འཁུར། །ཡ་རབས་སྤྱོད་ཚུལ་དགེ་མཚན་དུ་མས་མཛེས། །གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས། །བསྟན་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས། །ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ཕུན་ཚོགས་མཐུན་རྐྱེན་སྩལ། །ཕྱོགས་འདིར་རེ་ཞིག་སྡོད་པ་སྤྲོ་ནའང་། །དེ་ལ་བདེ་བར་སྡོད་པའི་མི་མཐུན་རྐྱེན། །གངས་ཅན་མཁས་པའི་དབང་པོ་རེད་མདའ་པ། །རྫོང་ཁར་ཕེབས་པའི་ཕོ་ཉ་འདི་རུ་སླེབ། །དེ་ཚེ་འགྲོ་འདོད་ཡིད་ཀྱིས་བསྐྱོད་པ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་རུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར། །སླར་ཡང་ལེགས་ཚོགས་ ཀུན་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོ། །བསྟན་པ་རིང་དུ་གནས་ཕྱིར་བསྟན་འཛིན་ལ། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་ཡང་འདུལ་མཛད་པ་ནི། །ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལགས་མོད་བསྐུལ་ཅི་དགོས། །འོན་ཀྱང་མི་དབང་ཆབ་སྲིད་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བསམ་པ་དག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང༌། །དྲི་མ་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་བགྱིད་པར་ཞུ། །རྫོང་ཁར་མྱུར་དུ་སླེབ་དགོས་འདུག་པ་དང༌། །ཕྱོགས་དེར་ཆུ་ཡི་འཇིགས་པ་མཐོང་བས་ན། །རེ་ཞིག་མཇལ་བར་འདོད་པའི་འདུན་པ་སྐྱུངས། །སླར་ཡང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མཇལ་བར་སྨོན། །ཞེས་ཡི་གེ་གཟིགས་པའི་རྟེན་དུ་ཕྱག་ཕྱིས་གསེར་མདོག་ཁ་གང་འབུལ། ཞེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་རིན་སྤུངས་པ། དཔོན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་པ་ལ་རོང་ཆོས་ལུང་ནས་གནང་བའོ།། ༈ སྭ་སྟི། དབེན་པའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས། ཡིད་དྲངས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་གཡེང་བ་ཀུན་རེ་ཞིག་དོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེས། སྡོམ་བརྩོན་དམ་པ་དཀའ་བཅུ་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁོ་བོས་ལྷོ་བྲག་སྟོད་རི་ཉི་ཤར་གྱི་དགོན་པར་རེ་ཞིག་མང་དུ་ཐོས་པ་འཚོལ་བ་ལ་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་མཛད་ནས་འདི་ཕྱོགས་སུ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། རྣལ་འབྱོར་ལྷུར་བླང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཐག་རིང་པོ་ནས་བྱོན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མང་དུ་ཐོས་པ་དབེན་པར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ གོམ་པ་བདུན་བོར་བ་ལ་ཡང་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་རྒྱལ་སྲས་ནོར་བཟང་ལ་ཇི་སྐད་དུ། ནོར་བཟང་ནོར་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་བུ། །མཁས་པ་དེ་ཡི་དྲུང་དུ་འོངས་པ་ལེགས། །ལེགས་པར་འོངས་སམ་སྙིང་རྗེའི་བྱམས་ལྡན་ཁྱོད། །ལེགས་པར་འོངས་སམ་ལྟ་ན་རབ་ཞི་བ། །དབང་པོ་མ་ཞུམ་ཚུར་ཤོག་འོངས་པ་ལེགས། །སྐྱོ་མེད་བསམ་འོངས་ཚུར་ཤོག་འོངས་པ་ལེགས། །སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཚེ་དུབ་པར་མ་གྱུར་ཏམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཅི་རུང་རུང་དུ་མ་ཡིན་པར་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་ཡི་དམ་བཅས་པ་མཐར་འབྱིན་པ་ལ་ནི། ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ནི་ཉེས་དམིགས་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པས་ན། ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཡང་ཕྲད་པར་མ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁྱེད་རང་གི་ཕྲིན་ཡིག་ན་འདུག་པ་ལྟར་ལགས། ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ལ་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་ཟིལ་གྱིས། གནོན་པར་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི། ཕན་འདོགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས་རང་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་ ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར་བཞུགས་པའི་དོན་དུ་འབུལ་ཞིང༌། དེ་
Chinese
死亡就像天空中的闪电一样，从这个世界独自前往另一个世界时，要时常谨记，除了佛法之外，任何事物都无法提供帮助。对于过去所做的恶行要忏悔，尽力避免未来的恶行，并通过伟大的祈愿文，反复地转化过去积累的善根，并从多个方面努力新造善业。这是宗喀巴大师赐予衮达班的教诲。 具有非常坚定的信仰和善于辨别的智慧等功德庄严的官员南喀旺秋，送来的措辞精妙的信函，以及洁白的哈达，我感到非常高兴。我这里建造佛像的粗略事务已经完成，现在正在闭关。 世俗的快乐享受不够，短暂的闲暇是依靠，给予永恒幸福的是神圣的佛法。 因此，应该考虑要做什么。 赠送书信的原因在堪布强巴那里已经说明。 这是宗喀巴大师对官员南喀旺秋的信件的回覆。 种姓高贵，没有傲慢和自大，善良且不虚伪，富裕且渴望解脱。 您送来的信件，以及卡拉的供养品，我已经收到了。 愿您纯洁的愿望得以实现。 世俗的荣华非常不稳定，对于在轮回道路上疲惫不堪的人来说，神圣的佛法是休息的地方。 因此，要如实地修行佛法，家庭是烦恼的根源。 认识到这一点后，智者赞叹撷取精华，其余的只是人的血肉之躯。 这是从哲蚌寺（འབྲོག་རི་བོ་ཆེ།，位于拉萨市西郊）甘丹南巴嘉卫林（དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་）赐予上江巴官员索南坚赞的教诲。 世俗的财富不可靠，唯一有益的是神圣的佛法。 与佛法相遇仅有一次机会，因此要考虑佛法的意义。 这是赐予芒域吉隆（སྐྱིད་གྲོང་，今西藏吉隆县）的伟大的法王的内臣的教诲。 今生的安乐和财富都会欺骗我们，因为它们是
English
Death is like lightning in the sky, and when you go alone from this world to the next, remember again and again that nothing but the Dharma can help. Repent and confess the misdeeds and non-virtues you have done in the past, avoid future misdeeds as much as possible, and repeatedly transform the good roots you have accumulated in the past through great aspirations, and strive in many ways to create new virtues. This is the teaching given by Je Rinpoche to Gon Tā Bzhin. The official Namkha Wangchuk, adorned with virtues such as very firm faith and well-reasoned wisdom, sent a letter with exquisite wording and a white scarf, which made me very happy. Here, the rough affairs of building the statue have been completed, and I am now in retreat. Worldly pleasures are not enough to enjoy, temporary leisure is a reliance, and the sacred Dharma gives eternal happiness. Therefore, consider what needs to be done. The reasons for sending the letter are explained to Khenpo Jangba. This is Je Rinpoche's reply to the letter from the official Namkha Wangchuk. Noble lineage, free from arrogance and pride, kind and not hypocritical, wealthy and desiring liberation. The letter you sent, along with the offering of Kara, has been well received by me. May your pure wishes be fulfilled. Worldly glory is very unstable, and for those who are tired of walking the path of samsara, the sacred Dharma is a place of rest. Therefore, practice the Dharma as it is, and the home is the root of troubles. Recognizing this, the wise praise taking the essence, and the rest is just human flesh and blood. This is the teaching given from Drepung Monastery (འབྲོག་རི་བོ་ཆེ།) Ganden Nampar Gyalwai Ling (དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་) to the official Sonam Gyaltsen of Upper Jang. Worldly wealth is unreliable, and the only beneficial thing is the sacred Dharma. Meeting the Dharma is only a one-time opportunity, so consider the meaning of the Dharma. This is the teaching given to the inner minister of the great Dharma King of Kyirong (སྐྱིད་གྲོང་) in Mangyul (མང་ཡུལ།, now Gyirong County, Tibet). The happiness and wealth of this life deceive us all, because they are
Chinese
具慧者啊！ 明白此理，日夜都有意义， 对那样的努力，不称之为聪明吗？ 此书面偈颂是给贡汝禅修者的教诲。 顶礼大善知识斯邦秀南巴。 为了您的身体安康，寄去的书信、银碗和丝绸等供养品，收到后我非常高兴。 在此也有吉祥之时所言之义： 有垢染之心的自性为基， 方法与智慧双运为道， 法身与色身二者为果。 归纳为基、道、果。 断除常断二边是见， 专注其义是禅修， 三律仪行为清净是行持， 以智慧行持，如是修持。 如您书信中所说，我也已祈愿。 作为文字的礼物，我有一顶长期使用的黄色班智达帽。 狗年六月初吉日，从卓日沃切格丹南巴嘉瓦林（哲蚌寺）敬献，愿吉祥！ 具有对一切所知无垢现见的慧眼， 如独子般慈爱一切有情， 祈愿遍布无垠刹土的善逝们， 恒时护佑您这位人主！ 以阿里（今阿里地区）慈悲之心善加治理， 以恭敬之心将三宝顶戴于头顶， 以高尚的品行和诸多美德庄严自身， 雪域之中的无依怙者，食物的布施者啊！ 以一心为教法着想的真诚之心， 赐予一切兴盛的顺缘。 虽然想暂时留在此地， 但却有不利于安住的违缘。 雪域智者之顶髻绕达巴， 前往宗喀（宗喀巴出生地）的使者已到达此处。 此时，想要前往的心意驱动着， 色身的幻轮也转向了那里。 再次为了 积累一切善妙的大宝藏， 为了教法长久住世而调伏持教者， 您本就是这样的性情，何须劝请！ 然而，为了人主政权的稳固， 对诸佛和佛子护法众， 以清净之心祈祷， 并恳请作无垢之祈愿。 必须尽快前往宗喀（宗喀巴出生地），并且
English
O, wise one! Understanding this principle, days and nights become meaningful, Wouldn't such effort be called clever? This written verse is an instruction to the meditator Gungru. Presented to the great virtuous friend, Spongshod Nangpa. Regarding your well-being, I am very pleased to receive the letter, silver bowl, and silk offerings that were sent. Here also is the meaning of what is said at the auspicious time: The nature of the mind with defilements is the basis, The union of method and wisdom is the path, The Dharmakaya and Rupakaya are the two fruits. Summarized as basis, path, and fruit. Abandoning the two extremes of permanence and annihilation is the view, Focusing single-pointedly on its meaning is meditation, Keeping the three vows purely is the conduct, Practice with wisdom, and thus cultivate. As it is in your letter, I have also made prayers. As a token of writing, I have a yellow Pandita hat that I have used for a long time. Presented on the auspicious day of the sixth month of the Dog year, from Drok Riwoche Ganden Nampar Gyalwai Ling (Drepung Monastery), may it be auspicious! Having the immaculate, direct eye of wisdom for all that is knowable, Cherishing all sentient beings like an only child, May all the Sugatas residing in the vast realms, Always protect you, the lord of men! Governing well with the compassionate heart of Ngari (present-day Ngari region), Holding the Three Jewels with reverence on the crown of your head, Adorned with noble conduct and many virtues, O protector of the helpless in the land of snow, the giver of food! With a sincere heart that thinks only of the Dharma, Bestowing all the favorable conditions for prosperity. Although I would like to stay here for a while, There are unfavorable conditions that prevent me from staying comfortably. The crown jewel of the scholars of the snowy land, Redawa, The messenger who went to Tsongkha (birthplace of Tsongkhapa) has arrived here. At that time, the intention to go drives, The illusory wheel of the body turns towards there. Again, in order to The great treasure of accumulating all goodness, In order to subdue the upholders of the teachings so that the teachings may last long, You are already of such a nature, what need is there to urge! However, for the stability of the lord's political power, To the Buddhas and Bodhisattvas, the assembly of protectors, Pray with a pure heart, And I request you to make immaculate prayers. It is necessary to arrive in Tsongkha (birthplace of Tsongkhapa) quickly, and