Tibetan
ང་མའི་རྩི་བཞིན་གཞན་གྱིས་སྤྱོད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་རིག་ལིང་ཏོག་གིས། །བློ་མིག་རིང་ནས་བསྒྲིབས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས། །མི་གཙང་ཁྲོད་ན་དགའ་བའི་སྦྲང་བུ་བཞིན། །ཚེ་འདིའི་བསླུ་བྲིད་དག་གི་དབང་དུ་གྱུར། །ཀྱེ་མ་མཐོན་པོའི་མཐའ་ནི་དམའ་བར་ལྷུང༌། །ལང་ཚོའི་དཔལ་ནི་རྒ་བའི་ཉེས་པས་འཇོམས། །འབྱོར་པའི་མཐའ་ནི་རྒུད་པར་འགྱུར་ལ་སོགས། །གང་གང་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྣམས། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ན་སྣང་གྱུར་ཀྱང༌། །སླར་ཡང་སྲེད་པའི་ཆུ་བོས་ཁྱེར་བ་ཡི། །ལུག་ལྟར་ལྐུག་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཉམ་ཆུང་འཇིག་སླ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། ། མི་གཙང་སྣོད་གྱུར་ངན་སྐྱུགས་བུམ་པ་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྟེར་སྟོབས་ལྡན་དགྲ་བོ་བཞིན། །རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇིག་སླའི་ལུས། །འཇམ་པའི་གོས་དང་ཞིམ་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱིས། །འབད་པ་དུ་མས་ལན་མང་བསྐྱངས་གྱུར་ཀྱང༌། །ཁྱི་དང་བྱ་རྒོད་ཅེ་སྤྱང་ཁ་ཟས་ལ། །རྩོལ་བ་དུ་མས་ག་དར་བྱས་པར་ཟད། །སྐྱེ་དགུའི་ཕན་བདེའི་རྩ་བ་བསྟན་པ་ཡང༌། །ནུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་སླེབ། །སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བའི་དལ་འབྱོར་གྲུ་ཆེན་ཡང༌། །ནམ་གྱི་ཚན་འཇིག་པ་མི་ཤེས་པས། །དེ་ཕྱིར་དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཅིང་བསྟན་དང་འཇལ། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བསྟེན་དུ་ཡོད་བཞིན་དུ། །དེ་ལས་འོངས་པའི་གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །ཀྱེ་མ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མི་འཐུང་ན། །ནམ་ཞིག་གློ་བུར་ཉིད་དུ་དབང་མེད་པར། །གཉེན་བཤེས་དབུས་ན་རྩེ་དགའ་སྐྱོང་བཞིན་དུ། །ནད་ཀྱི་ཕོ་ཉས་བཟུང་ནས་འཆི་བདག་གི །དྲུང་དུ་ཁྲིད་ན་དེ་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ཡིད་སྨོན་ཙམ་ལ་མ་བཞག་པར། །པང་དུ་དུག་སྦྲུལ་བྱུང་བའི་མི་བཞིན་དུ། །ལེ་ལོ་དོར་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ། །དེང་ནས་ཐར་པའི་བདེ་བ་བཙལ་བར་རིགས། །ས་དང་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་མི་མཚོན་པའི། །སྟོབས་ཆེན་མེ་ལྕེས་འཁོར་བའི་ནགས་ཁྲོད་ཀྱི། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་གནས་དེར་བག་ཕབ་ནས། །སོས་དལ་བདེ་བར་འདུག་པ་ཇི་ལྟར་འོས། །ཤེས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མང་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །མདོར་ན་འཁོར་བའི་བདེ་འབྱོར་ ཀུན་གྱིས་བསླུ། །གཅིག་ཏུ་ཡིད་བརྟན་རུང་བ་དམ་པའི་ཆོས། །དེ་ཕྱིར་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དོན་ཡོད་མཛོད། །ཚུལ་འདི་འདི་དང་ཕྱི་མར་བདེ་བའི་གཞི། །དམ་ཆོས་ཆོས་ནས་གསུངས་བཞིན་བསྒྲུབ་འདོད་པ། །རིན་རྒྱལ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་གུས་བ་དེས། །སྤེལ་ལེགས་ལེགས་པའི་ཚིག་གིས་ཡིད་སྐྱོའི་གཏམ། །དད་པའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཚེ་ཕྱོགས་མེད་དུ། །ངལ་སོ་མེད་པར་འཁྱམས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་མགྲིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཐོན་པར་གྱུར་པའི་འོད་སྟོང་ཚིག་གི་ཕྲེང༌། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་ཤོག་བུའི་ངོས་དག་ལ། །མིག་གི་དགའ་སྟོན་ཆེད་དུ་འཁྲིགས་པ་འདིས། །ཁྱོད་ཡིད་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འཁུལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ནི་དད་པ་དང་གཏོང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དཔོན་ཡིག་རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོས། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་མང་དུ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱལ་པོའི་གཟུགས་བཟུང་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཆེན་པོ་པོ་ཏ་ལ་ཞེས་གྲགས་པར་སྦྱར་བའོ།། ༈ སྭ་སྟི་པྲཛཱ་བྷྱཿ འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་འགྲིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རྩ་བ་ནི། །གསུང་རབ་ཀུན་ནས་བླ་མར་གསུངས་པས་ན། །སྐྱབས་གསུམ་ངོ་བོར་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ཇི་ཙམ་སྤྱད་གྱུར་ཀྱང༌། །འཆི་བའི་དུས་སུ་ཆོས་ མིན་ཀུན་གྱིས་བསླུ། །དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་མི་བསླུ་བས། །སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་བསྒྲུབ་ལ་འབད་པར་བྱ། །ཉེས་མེད་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའི་ལས་རྣམས་ནི། །མྱུར་དུ་མྱོང་ཞིང་ངེས་པར་མྱོང་འགྱུར་ལ། །རང་ལ་སྨིན་ན་བཟོད་པའི་ཐབས་མེད་པས། །འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་ཤིན་ཏུ་འཛེམ་པར་བྱ། །འདི་ནི་འདི་འདྲའི་ཚུལ་ལ་རབ་མོས་པ། །ཡ་རབས་སྤྱོད་ཚུལ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་དེ་ལ། །ངེས་མེད་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་མཆིད་ནས་དེ་སྐད་ལོ། །ཞེས་པ་འདི་འོལ་ཁར་དང་པོར་བྱོན་དུས་སྟོད་ལུངས་པ་དཔོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གདམས་པའོ།། ༈ འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དེ་ཡི་བསྟན་ལ་རབ་དད་པ། །བློ་གྲོས་ཅན་གྱིས་སྤྲིངས་པ་ཡི། །སྐྱེས་བཅས་ཡི་གེ་འཕྲོད་པ་དང༌། །གདུགས་རེ་ཞིང་ཡང་དགེ་བ་ལ། །རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས། །ཐོས་པས་བདག་ཉིད་རངས་པར་གྱུར། །སྐྱེས་བུའི་ནོར་མཆོག་རྣམ་དཔྱོད་དེ། །དད་པ་དཀར་ཆོས་ཀུན་གྱི་གཞི། །དོན་མེད་འདའ་བ་བརྩོན་པས་སེལ། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་འབད་པས་བསྟེན། །བློ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་སྤྱད་གང༌། །ཚེགས་ནི་ཆུང་དུས་བསོད་ནམས་སྒོམ། །དུ་མ་རྙེད་པས་དེ་ཚོལ་ལ། །རང་གཞན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱོར། །དོན་ལྡན་ཚིག་ནི་རེ་རེས་ཀྱང༌། །ཤེས་རབ་ཅན་ལ་དོན་ ཀུན་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་གིས་ཀྱང༌། །རྨོངས་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་དཀའ། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་བདེ་འགྱུར་ལ། །ཕ་རོལ་དང་ཡང་མི་འགལ་བ། །ཚུལ་དེ་རིག་པར་གྱུར་པ་ལ། །མཁས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་སྨྲ། །ཞེས་པ་འདི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ཅན་སྒོམ་པ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ལ་གདམས་པའོ།། ༈ ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བདེ་དང་ལེགས་པའི་དཔལ། །གང་ཞིག་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བས་སྩོལ་མཛད་མ། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་སྐྱོབ་པའི་ཁུར་འཁྱེར་བའི། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །གང་དག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེར་ལྷུང་བ། །དེ་དང་དེ་དག་ང་ཡིས་བསྒྲལ་ལོ་ཞེས། །རླབས་ཆེན་དམ་བཅའ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །བརྩེ་ལྡན་མ་དེའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ནི། །གང་གིས་གུས་པས་སྤྱི་བོས་རབ་མཆོད་པ། །དལ་བའི་རྟེན་བཟང་རྙེད་པའི་བཞིན་བཟང་ཁྱོད། །ཁོ་བོས་ཕན་པ་སྨྲས་པའི་རྗེས་འབྲང་ན། །མདོ་ཙམ་བཤད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐག་པས་ཉོན། །ངེས་པར་འོང་ཞིང་མྱུར་དུ་འོང་ངེས་པའི། །འཆི་བའི་བསམ་པ་ཡང་ཡང་མ་སྦྱངས་ན། །དགེ་བའི་བསམ་པ་མི་སྐྱེ་སྐྱེས་ན་ཡང༌། །ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ལྷུར་ལེན་ཙམ་དུ་ཟད། །དེ་ཕྱིར་གཞན་དག་འཆི་བ་མཐོང་ཐོས་རྣམས། །ཡིད་ལ་སོམས་ལ་བདག་ལ་འདི་འདྲ་ཞིག །མྱུར་དུ་འོང་ངེས་ནམ་ཡོང་ཆ་མེད་ལ། ། དེ་ཚེ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་བཤེས་རྣམས། །ཀུན་དང་འབྲལ་ཞིང་དགེ་དང་སྡིག་པའི་ལས། །གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། །སྡིག་པའི་ལས་ལས་རྒྱུན་རིང་ཤུགས་དྲག་པའི། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དང༌། །དགེ་བའི་ལས་ལས་བདེ་འགྲོ་བརྒྱུད་ནས་ནི། །མྱུར་དུ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་ཚུལ། །ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སོམས། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འབད། །ཐུབ་པས་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ལ་བསྔགས་པ་ཡི། །གཏན་ཁྲིམས་ལྔ་ལ་བློ་དང་འཚམ་པར་སློབ། །དུས་མཚམས་ཉི་མར་གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ལེགས་པར་བླངས་ནས་སྲུང་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ལྷག་པར་འཇིག་རྟེན་གཉིས་སུ་ཟུང་བྱེད་པའི། །མྱོས་འགྱུར་འཐུང་བ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད། །དེ་ཕྱིར་བཞིན་བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨད་པའི་གནས། །ལས་འདི་ལ་ནི་གཏན་དུ་ལོག་ན་ལེགས། །གང་ལ་སྤྱད་པའི་ཕུགས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ན། །འཕྲལ་དུ་བདེ་བར་སྣང་ཡང་བསྟེན་མི་བྱ། །དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་གཡོས་ལེགས་རྣམས། །ཀུན་གྱིས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་མ་མཐོང་ངམ། །ཉིན་རེ་ཞིང་ཡང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་སོགས། །དགེ་ལ་འབད
Chinese
我的被他人像对待食物般享用，即使如此，由于无明的障翳， 长久以来遮蔽了智慧之眼的孩童们， 如同喜爱不净之地的苍蝇， 被今生的诱惑所支配。 唉，高处的终点是坠落低处， 青春的光彩被衰老的过患所摧毁， 富有的终点是衰败等等， 凡是诸佛所说的道理， 都如实地显现在这里， 然而再次被贪欲之水所冲走的， 如羊般愚笨的智者们， 怎能见到这（世间）的本性呢？ 如脆弱易逝的水泡， 如盛满不净之物的呕吐之瓶， 如给予一切痛苦的强大敌人， 难以获得且极易毁灭的身体， 用柔软的衣物和美味的食物， 虽然多次努力地养护， 最终也只是为狗、秃鹫、豺狼准备了食物， 徒劳无益。 利益众生的根本——佛法， 也已非常接近没落的边缘。 渡越轮回大海的暇满大船， 不知何时会突然损毁。 因此，既然获得了暇满人身，又值遇佛法， 并且可以依止殊胜的善知识， 如果不立即饮用从中而来的甘露般的教诲， 那么，当突然间身不由己地， 在亲友之中享受欢乐时， 被疾病的使者抓住，带到死主面前时，那时该怎么办呢？ 因此，不要仅仅停留在愿望上， 如同怀中出现毒蛇的人一样， 抛弃懒惰，努力精进， 理应从现在起寻求解脱的安乐。 无法容纳大地、空间、虚空的， 强大的火焰，在轮回的森林中， 其中的众生却在那里安然栖息， 悠闲自在地安住，这怎么合适呢？ 对于有智慧的你，还需多说什么呢？ 总之，轮回的安乐和财富， 全都是虚假的。 唯一可以信赖的是神圣的佛法， 因此，让获得暇满人身变得有意义吧！ 这种行为是今生来世安乐的基础， 想要如佛法所说的那样去修持， 对如意宝般的佛法充满敬意的人， 用优美动听的语言来悦
English
Mine is used by others as if it were food. Even so, due to the blindness of ignorance, Children whose eyes of wisdom have long been obscured, Like flies delighting in unclean places, are dominated by the deceptions of this life. Alas, the end of the high is to fall low, the glory of youth is destroyed by the fault of aging, the end of wealth is to decline, and so on. Whatever the protectors have said, appears here as it is, but again carried away by the flood of craving, how can those with minds as foolish as sheep not see the nature of this (world)? Like a fragile, easily destroyed bubble of water, like a vase filled with unclean vomit, like a powerful enemy giving all suffering, this body, difficult to obtain and extremely easy to destroy, with soft clothes and delicious food, although cared for many times with much effort, in the end, it is only preparing food for dogs, vultures, and jackals, all in vain. The root of benefit and happiness for beings, the Dharma, is also very close to the edge of decline. The great ship of leisure and endowment for crossing the ocean of existence, not knowing when it will suddenly be destroyed. Therefore, since you have obtained leisure and endowment and encountered the Dharma, and can rely on a supreme spiritual friend, if you do not immediately drink the nectar-like stream of teachings that comes from it, then, when you are suddenly and involuntarily, being seized by the messenger of disease while enjoying happiness among relatives and friends, and led before the Lord of Death, what will you do then? Therefore, do not just remain in wishes, like a person with a poisonous snake in their lap, abandon laziness and exert effort, you should seek the happiness of liberation from now on. The powerful flames that cannot be contained by earth, space, or sky, in the forest of samsara, how is it appropriate for the beings there to settle down, to dwell leisurely and comfortably? What more needs to be said to you who are wise? In short, the happiness and wealth of samsara are all deceptive. The only thing that can be trusted is the sacred Dharma, therefore, make the attainment of leisure and endowment meaningful! This conduct is the basis of happiness in this life and the next, those who wish to practice as the sacred Dharma has said, may the one who reveres the teachings of the Victorious Ones like a wish-fulfilling jewel, please the mind with beautiful and pleasing words.
Chinese
教言。信仰之风鼓动时，无有定方，不辞辛劳游历各地的游方者，从洛桑扎巴的喉咙的坛城中，涌现出来的光芒万丈的词语之串，在莲花花瓣般的纸张上，为了眼睛的盛宴而密集地呈现，愿它使你的心投入到解脱的道路上！这是具有信仰和布施功德的官员仁钦坚赞，为了回应从遥远地方的劝请，多闻游方者洛桑扎巴的吉祥之作，在圣观世音菩萨化现为国王形象加持的圣地，即著名的布达拉（布达拉宫）所著。 ༈ 斯瓦斯谛 扎雅 贝 愿暂时和长远的安乐如意实现，一切顺利的缘起根本是，因为一切经典都说是上师，所以，观想三宝的自性并祈祷。 今生的圆满无论享用多少，死亡的时候，不是佛法的一切都会欺骗你。黑白业的果报不会欺骗你，所以，努力断恶行善。 杀害无辜众生的行为，会迅速成熟，并且一定会经历，一旦成熟在自己身上，就没有忍受的方法，所以，对此要非常非常谨慎。 这是对此等行为非常爱慕，以高尚行为的装饰而美丽的人，对于在无定处漂泊的游方者，洛桑扎巴的教言就是这样说的。 这是当初去往奥尔喀时，对上隆巴的官员云丹嘉措的教诲。 ༈ 顶礼膜拜众生唯一的怙主诸佛的莲足。对于他的教法具有极大信心的，有智慧的人送来的，附带礼物的信件送达，以及尽力行善，听闻这些我感到非常高兴。 人的殊胜财富是智慧，信仰是所有善法的基础，精进可以消除无意义的虚度，因此要努力依止这些。对于具有智慧的人来说，善用任何事物，在年幼时积累功德，获得众多利益，并寻求这些，以恰当的方式利益自己和他人。 即使是一句有意义的话，也能为智者成就一切。即使是所有佛陀的教言，也
English
Instructions. When the wind of faith stirs, the wandering ascetic, without a fixed direction, tirelessly travels the realms. From the mandala of Losang Drakpa's throat, a string of words with a radiance of a thousand lights emerges. On the lotus petal-like pages, densely arranged for the feast of the eyes, may it lead your mind to engage on the path of liberation! This was written by the official Rinchen Gyaltsen, who possesses the qualities of faith and generosity, in response to the entreaties from afar, by the well-learned wandering ascetic Losang Drakpa, at the great sacred site blessed by the noble Avalokiteśvara, who assumed the form of a king, known as Potala (Potala Palace). ༈ Svasti prajābhyaḥ May temporary and long-term happiness be fulfilled as desired. The root of auspiciousness for everything to go well is, as all scriptures say, the guru. Therefore, contemplate the essence of the Three Jewels and pray. No matter how much you enjoy the prosperity of this life, at the time of death, everything that is not Dharma will deceive you. The results of black and white karma will not deceive you, so strive to abandon evil and do good. The actions of killing innocent beings will ripen quickly and will certainly be experienced. Once they ripen on oneself, there is no way to endure them, so be very, very careful about this. This is for those who are very fond of such behavior, adorned with the ornaments of noble conduct. For the wandering ascetic who roams in uncertain places, the words of Losang Drakpa are spoken thus. This was the advice given to the official Yonten Gyatso of Tölungpa when he first went to Olkha. ༈ I prostrate with reverence at the feet of the Victorious Ones, the sole refuge of beings. The letter with gifts sent by the wise one who has great faith in his teachings has arrived, and I am very pleased to hear that you are striving to do good. The supreme wealth of a person is wisdom, and faith is the basis of all white dharma. Diligence eliminates meaningless waste, so strive to rely on these. For those with wisdom, make good use of everything, accumulate merit in youth, obtain many benefits, and seek these, benefiting yourself and others in an appropriate manner. Even a single meaningful word can accomplish everything for the wise. Even the teachings of all the Buddhas,