Tibetan
ཀྱི། །རྒྱུ་འབྲས་ནམ་ཡང་སླུ་བ་མེད་མཐོང་ཞིང༌། །དམིགས་པའི་གཏད་སོ་གང་ཡིན་ཀུན་ཞིག་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས། །སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པ་དང༌། །སྟོང་པ་ཁས་ལེན་བྲལ་བའི་གོ་བ་གཉིས། །ཇི་སྲིད་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་སྲིད་དུ། །ད་དུང་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་མེད། །ནམ་ཞིག་རེས་འཇོག་མེད་པར་ཅིག་ཅར་དུ། །རྟེན་འབྲེལ་མི་སླུར་མཐོང་བ་ཙམ་ཉིད་ནས། །ངེས་ཤེས་ཡུལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཀུན་འཇིག་ན། །དེ་ཚེ་ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ལགས། །གཞན་ཡང་སྣང་བས་ཡོད་མཐའ་སེལ་བ་དང༌། །སྟོང་པས་མེད་མཐའ་སེལ་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འཆར་བའི་ཚུལ་ཤེས་ན། །མཐར་འཛིན་ལྟ་བས་འཕྲོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལམ་ གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །གནད་རྣམས་རང་གིས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཚེ། །དབེན་པ་བསྟེན་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས། །གཏན་གྱི་མདུན་མ་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་བུ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་མང་དུ་ཐོས་བའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས། ཚ་ཁོ་དཔོན་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པ་ལ་གདམས་པའོ།། ༈ འདྲེན་མཆོག་རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་རྒྱལ་ཚབ་དང༌། །རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་རྣམས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་རྣམས། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་གྱུར་ཅིག །ཡངས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༌། །ཕུལ་བྱུང་དད་པ་རི་དབང་ལྟར་བརྟན་ལ། །བསྟན་པའི་ཁུར་གྱིས་ནམ་ཡང་མི་ངལ་བའི། །བཤེས་གཉེན་ངག་དབང་གྲགས་པ་ཞེས་གྲགས་པའི། །སྡོམ་བརྩོན་མཆོག་དེས་ཤིང་རྟ་ཆེ་གཉིས་ལས། །ལེགས་པར་བརྒྱུད་པའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ། །ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་གྱི། །ཡི་གེའི་ཕྲེང་བས་མིག་ལ་དཔལ་བྱིན་པས། །དོན་དཔྱོད་ཡིད་ནི་བདུད་རྩིས་ངོམས་སོ་ཞེས། །རྣར་སྙན་ཡིད་ལ་འབབ་པའི་ཕྲིན་ཡིག་གིས། །སྲབ་འཇམ་ཡང་པའི་དམར་སྨུག་གོས་མཆོག་དང༌། །མཆིལ་ལྷམ་ཟུང་གི་རྟེན་བཅས་བསྐུར་བ་འཕྲོད། །གསར་བུས་ཚོད་མའི་རོ་ལ་ཇི་བཞིན་དུ། །ལེགས་བཤད་རིང་དུ་བསྟེན་ཀྱང་ལྕིགས་དཀའ་བ། ། རོ་འཛིན་དབང་པོས་རོ་ལ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཡུད་ཙམ་རེ་ཡིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མཚར། །དེང་དུས་ཡང་དག་པ་དང་ལྟར་སྣང་གི །ལམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་པ་ཆེས་ཆེར་དཀོན། །བརྒྱ་ལ་སྲིད་ཀྱང་ལེགས་བཤད་ལེགས་བཤད་དུ། །ཇི་བཞིན་ཤེས་པའང་དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བས། །དེ་ཕྱིར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ལམ་གྱི་གནད། །ཕྲ་མོ་རྣམས་ལའང་བཅོས་མིན་ངེས་རྙེད་ཅིང༌། །ཡི་གེར་བཀོད་པ་མཐོང་ཚེ་ཁོ་བོའི་ཡིད། །རིང་དུ་ངལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ཚིམ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྙེས་པའི་གོ་འཕང་ལ་གདུལ་བྱ་རྣམས་དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་བཀྲི་བར་བཞེད་ནས་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་རིམ་པ་གསུངས་པའི་མདོ་ནས་འབྱུང་བའི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདིས། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྤྱིའི་རྐང་གཟུང་ནས་གདུལ་བྱ་མཆོག་འགའ་ཞིག་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་ལམ་གྱི་སྣོན་པ་བཏབ་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཛིན་པ་འདི། གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་དུ་ཤར་བའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན། ཁོ་བོས་ཀྱང་དེ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ལོ་མང་པོར་བས་མཐའ་བརྟེན་ནས་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་གཞིར་བཞག་བསག་སྦྱང་གི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་མང་པོ་དང་ལམ་གྱི་ལུས་ཚང་བའི་དམིགས་རྣམ་སྐྱོང་བའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལ་འབད་པས་ མཁས་པ་དགྱེས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཕྱོགས་རགས་པ་ཙམ་མཐོང་ནས། བསྟན་པ་ལ་དམིགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས། སྔོན་ལ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན། འདི་ལའང་ལམ་གྱི་ལུས་རྫོགས་མ་རྫོགས་དང༌། ལམ་གྱི་གོ་རིམ་ངེས་ཚུལ་དང་ལམ་གྱི་ཆ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནས་ལག་ལེན་དུ་བྱས་ནས་འཁྲིད་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཞུང་ཆེ་བའི་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བཀྲོལ་བ་འདི་དག་སྙིང་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་འདོད་བྱུང་བའི་ཚེ། ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་གཞུང་ཆེ་བ་རྣམས་ངེས་པར་བཞག་དགོས་པར་མཐོང་ནས་འདོར་ཞིང༌། སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་གྱི་བློ་སྣ་མ་སྐྱེ་པའི་ཚེ་དེ་དག་ལ་ཉིན་མཚན་དུ་འབད་པ་བྱེད་པ་ན་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟར་བསྟན་ལ་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པར་ཐ་སྙད་ཙམ་ལ་མཁས་པའི་ཡན་ལག་ཙམ་དུ་མཐོང་ནས་གཞུང་རེ་རེའི་ཚིག་དོན་ལ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོའི་འབྲུ་གནོན་ཚིག་སྤྱི་ཙམ་དུ་མ་སོང་བ་རེ་ཐེབས་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་འདོད་པའི་ད་ལྟའི་དུས་འདྲ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྔོན་དུས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་ཚེ་འདིའི་བུན་ལོང་ཡལ་བར་བཞག་ནས་རིག་པའི་གནས་མང་དུ་བསླབས་ཏེ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ་སྒྲུབ་འདོད་ཀྱིས་བླངས་པའི་ཤེས་འདོད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རིང་དུ་དཔྱད་ཀྱང་དཔག་ དཀའ་བར་བྱུང་འདུག་པས་ལམ་ལ་བསྐོར་བའི་གོ་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ་སླ་བ་མ་མཛད་པར། །སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་འབོད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོལ་བ་ཐོབ
Chinese
的。 见到因果何时也不欺骗， 所缘的对境无论什么都坏灭， 那就是进入佛陀欢喜的道路。 显现是缘起无欺骗， 空性是离戏的两种理解， 只要是各自显现的时候， 至今尚未证悟能仁的密意。 何时没有轮番而同时， 仅从见到缘起不欺骗之时起， 如果定解境的执着全部坏灭， 那时就是见解的观察圆满之时。 此外，显现遣除有边， 空性遣除无边且空性本身， 了知显现为因和果的方式， 就不会被断边见所夺。 如是，对于道路 之主要的三种， 自己如实证悟要点之时， 就应依止寂静，生起精进的力量， 迅速成办究竟的义利，孩子。 此乃多闻的比丘洛桑扎巴吉祥贤，对察科（今四川阿坝藏族羌族自治州壤塘县）长官阿旺扎巴的教诲。 祈愿引导胜者彼之补处与， 至尊智藏龙树足， 圣者无著等之事业， 恒常融入于具缘的您。 广阔的智慧如虚空般广大， 卓越的信心如山王般稳固， 对于教法的重担永不疲倦的， 名为善知识阿旺扎巴者， 彼持戒精进之殊胜者，从二大车轨， 善妙传承之三士道， 善说如海菩提道次第， 以文字之鬘赐予眼睛光彩， 意义之思惟以甘露而饱足云， 以悦耳动听之书信， 及柔软轻盈之绛红色上妙衣， 附带一双皮鞋之供养品送达。 如新媳妇品尝菜肴之味道一般， 纵然长久串习善说亦不觉厌倦， 如品味之根识品尝味道一般， 刹那领受亦觉稀有。 现今，对于真实与相似的， 道路之差别，知晓者极其稀少， 纵然百中有一，对于善说为善说， 如实知晓者也仅此而已。 因此，对于深广道路之要点， 即使对于细微之处也获得无伪定解， 亦
English
Of. Seeing that cause and effect never deceive, Whatever the object of focus, all disintegrates, That is entering the path that pleases the Buddha. Appearance is dependent arising, not deceiving, Emptiness is the understanding of being free from assertions, these two. As long as they appear separately, Until then, the intention of the Able One is not realized. When, without alternation, simultaneously, From the very moment of seeing dependent arising as not deceiving, If all grasping at the object of ascertainment disintegrates, Then that is when the examination of view is complete. Moreover, appearance dispels the extreme of existence, Emptiness dispels the extreme of non-existence, and emptiness itself, Knowing the way it arises as cause and effect, One will not be robbed by extremist views. Thus, for the path, Of the three principal ones, When you yourself realize the key points as they are, You should rely on solitude, generate the strength of diligence, Quickly accomplish the ultimate benefit, child. This was the instruction of the greatly learned monk, Lobsang Drakpa Pal, to the official of Tsha-kho (present-day Rangtang County, Ngawa Tibetan and Qiang Autonomous Prefecture, Sichuan Province), Ngawang Drakpa. May the successor of the guide, the Victorious One, and, The treasure of wisdom, Jetsun, and the feet of Nagarjuna, The deeds of the noble Asanga and others, Always enter into you, the fortunate one. May the vast intellect be as vast as the sky, May the outstanding faith be as firm as the king of mountains, May the burden of the teachings never tire, May the spiritual friend known as Ngawang Drakpa, That supreme one who strives in discipline, from the two great chariots, The path of the three types of individuals, well transmitted, The ocean of good explanations, the stages of the path to enlightenment, By the garland of letters, grant glory to the eyes, The mind that contemplates meaning is satiated with nectar, it is said, With a letter that is pleasing to the ear and falls upon the mind, And a supreme garment of thin, soft, light, reddish-brown color, Accompanied by a pair of leather shoes, the offerings were sent. Like a new bride tasting the flavor of vegetables, Even if one cultivates good explanations for a long time, it is difficult to tire of them, Like the root consciousness that tastes flavor, Experiencing it for a moment is wonderful. Nowadays, for the genuine and the apparent, The distinction of paths is extremely rare to know, Even if there is one in a hundred, for a good explanation to be a good explanation, Knowing it as it is is just like that. Therefore, for the key points of the profound and vast path, Even for the subtle ones, obtain unfeigned certainty, Also
Chinese
當我看到寫在紙上的文字時，我的內心感到滿足，因為我獲得了長久以來努力的成果。為了引導有情眾生透過直接和間接的方式，達到法王（ཆོས་ཀྱི་རྗེ།）所證悟的果位，他宣說了顯宗和密宗的次第。從顯宗經典中所闡述的解脫和通往一切智智的道路之建立，作為佛法整體之基礎，並為少數根器殊勝的眾生，加上密宗道之精華，以此來完整地持有佛法。這也是所有將所有經文視為教言的藏漢學者的共同願望。為了理解這一點，我多年來在偏遠的地方，以守護所承諾的戒律為基礎，努力積累和淨化，並結合許多順緣，以及修持圓滿道體之觀想的實修之因。因此，我粗略地看到了智者所喜悅的顯密道之方向。完全是出於對佛法的奉獻，首先我將共同乘的道次第寫成文字。關於這一點，道的體性是否完整，如何確定道的次第，以及如何從道的微小部分進行實踐和引導，特別是，如同廣大論典的觀點一樣，清晰地闡釋止觀，當你真正想要實修時，你必須確定那些成為實修要點之標準的大論典，並將其捨棄。如果你沒有生起專注於實修的意念，日夜努力於這些，卻不將心轉向如何展示實修，而只是將其視為精通詞彙的工具，如果只是觸及每個論典的詞義中許多不同解釋的普遍詞語，就認為自己已經徹底理解了它們，更不用說像現在這樣的時代了。過去時代的智者們拋棄了今生的瑣事，學習了許多學科，並思考著實修的要點是什麼，那些渴望透過實修來獲得知識的人們，即使經過長時間的研究，也發現難以衡量。因此，不要輕易滿足於在道上繞圈子的經驗，而是要呼喚並再三祈禱如前所述的因緣。
English
When I see the words written on paper, my mind is satisfied, for I have obtained the fruit of long labor. Wishing to lead sentient beings, both directly and indirectly, to the state attained by the Lord of Dharma, he proclaimed the order of the Sutras and Tantras. From the establishment of the path to liberation and omniscience as it appears in the Sutras, taking it as the foundation of the entirety of the Buddha's teachings, and adding to it the essence of the path of Tantra for a few superior beings, this is to hold the Buddha's teachings in their entirety. This is also the common wish of all Tibetan and Chinese scholars who see all scriptures as instructions. In order to understand this, I have for many years relied on remote places, based on upholding the vows I have undertaken, striving to accumulate and purify, and combining many conducive conditions, as well as the cause of practicing the visualization of the complete body of the path. Thus, I have roughly seen the direction of the path of Sutra and Tantra that pleases the wise. Entirely motivated by devotion to the Dharma, first I have written down the order of the path of the common vehicle. Regarding this, whether the body of the path is complete or not, how to ascertain the order of the path, and how to practice and guide from the small parts of the path, and especially, to clearly explain quiescence and insight in accordance with the view of the great treatises, when you truly wish to practice, you must ascertain those great treatises that are the standard for the essential points of practice, and abandon them. If you do not generate the intention to focus on practice, and you strive day and night on these, but do not turn your mind to how to show the practice, but only see it as a tool for mastering vocabulary, if you only touch upon the common words of the many different interpretations of the meaning of each treatise, and think that you have thoroughly understood them, let alone in times like the present. The wise men of past times abandoned the trivialities of this life, learned many disciplines, and pondered what the essential points of practice were, those who desired knowledge, having taken it up with the desire to practice, even after long study, found it difficult to measure. Therefore, do not be easily satisfied with the experience of circling on the path, but call upon and repeatedly pray for the causes and conditions as previously stated.