Tibetan
ཞིན་ དང༌། །དྲན་དང་བག་ཡོད་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱིས། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་དབང་པོའི་རྟ། །འབད་པས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡི་ཡིད། །དགེ་བའི་དམིགས་པ་གང་གང་འདོད་དེ་ལ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་རྒྱུ་རུ་བསྔགས། །འཆལ་ཁྲིམས་དྲི་མའི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང༌། །དགེ་བའི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་མི་གཡོ་ན། །དེ་ལ་བདག་མེད་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ། །དྭངས་ཤིང་མི་གཡོའི་ཆུ་ལ་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །དེ་ལྟར་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་གནད། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ། །ཤེས་པ་ཉིད་ལ་རག་ལས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མཁས་པ་བསྟེན་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་བསླབ། །བསླབས་པའི་དགོས་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས། །སྨྲ་བའི་དམ་པས་ལན་ཅིག་མིན་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཅི་ཙམ་ཤེས་པ་དེ་ཙམ་ནས། །ཕྱི་བཤོལ་མི་བྱ་འཕྲལ་ལ་ལག་ཏུ་བླང༌། །དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལམ་གྱི་རྩ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་མདོ་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་གཅེས་པར་བཟུང་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཆོད་མཛོད། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐའ་འཁོབ་མི་བཟད་པ་དེར། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མང་པོའི་སྡེ་བཙུགས་ཤིང་འདུལ་བའི་བཤད་པ་ཡང་བྱེད་པར་ཡོད་གདའ་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཡིན། སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བསྲུང་བ་དང༌། ཕྱིར་འཆོས་པའི་ལག་ལེན་མ་ ཚུགས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པོ་འོང་ཐབས་མེད་པས། ད་དེར་ཉེས་པ་རྣམས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ལེགས་པར་བསྲུང་བ་ཞིག་དང༌། མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་བཞིས་བཅས་པའི་མཚམས་ལས་འདས་ན། བཤགས་བསྡོམ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཅིག་ཅི་ནས་ཀྱང་ཚུགས་པ་གྱིས་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་འཇོག་པར་མ་བྱེད་པར་ནམ་བྱུང་རེས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཅོས་གྱིས་དང༌། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དྲན་ཤེས་བཞིན་སོགས་སྐྱེས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་སྤྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་རྣམས་བྲང་ཁ་འདིངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཉེས་དམིགས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡིགས་བསྐུར་བ་ལྟ་བུར་མི་འཛིན་པར་གཏིང་ཐག་པ་ནས་ངེས་པ་འདྲོངས་པ་ཅིག་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་དང་མ་བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་མང་དུ་བསྒོམས་ནས་དེས་པ་རྙེད་པ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་གཞན་ངོའམ་རྙེད་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་དུ་བསྲུང་བ་ཞིག་འོང་བས་གནད་དུ་མི་འགྲོ། དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་ནི་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལྷུར་ལེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཚེ་འདིར་རིང་དུ་སྡོད་པར་མཐོང་བ་ལས་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་གཉེན་པོར་གང་ལས་ཀྱང་འཆི་བ་དྲན་པ་ཟབ་པ་ཡིན་པས་འཆི་བ་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམ་དགོས་པ་ལགས། མདོར་ན་ལས་འབྲས་མི་སླུ་བ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས། དྲན་པ་ཉེར་གཞག །ལས་བརྒྱ་པ། རྟོགས་བརྗོད་བརྒྱ་པ། མཛངས་བླུན། ལུང་གི་རྒྱུད་གླེང་རྣམས་དང༌། གཞན་ཡང་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་མང་དུ་བལྟས་ནས་ལས་འབྲས་ལ་ངེས་པ་ཅི་བརྟན་བྱས་ཏེ། ངན་པའི་ལས་སྔར་བསགས་པ་རྣམས་སྟོབས་བཞིས་འདག་ངེས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། གསར་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་རྣམས་འཕྲོ་ཆོད་ངེས་སུ་སྡོམ་པ་དང༌། བཟང་པོའི་ལས་སྔར་བྱས་རྣམས་སྨོན་ལམ་རླབས་པོ་ཆེས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་དང༌། སྔར་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་རེས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་མི་བྱ་བར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་དག་ཅི་འདྲ་ཞིག་བྱེད་ཀྱང་དངོས་སམ་ཆ་མཐུན་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་བླ་ཡི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤིག་གིས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་བྱེད་པ་གནད་དུ་ཆེ་བ་ལགས། རྒྱལ་བས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་བསྔགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་དམིགས་གཏད་ཐམས་ཅད་འཇིག་པས། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་སྤོང་ལ། ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་ངེས་པ་གཏིང་ནས་རྙེད་པའི་གྲོགས་བྱས་ནས། དགེ་མི་དགེ་ཕྲ་མོ་ནས་འདོར་ལེན་བྱེད་པས་ཡོད་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་སྤོང་བ་ཞིག་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་ཡང་ན་ནི་སྟོང་པ་གཤིས་ལ་གྲུབ་པའི་རྟག་པ་དང༌། ཡང་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་ཆད་པར་འཛིན་པ་ཞིག་འོང་པས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང༌། རྟོགས་ནའང་སྟོན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང༌། དེ་བས་ན་གནས་འདི་ལ་མོས་ན་ནི། དེ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་བསགས་སྦྱང་དང༌། སྨོན་ལམ་མང་དུ་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་མཁས་པའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། དེའི་གཞུང་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་ཞིང༌། ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཆོག་ཚོད་མི་གཟུང་བར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཞིབ་པར་བྱ་སྟེ་འཚོལ་དོགས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་བཤད་མ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་དང་འཆད་ཉན་སྤེལ་མར་མཛད་ན་གོ་བའི་ངེས་པ་ཆེར་འགྲོ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་གཉིས་ཀ་འོང་བ་ལགས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིད་པར་ཞུ། གཅིག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་བསྟན་ལ་གུས། །རྣམ་དཔྱོད་ནུས་པ་མི་དམན་ཞིང༌། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་སློབ། །བློ་ལྡན་ངག་དབང་གྲགས་པ་ཁྱོད། །ཁོ་བོས་སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིག་དང༌། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དང་སྨོན་ལམ་ཀུན། །མཚུང
Chinese
心。 以及，以正念、谨慎、羞耻和惭愧，努力调伏那驰骋于邪道的感官之马，使他的心，对于任何想要行善的目标，都能如其所愿地安住。因此，戒律被赞为禅定的因。清净的戒律远离污垢的混浊，对于行善的目标毫不动摇，在那样的戒律中，无我的真谛才能清晰显现，犹如清澈不动的水中映照月亮。如此，通达三学道之要点，圆满了知三藏，完全依赖于知识，因此，应依止智者，修学三藏。圣者们曾多次宣说，修学的目的是为了实修。因此，从所知之处开始，不要拖延，立即付诸实践。这些是简要阐述戒律作为道之根本的原因，因此要珍视它们，并反复下定决心。您在边远的不堪之地，建立了许多僧团，并且还在讲授律藏，这真是太好了。如果不能以受戒为首要，守护戒律，并且没有建立忏悔的实践，就无法获得清净的戒律。现在，在那里认识到过失，好好守护戒律，并且如果违犯了由无知等四种原因造成的戒条，务必建立忏悔罪过的忏悔实践，不要对犯戒之事漠不关心，而要随时忏悔。如果生起羞耻、惭愧、正念和觉知等，戒律就会完全清净。对此，一般来说，对于所说的从善与不善中产生利益，不要像挺起胸膛一样对待，对于所说的产生过患，不要像恐吓一样对待，而要从内心深处获得确信。特别是，要多多思维守护和不守护戒律的利益和过患，从而获得坚定的信念。如果不这样做，就会为了迎合他人或追求名利而守护戒律，那就不会切中要害。如实修持的障碍，就是专注于今生的事务。
English
And, with mindfulness, vigilance, shame, and embarrassment, diligently tame the horse of the senses that runs on the wrong path, so that his mind, for whatever virtuous goal he desires, may be fully established as he wishes. Therefore, discipline is praised as the cause of samadhi. Pure discipline is free from the turbidity of defilements, and does not waver in the face of virtuous goals. In that, the truth of selflessness is clearly revealed, like the reflection of the moon in clear, still water. Thus, the essence of the path of the three trainings, the complete knowledge of the three baskets (Tripitaka), depends entirely on knowledge, therefore, rely on the wise and study the three baskets. The holy ones have said many times that the purpose of studying is to practice. Therefore, from what you know, do not delay, but put it into practice immediately. These are just a brief explanation of the reasons why discipline is the root of the path, so cherish them and make resolutions again and again. It is very good that you have established many monastic communities in that unbearable border area and are also teaching the Vinaya. If you do not prioritize taking vows and guarding them, and if you do not establish the practice of expiation, there is no way to obtain pure discipline. Now, there, recognize the faults and guard the vows well, and if you transgress the precepts due to the four causes of ignorance, etc., be sure to establish a practice of expiation to confess sins, and do not be indifferent to transgressions, but repent whenever they occur. If shame, embarrassment, mindfulness, and awareness arise, the discipline will become completely pure. In this regard, in general, do not treat the benefits that are said to arise from virtue and non-virtue as if you are puffing out your chest, and do not treat the faults that are said to arise as if you are threatening, but gain conviction from the bottom of your heart. In particular, you need to meditate extensively on the benefits and faults of keeping and not keeping the vows, so that you can gain a firm conviction. If you do not do so, you will keep the vows for the sake of pleasing others or seeking gain and honor, and that will not be to the point. The obstacle to accomplishing it as it is is to be preoccupied with the affairs of this life.
Chinese
而且也是因为看到今生能长久住留的缘故，对此的对治，莫过于忆念死亡深刻，因此要再三修习死亡。总而言之，业果不虚是遍知一切的特点。因此，忆念正念，《业百篇》，《本生传百篇》，《贤愚经》，圣教经藏等，以及其他经典和论典，要多加阅读，务必坚定对业果的信念。对于先前积累的恶业，要以四力确定无疑地进行忏悔；对于新造恶业之门，要确定无疑地加以关闭；对于先前所做的善业，要以宏大的愿力广泛地加以扩展；对于先前未产生的善业，不要以稍许的成就而满足，要从各种途径来生起。无论做这些事情的真实情况如何，或者仅仅是相似的情况，都要以菩提心来摄持而行，这一点至关重要。诸佛在经续中多次赞叹的空性见，因为摧毁了执着于相的所有的目标，所以舍弃了有和无的边。对业和果深信不疑，成为断恶行善的助伴，从而舍弃有边和断边。大多数众生要么执着于空性自性成立的常边，要么执着于世俗的一切名言都将毁灭的断边，因此极难证悟，即使证悟了，也极少成为说法的法器。因此，如果对这个地方有信心，那么就要积累和净除证悟它的资粮，多多发愿，依止精通此道的善知识，熟悉相关的论典，不要满足于少许的理解，要用各自的辨别智慧进行详细的分析和研究。这样，如果将刚才所说的内容的意义进行禅修，并交替进行讲说和听闻，那么理解的确定性就会大大提高，并且能够成为对治烦恼的对治法，因此请这样做。一心恭敬善逝之教，不乏观择之能力，追随伟大之士的足迹，具慧语自在，请您跟随我所说的话语，生生世世的行为和愿望都相同。
English
Moreover, it is also because one sees that one can stay in this life for a long time. The antidote to this is to have a deep recollection of death. Therefore, one must repeatedly meditate on death. In short, the infallibility of karma and its results is a characteristic of omniscience. Therefore, mindfulness, the "Hundred Deeds," the "Hundred Jataka Tales," the "Wise and Foolish Sutra," and the scriptural transmissions, etc., as well as many other sutras and treatises, should be read extensively, and one must firmly establish conviction in karma and its results. For the negative actions previously accumulated, one must definitely purify them with the four powers; for the doors through which new negative actions are committed, one must definitely close them off; for the positive actions previously performed, one must extensively expand them with great aspirations; and for the positive actions that have not yet arisen, one should not be content with just a little accomplishment, but should generate them from various avenues. No matter how one does these things, whether in reality or just in a similar way, it is crucial to do them while being embraced by bodhicitta. The view of emptiness, which the Buddhas have praised many times in the sutras and tantras, destroys all the targets of clinging to characteristics. Therefore, it abandons the extremes of existence and non-existence. Having deep faith in karma and its results, it becomes a companion in abandoning evil and practicing good, thereby abandoning the extremes of existence and annihilation. Most sentient beings either cling to the extreme of permanence, believing that emptiness is inherently established, or cling to the extreme of annihilation, believing that all conventional designations will be destroyed. Therefore, it is extremely difficult to realize, and even if one realizes it, very few become vessels for teaching. Therefore, if one has faith in this place, then one must accumulate and purify the causes for realizing it, make many aspirations, rely on a qualified spiritual friend who is proficient in this path, become familiar with the relevant treatises, and not be content with a little understanding, but use one's discriminating wisdom to conduct detailed analysis and research. In this way, if one meditates on the meaning of what has just been said and alternates between teaching and listening, then the certainty of understanding will greatly increase, and it will become an antidote to afflictions. Therefore, please do so. With one-pointed respect for the Sugata's teachings, possessing undiminished discerning ability, following in the footsteps of great beings, O intelligent Ngawang Drakpa, please follow my words, and may our actions and aspirations be the same in all lifetimes.