Tibetan
མ་ཞིག་འཆར་བ་ཡོད་ལ། དེ་ཤེས་ནས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སྟོང་པ་བཞི་འཆར་སླ་བའི་གནད་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་གཉིད་ཀྱི་དུས་ལ་རྨི་ལམ་མི་འཆར་བ་དང༌། འཆར་བའི་དུས་གཉིས་ལས། རྨི་ལམ་མི་འཆར་བའི་དུས་སུ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཉིད་དུ་སོང་བའི་ཐུན་སྟོད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་འཆི་བའི་དུས་སུ་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བའི་ཚུལ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་གཉིད་སད་དུས་དང༌། གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་གྱི་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ལ་བྱང་བ་ཞིག་གིས། འཆི་བའི་དུས་སུ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་དང་པོ་ཤར་བའི་དུས་སུ་སྙིང་གར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་དང༌། སྙིང་གའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་དབུས་ནས་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བྱས་ན། གཞི་དུས་ཀྱི་འཆི་བའི་དུས་སུ་སྙིང་གར་རླུང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འདུ་བ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས། སྔར་བཤད་པའི་རྟགས་རྣམས་དང་སྟོང་པ་བཞི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འཆར་ལ། དེ་ལ་འཆི་བའི་ཚེ་སྟོང་པ་བཞི་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་བའི་འོད་གསལ་ནི་མའི་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། སྔར་གཉིད་ སད་པ་དང་གཉིད་དུས་སུ་བསྒོམས་པའི་འོད་གསལ་ནི་བུའི་འོད་གསལ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་གཉིས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་དུས་སུ་འདྲེས་པ་ལ་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཉིད་སད་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལོངས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་དང༌། གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་ཤར་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེ་བ་དང༌། འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་བར་དོ་དངོས་སམ་བར་དོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལོངས་སྐུ་དང་བསྲེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གིས་འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་འབད་པ་བསྐྱེད་ནས་འོད་གསལ་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག །རླུང་ཐིམ་པ་སླར་ལངས་པའི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ། དེའི་མཐར་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་བཏང་ནས་ཆུ་དྭངས་པ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་དེར་ཀྲོང་གིས་ལྡང་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་ལ། སེམས་བཟུང་སྟེ་ཅི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །གཉིས་པ་གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་ཤར་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེ་བ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཤར་བའི་ཚེ་འབད་ནས་ཇི་ ཙམ་གནས་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །སྔར་རླུང་ཐིམ་པ་སླར་ལངས་པའི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ་དེའི་མཐར་རྨི་ལམ་ཕལ་པ་གཞན་དུ་མ་ཤོར་བར་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་བཏང་ནས། ཆུ་དྭངས་པ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་སྐུ་དེར་ཀྲོང་གིས་ལྡང་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །གསུམ་པ་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་བར་དོ་དངོས་སམ་བར་དོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལོངས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་འཆི་བའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་མ་བུ་བསྲེས་ནས་འབད་དེ་འོད་གསལ་ཇི་ཙམ་གནས་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །སྔར་རླུང་ཐིམ་པ་ལས་ལངས་པའི་མཐུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ། དེའི་མཐར་བར་དོ་ཐ་མལ་པའི་ལུས་སུ་མི་ལྡང་བར་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་བཏང་ནས་ཆུ་དྭངས་པ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་སྐུ་དེར་ཀྲོང་གིས་ལྡང་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྐུར་སྒོམ་པ་ཙམ་མིན་པར་གཞན་ལ་བར་དོ་འགྲུབ་པའི་དོད་དུ་རང་གི་ལུས་དོན་སྟེངས་ནས་སྔར་བཤད་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་བར་དོར་མཆོག་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ནུས་པར་བར་དོ་རང་ག་བའི་ལུས་བླངས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ངོར་བར་དོའི་ལུས་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་རེ་ཞིག་མི་འཆར་བར་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤར་བའི་ལོངས་སྐུའི་བསྲེ་བ་བྱུང་ནའང་ཁྱད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་ལམ་དུས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གཉིད་སད་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུར། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འདི་ལས་ལོགས་སུ་བྱེ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་མཐར་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཏེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །དེ་ནི་འབྲས་བུའི་ལོངས་སྐུ་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་མིག་གི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེའི་མཐུས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ལྟ་བུའི་མངལ་དུ་ལུས་རགས་པའི་སྐྱེ་བ་བཟུང་བ་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་སེམས་ཅན་མ་དག་པས་ཀྱང་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར། ལམ་དུས་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྐུ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཤའི་མིག་གིས་མི་མཐོང་བ་དེ་རགས་པའི་ལུས་ལ་ཞུགས་པ་ན། དེས་བཟུང་བའི་མི་བསྐྱོད་པར་སྣང་བའི་རགས་པའི་ལུས་ཤའི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་ པ་དང༌། ཡང་སྒྱུ་མའི་ལོངས་སྐུ་དེས་རགས་པའི་སྐུ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཤའི་མིག་གིས་མཐོང་བ་ལ་སྤྲུལ་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་གཉིད་དུ་སོང་ནས་རྨི་ལམ་འཆར་བའི་དུས་སུ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བའི་ཚུལ་ནི། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་ལོངས་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་མཐར། སྔར་གྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་དང༌། ལོངས་སྐུ་དེས་རགས་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་གོ་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བའི་ཚུལ་ནི། འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པ་ཞིག་གིས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ལོངས་སྐུར་ལངས་ནས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ་གང་འདོད་པའི་སྐྱེ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་འཕེན་པ་བཏང་ནས་སྐྱེ་གནས་གང་ཡིན་པ་དེར་བར་དོར་ཤི་བའི་སྟོང་པ་བཞི་སྔར་གོམས་པའི་ལམ་དང་བསྲེས་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་གོ་དོན་ཡང་སྔར་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རླུང་གི་ནུས་པ་ཐོབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པས་དེ་ལྟར་བྱ་ལ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཐོབ་ན་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་འཆི་བའི་ཚེ་རྟགས་བཞི་དང་སྟོང་པ་བཞི་འཆར་བ་རྣམས་ཡིད་ལ་དྲན་ པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་ཞིང༌། འོད་གསལ་གྱི་མཐར་བར་དོ་འགྲུབ་པའི་དུས་སུ་བར་དོ་ལོངས་སྐུར་ལྡང་བ་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་ན། ད་གཟོད་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་རྟགས་བཞི་དང་སྟོང་པ་བཞི་འཆར་བ་རྣམས་ངོས་ཟིན་པ་དང༌། བར་དོའི་དུས་སུ་བར་དོ་ཟིན་པ་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ནི་བསྲེ་བའི་གདམས་ངག་གི་གནས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕོ་བ་ལ། གདམས་ངག་སོ་སོ་ནས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང༌། དཔལ་སཾབྷུ་ཊ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་གསུམ་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་དོན་འདྲ་བར་སྣང་ལ། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་དང༌། འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་གྱི་ལུང
Chinese
若有母分明光显现，知晓此理后，以持握睡眠光明之口诀修持，则易于显现四空之要诀在于：睡眠之时，有不显现梦境与显现之时两种情况。于不显现梦境之时，持握睡眠光明，此乃入睡之初的时刻。 第三，临终之时，将临终光明与法身相融之理，即于现今之时，醒时与睡时，如前所述般，若已熟练于光明法身之融合，则于临终之时，当地融入水等最初征兆显现之时，观想心间不坏明点，并从心间中脉之中，修持风入、住、融之金刚念诵。以临终时，风自然汇聚于心间之要诀，如前所述之征兆与四空，亦如前所述般显现。于临终时，四空自然显现之光明，乃母光明；先前醒时与睡时所修之光明，乃子光明。二者于临终光明之时相融，即称为光明母子相合。 第二，于道位与报身相融，有三：醒时之幻身与报身相融，睡时显现梦境之梦幻身与报身相融，以及临终光明之后，中阴真实或相似之幻身与报身相融。 第一，如前所述，以三种门之任一门生起光明之等持之时，努力于光明中安住，安住多久是多久，皆安住于等持之中。风息融入后复起之力量，当欲从等持中起身之时，于其末尾，作意想道：我将起身为最初之怙主父母双尊之身相。如清水中鱼跃出般，从光明之中霍然而起，于此幻身之上，系念而安住，能安住多久是多久，皆安住于其中。 第二，睡时显现梦境之梦幻身与相融：如前所述般入睡后，
Chinese
当光明显现之时，努力在任何时候都保持专注。先前因气息消融而复起的力量，当开始从该禅定中起身时，在其末尾，不迷失于其他寻常梦境，而是想着要起身为最初的怙主父母之身，发出意念。如清水中鱼跃出般，从光明中猛然起身为该身。心专注于幻身，在任何时候都保持专注。第三，将死亡光明融入中阴实有或与中阴相应的幻身报身：如前所述，在死亡之时，混合母子光明，努力在任何时候都保持专注。先前因气息消融而起身的力量，当开始从该禅定中起身时，在其末尾，不起身为中阴平凡之身，而是想着要起身为最初的怙主父母之身，发出意念。如清水中鱼跃出般，从光明中猛然起身为该身。心专注于幻身，在任何时候都保持专注。这有两种情况：不仅仅是观修幻化报身，而是为了使他人成就中阴，从自己的身体上，生起为先前所说的幻身，那么就能在中阴中获得殊胜成就。如果不能那样做，即使取了中阴自主之身，但在意念中，中阴平凡之身的显现暂时不生起，而是显现为最初怙主父母的报身，即使这样融合，也有极大的差别。第三，与道时之化身融合，有三种，第一，在睡醒之时与道时之化身融合：如前所述，在睡醒时分的光明中，从幻身中，将此异熟之身分离出来，在修习幻身禅定的末尾，进入此异熟之蕴身中，异熟之蕴身不移动，而在明亮的内心，以智慧勇识的方式安住。那是果位的报身，不会成为不清净众生眼前的境界，因此，如大幻术般，在胎中受取粗大之身时，成为化身之
English
When the clear light dawns, strive to remain focused at all times. Previously, due to the power of the dissolving winds rising again, when beginning to rise from that samadhi, at its end, without being lost in other ordinary dreams, but thinking of rising as the body of the primordial protectors, father and mother, send forth the intention. Like a fish leaping from clear water, from within the clear light, arise suddenly as that body. Focus the mind on the illusory body, and remain focused at all times. Third, merging the clear light of death with the bardo reality or the illusory body sambhogakaya corresponding to the bardo: As previously explained, at the time of death, mix the mother and son clear light, and strive to remain focused at all times. Previously, due to the power of rising from the dissolving winds, when beginning to rise from that samadhi, at its end, do not rise as an ordinary bardo body, but thinking of rising as the body of the primordial protectors, father and mother, send forth the intention. Like a fish leaping from clear water, from within the clear light, arise suddenly as that body. Focus the mind on the illusory body, and remain focused at all times. There are two cases here: not only meditating on the illusory sambhogakaya, but in order to enable others to accomplish the bardo, from one's own body, arising as the illusory body previously described, then one will achieve supreme accomplishment in the bardo. If one cannot do that, even if one takes a bardo autonomous body, but in the mind, the appearance of an ordinary bardo body does not arise for a while, but the sambhogakaya appears as the primordial protectors, father and mother, even if such a merging occurs, there is a very great difference. Third, merging with the nirmanakaya of the path time, there are three, the first, merging with the nirmanakaya of the path time at the time of waking up: As previously explained, in the clear light of the time of waking up, from the illusory body, separate this ripened body, at the end of practicing the illusory body samadhi, enter this very ripened aggregate body, the ripened aggregate body does not move, but in the clear heart, abide as a wisdom hero. That is the sambhogakaya of the result, which will not become the object of the impure sentient beings' eyes, therefore, like a great illusion, when taking a coarse body in the womb, become an emanation of
Chinese
就像不淨的眾生也能見到（化身）一樣，道位時的幻化報身，其他眾生的肉眼無法見到，當它進入粗糙的身體時，它所執持的顯現為不動的粗糙身體，變成了肉眼的對象，這就被稱為化身。 此外，幻化報身以其他眾生的肉眼見到粗糙的身體，這被稱為化現，也被稱為化身。第二，在入睡並出現夢境時，與化身相混合的方式是：如前所述，從睡眠的光明中升起為報身，在修習如幻三摩地之後，進入先前的異熟身，以智慧勇識的形式安住於心間。報身化現粗糙的身體，這被稱為與化身相混合，其含義如前所述。第三，在死亡光明結束時與化身相混合的方式是：以同樣的方式修習臨終光明的人，在死亡光明結束時升起為報身，在修習如幻三摩地之後，發願投生到任何想要的出生地，並在那個出生的地點，將中陰時死亡的四空與先前習慣的道路相混合來受生，這被稱為與化身相混合，其含義也如前所述。因此，如果能獲得如前所述的風的能量，那是最好的，如果沒有獲得，那麼在現在這個時代，也要憶念死亡時出現的四種徵兆和四空。 要反覆練習，在光明結束時成就中陰身之際，也要反覆練習中陰身升起為報身等的口訣。這樣才能夠認識死亡時出現的四種徵兆和四空，在中陰時期把握中陰身等等，顯然會有非常大的差異。這是混合口訣的要點摘要。關於遷識，雖然各個口訣有很多不同之處，但吉祥桑布扎、金剛空行母和金剛座四三所說的內容似乎意義相同。《勝樂輪根本續》和文殊師利口傳
English
Just as impure beings can also see (the emanation body), the illusory enjoyment body of the path time, which cannot be seen by the fleshy eyes of other sentient beings, when it enters the coarse body, the coarse body held by it, which appears immovable, becomes the object of the fleshy eyes, and this is called the emanation body. Furthermore, the illusory enjoyment body sees the coarse body with the fleshy eyes of other sentient beings, which is called manifestation, and is also called the emanation body. Second, the way to mix with the emanation body when falling asleep and having dreams is: as mentioned before, rising from the clear light of sleep as the enjoyment body, after practicing the illusory samadhi, entering the previous ripened body, and abiding in the heart in the form of the wisdom hero. The enjoyment body emanates the coarse body, which is called mixing with the emanation body, and its meaning is as mentioned before. Third, the way to mix with the emanation body at the end of the clear light of death is: one who practices the clear light of death in the same way as before, at the end of the clear light of death, rises as the enjoyment body, after practicing the illusory samadhi, makes a wish to be born in any desired birthplace, and in that birthplace, mixes the four emptinesses of death in the intermediate state with the previously accustomed path to take birth, which is called mixing with the emanation body, and its meaning is also as before. Therefore, if one can obtain the energy of the wind as mentioned before, that is the best, but if one does not obtain it, then in this present time, one should also remember the four signs and four emptinesses that appear at the time of death. One should practice repeatedly, and at the time of accomplishing the intermediate state at the end of the clear light, one should also repeatedly practice the oral instructions such as the intermediate state body rising as the enjoyment body. Only then will one be able to recognize the four signs and four emptinesses that appear at the time of death, and grasp the intermediate state body in the intermediate state, etc., and there will be a very big difference. This is a summary of the key points of the mixing oral instructions. Regarding transference of consciousness, although there are many differences in each oral instruction, the contents spoken by Glorious Sambhuta, Vajra Dakini, and Vajrasana Four Three seem to have the same meaning. The Root Tantra of Chakrasamvara and the Oral Transmission of Manjushri's Face