Tibetan
དག་ཉིད་རྒྱན་དུ་བྱས། ཞེས་འཇིགས་པའི་ཕྲེང་བའི་རྒྱུན་ཞེས་པ་ནི་སྦྲུལ་རྒྱན་ཡིན་ཏེ། །མི་ཐུབ་ཟླ་བས་མངོན་མརྗོད་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བཅུ་བཤད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་རྩི་འཛག་པ་ལས། སྟག་གི་པགས་པའི་ན་བཟའ་མནབས། སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་འཇིགས་མཛད་པའོ། །ཞེས་བཤད་ལ། རུས་རྒྱན་ནི་དེར་ཡང་གསལ་བ་བཤད་དོ། །ལྭ་བ་པའི་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར། མངོན་བརྗོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲོ་བཅུ་བཤད་པའི་སྐབས་ལས་ཀྱང༌། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འབར་ ཞིང་། སྨིན་མ་གཉེར་བའི་ཁྲོ་གཉེར་རྣམ་པར་གཙིགས་པའི་ཞལ་ཅན། ཐུང་ཞིང་གསུས་པ་འཕྱང་བ། སྤྱན་གསུམ་པ་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པ། མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས་ཤིང་། མི་རུས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་ཀླུབས་པ། མཐའ་ཡས་སྔོན་པོའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བྱས་ཤིང་། འཇོག་པོ་དམར་པོའི་འོད་འགྱིང་བས་རྣ་ཆའོ། །པདྨ་ཆེན་པོ་དཀར་པོས་དོ་ཤལ་བྱས་པས་བརྒྱན་ཅིང་། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལྗག་ཁུས་ནི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་བྱས་པའོ། །དུང་སྐྱོང་སེར་པོས་ནི་ལག་གདུབ་བྱས་པའོ། །རིགས་ལྡན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མདོག་གིས་དཔུང་རྒྱན་དུ་ཡང་དག་པར་བཏགས་པའོ། །པདྨ་དཀར་པོས་ནི་སྐ་རགས་སུ་བྱས་པའོ། །ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་མདོག་པདྨའི་རྩ་བ་འདྲ་བས་རྐང་གདུབ་བྱས་པའོ། །ཞེས་སྦྲུལ་རྒྱན་བརྒྱད་དང་རུས་རྒྱན་གཉིས་ཀ་གསལ་བར་གསུངས་ལ། ལྷ་སྦས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཡང་ལྭ་བ་པ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་བས། རུས་པ་དང་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གཉིས་ཀས་ལྷ་གཅིག་ལ་བརྒྱན་པ་ལ་འགལ་བ་གཏན་མེད་པས། དེ་གཉིས་བྱུང་བ་ལ་ཡི་གེ་ཉམས་པ་དང་རྟོག་བཟོ་ཡིན་སྙམ་དུ་མི་བཟུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་གཙུག་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་སྦྲུལ་ལ་བྱས་ན། རྣ་རྒྱན་སོགས་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་གཉིས་མི་དགོས་པས་སྦྲུལ་རྒྱན་ཚང་བར་བྱུང་བ་ལ་རུས་རྒྱན་མི་དགོས་སམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་ འབྱུང་ས་ཡོད་པས་དེའི་དོགས་པ་བཅད་དགོས་མོད་ཀྱང་འཇིགས་བྱེད་ལ་ནི་དེའི་དོགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །མི་གཡོ་བའི་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བ་ལ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་རྒྱན་གསུམ་ག་བཤད་པའང་སྣང་མོད་ཀྱང་མ་བྲིས་སོ། །དིང་སང་བསྟན་པ་འགྲིབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་སོང་བས་སྔོན་གྱི་དམ་པ་རྣམས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་རེས་མི་ཚིམ་པར་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཡང་རང་རང་གི་གོང་འོག་བསྒྲོགས་པའི་དཔྱད་པ་དག་པོ་བྱེད་མཁན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་དང༌། །ཁྱད་པར་སྡགས་ཕྱོགས་ལ་དེ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་སོང་འདུག་པས། ཕྱོགས་མཐོང་ཙམ་དང༌། དེ་ཡང་གུང་བསྒྲིགས་པའི་དཔྱད་པ་མ་དག་པར་ཁ་མཚོན་གཅོད་པ་སྐྱོན་པར་གདའ་ནའང༌། དམ་པ་ཁྱེད་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་སྦྱོང་ཞིང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཔྱད་པ་མཛད་པར་ཡོད་གདའ་བ་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་པ་བྱས་པའི་གཞི་བདག་གིས་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཀོད་པ་རྣས་ལའང་འདི་ལྟ་བུའི་ཁུངས་དང་དཔྱད་པ་བྱས་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོ་སྲས་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས། དོན་དཀའ་བ་ལ་བདག་འདྲིའི་བློ། །འཁྲུལ་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཅི་སྟེ་མིན་ན་གཞན་དུ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དཀྲིགས་དམ་པའི་འཛིན་པ་དོར་ཏེ། ལེགས་པར་ དཔྱད་ནས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ས་བཟང་བ་ལོ་ཙཱ་བ་ངག་དབང་གིས་བརྒལ་བརྟག་གི་ཡི་གེ་ཕུལ་བའི་ལན་དུ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་གནང་བའོ།། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་ཡུམ་གྱི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་བཅུག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་འོག་ཏུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིག་སོགས་ཞུ་ནས་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་སོགས་ལས་ས་སྙིང་སོགས་བསྐྱེད་པ་དེ། ཀྵིཾ་ལས་སོགས་པ་ཕྱུང་ནས་མཁའ་དཀྱིལ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མིག་ཏུ་བཀོད་པ་ནས་ལྷ་གཞན་རྣམས་ལྷ་སོ་སོལ་ཐིམ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མིག་སོགས་ཉེར་གཅིག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་ཉེར་གཅིག་རེ་ཡོད་པ་དེ། སྔགས་ཀྱིས་པདྨ་ནས་ཕྱུང་ནས་རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་བྱེད་པ་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པའི་བཞེད་པ་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་དགོས་ཏེ་གཞན་དག་གིས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་མི་འདོད་དོ། །མིག་སོགས་ཞུ་བ་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་འདིར་ཁྲོ་བོ་བསྐྱེད་པ་མི་དགོས། སྒྲིབ་སེལ་གྱི་ཞུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲར། ཕྱག་གཡོན་པ་ས་ལ་བརྐྱངས་ནས། ཕྱག་གཡས་པའི་མཛུབ་མོ་དང་མཐེ་བོང་སྤྲད་པ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། འདིར་གཡས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག །ཡབ་བསྐྱེད་པའི་སྐོར་རྣམས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ། ཤོག་ལྷེབ་ ༦༠༡ ནས་ ༧༠༠ བར། ཡུམ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པ་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་མ་གཏོགས་པ་སྔར་བཞིན་བྱ། ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཀུན་བཟང་ལས། ཡུམ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། སྨན་ཞབས་ཀྱིས་ཡབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན། སླར་ཡང་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །ཤཱནྟི་པའི་བཞེད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་སྐྱེད་ཐབས་གཉིས་བྱེད་པ་ཡིན། ཐ་ག་ནའི་བཞེད་པས་སྔར་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བའི་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཆ་གཅིག་ལས་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་ཡིན། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་དེ་སྔ་མ་ལྟ་ཡིན། སྤྱིར་ལུགས་འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་རྒྱལ་གར་བ་ཁ་ཅིག །སྔར་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུ་རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པར་གསུངས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། སྔར་འབྲས་བུ་རྡོ་འཛིན་གྱི་ཡབ་སྐྱེད་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་གསལ་འདེབས་པར་འདོད་པ་ཡང་ཡོད། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་འོག་ཏུ་གསར་དུ་སྐྱེད་པར་འདོད་པ་ཡང་ཡོད་པས་སོ་སོར་ཕྱེད་པར་བྱའོ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྦྱང་གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་རཏྣརཀྵི་ཏས་ཕ་མའི་དོད་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་འདོད་པ་ཡིན། ཞུ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆ་དང་སྦྱར་ དུ་རུང་ངམ་ཞེས་པ་ནི། བར་སྲིད་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཞུགས་ནས་ཞུ་བའི་སྐབས་དེ་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱིས་ཉི་མཚམས་སྦྱར་བའི་དོད་ཡིན་པས། ཀུན་གཞི་ཁས་ལེན་པའི་ལུགས་ལ་དེ་དང་སྦྱོར་ན་སྦྱར་བས་ཆོག །ཡབ་ཡུབ་གཉིས་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་དང་སྦྱོར་ན་ནི་འགྲིག་གོ །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ལྷ་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི་ཐིག་ལེ་དང་ས་བོན་སོགས་ལས་སོ་སོར་སྔོན་ལ་སྐྱེད། དེ་ནས་འབྱིན་སྔགས་ཀྱིས་འབྱིན་པ་ཡིན། སྤྲུལ་པ་སྤྲོས་པ་རྣམས་པའི་རྩ་བའི་ལྷ་ལ་བསྡུས་ནས་དེ་ལྷ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིན་རིན་པོ་ཆེ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་མཁའ་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ཅིག་གསལ་གདབ་དགོས་ཤིང་། ཕྱུང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་སོ་སོར་བཀོད་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཀྱི་ལྷ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་པ་གཅིག་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བཤད། ཐ་ག་ན་དང༌། སྨན་ཞབས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱུང་བའི་ལྷ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་སོ་སོར་བཀོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པའི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མིན་པ་མཁའ་ནང་དུ་མི་མཛད་དེ་ཀུན་བཟང་དང་མཐུན་པར་ཡོད། །སྐབས་འདི་དང་སྐབས་ གོང་མ་གཉིས་ཀར་བདུད་རྩི་མྱང་བར་བྱ
Chinese
“以清净为庄严”，意为恐怖鬘之延续，即蛇饰。如弥勒月以显句般宣说十忿怒尊之修法甘露滴中说：“着虎皮衣，以蛇饰作怖畏。”如是说。骨饰于彼处亦有明说。拉瓦巴之胜乐根本续释中，亦从依显句宣说十忿怒尊之时说：“所有忿怒尊皆发赤黄色向上燃烧，具眉颦之忿怒皱纹显露之面容，短且腹部下垂，三目赤红而圆，以头颅鬘为项链，遍身人骨饰，以无边蓝色饰为顶髻之宝，红色光芒闪耀为耳环。以大白莲为项链作庄严，力量之因舌钩为供养而持。黄色海螺为手镯，以具各类颜色之臂钏作庄严，以白莲为腰带，财增之子，色如莲根为脚镯。”如是明说八蛇饰与二骨饰。拉萨巴之胜乐根本续释中亦与拉瓦巴相同。以是骨饰与蛇饰二者庄严一尊，全无相违。故彼二者出现，不应认为文字有误或臆造。又，若将顶饰等八者作蛇饰，则耳饰等不同种类之二二不必需，故于蛇饰圆满出现时，不需骨饰耶？此种疑惑生起之处亦有，然于怖畏金刚则无此疑惑。无动尊之思择王中，亦有宣说忿怒尊无动尊具骨饰、珍宝饰与蛇饰三种庄严，然未书写。如今教法衰损已极近，故如昔日之圣者般，不以偏颇为满足，而于一切经论皆作熟悉，然亦甚为稀少能作各自前后连贯之清净观察者。尤其于句义方面。
English
"Adorned with purity" means the continuation of the garland of terror, which is the snake ornament. As Maitreya Moon said in the manifestation, in the practice of explaining the ten wrathful deities, from the nectar dripping, it says, "Wearing a tiger skin garment, making terror with snake ornaments." It is said like this. Bone ornaments are also clearly explained there. In the commentary on the root tantra of the Blissful Supreme of Lavapa, also from the occasion of explaining the ten wrathful deities based on manifestation, it says, "All the wrathful deities have reddish-yellow hair blazing upwards, faces with frowning eyebrows and wrathful wrinkles distinctly visible, short and with hanging bellies, three eyes red and round, a garland of heads as a necklace, covered with human bone ornaments, with endless blue ornaments as the jewel of the crown, and earrings of red light shining. Adorned with a necklace of large white lotuses, the hook of the tongue, the cause of power, is held for offering. The yellow conch shell is the bracelet, and armlets of various colors are properly attached. The white lotus is the belt, and the son of wealth increase, the color like the root of a lotus, is the anklet." Thus, the eight snake ornaments and the two bone ornaments are clearly explained. In the commentary on the root tantra of the Blissful Supreme of Lhasapa, it also appears the same as Lavapa. Therefore, there is no contradiction at all in adorning one deity with both bone and snake ornaments. Therefore, when these two appear, one should not think that the text is wrong or fabricated. Furthermore, if the eight ornaments such as the crown ornament are made of snakes, then two of each different kind, such as earrings, are not necessary. Therefore, when the snake ornaments appear completely, is it not necessary to have bone ornaments? There is a place where this kind of doubt arises, but there is no such doubt for Yamantaka. In the King of Reasoning, Immovable One, it also appears that the wrathful deity, the Immovable One, has three ornaments: bone, precious jewel, and snake, but it is not written. Nowadays, the teachings are very close to decline, so like the holy ones of the past, they are not satisfied with partiality, but become familiar with all the scriptures. However, it is very rare to find someone who can make a pure examination that connects the preceding and following of each one. Especially in terms of meaning.
Chinese
因为那方面已经变得非常稀少了，仅仅是片面的见解，而且在没有进行充分校对的分析上就妄下断言是有过失的。但是，尊者您精通所有的教理，并且能够做出与教理相符的分析。您所分析的本尊，在他们的修法仪轨中也有这样的出处和分析，我这样说而已。否则的话，正如导师国王之子扎巴的善知识所说：“对于难以理解的事情，我等也会有疑惑，并非不可能出错，如果不是这样，就按其他的来做。”因此，有智慧的人们应该抛弃一切偏执的成见，好好地分析，使珍贵的教法完全纯净。这是萨桑瓦·洛扎瓦·昂旺对辩论书信的答复，是宗喀巴大师亲自赐予的。在根本金刚持的时候，将众生安置在佛母的莲花坛城中，在灌顶之后，将他们的眼睛等融化成明点等，由此生起地藏等。从（藏文：ཀྵིཾ་，梵文天城体：क्ष्，梵文罗马拟音：kṣiṃ，汉语字面意思：啥）等中取出，安置在虚空坛城的主尊父母的眼睛中，然后其他的本尊融入各自的本尊中吗？这是说，从每个众生的眼睛等二十一种融化中产生的二十一种本尊，通过咒语从莲花中取出，使其前往各自的刹土，这是四百五十品注释中的观点。应该这样做，不希望像其他人那样做。在眼睛等融化而生起本尊的时候，不需要生起忿怒尊。消除障碍的融化手印是，在《遍照幻网》中，左手伸向地面，右手食指和大拇指相触而说的。这里右手的手印是最好的。在父亲生起的部分结束后。 第601页到第700页。 从佛母五现证菩提中生起等，除了对众生进行灌顶之外，其余的都按照原来的方式进行。这句话的意思是，在《普贤续》中，佛母生起的时候，说“如是”的意思。药师在父亲生起的时候也这样说过。再次，根本金刚持父母二尊。
English
Because that aspect has become very rare, merely having a one-sided view, and making pronouncements on analyses that have not been thoroughly proofread is a fault. However, venerable one, you are well-versed in all the doctrines, and you are able to make analyses that are in accordance with the doctrines. The deities that you have analyzed, in their sadhana rituals, also have such sources and analyses, I am just saying that. Otherwise, as the spiritual friend of the King's Son Drakpa said, "For things that are difficult to understand, even I have doubts, it is not impossible to make mistakes, if it is not so, then do it in another way." Therefore, those with wisdom should abandon all prejudiced attachments, analyze well, and make the precious teachings completely pure. This is the reply of Sa-sang Lotsawa Ngawang to the letter of debate, which was personally bestowed by the great omniscient Tsongkhapa. At the time of the fundamental Vajradhara, placing sentient beings in the mandala of the lotus of the Mother, after the empowerment, melting their eyes etc. into bindus etc., from which arise Earth Essence etc. Taking out from (Tibetan: ཀྵིཾ་，Sanskrit Devanagari: क्ष्，Sanskrit Romanization: kṣiṃ，Literal meaning: kṣiṃ) etc., placing them in the eyes of the main father and mother of the space mandala, and then do the other deities dissolve into their respective deities? This is saying that from the melting of each sentient being's eyes etc., twenty-one deities arise, and through mantra, they are taken out from the lotus and made to go to their respective pure lands, this is the view of the commentary on the Four Hundred Fifty Verses. It should be done in that way, I do not want it to be done as others do. When the deities arise from the melting of the eyes etc., there is no need to generate wrathful deities. The mudra of melting for the removal of obscurations is, in the "All-Illuminating Illusion Net", the left hand is extended to the ground, and the index finger and thumb of the right hand are touching. Here, the mudra of the right hand is the best. After the completion of the part of generating the father. Pages 601 to 700. Generating from the five manifest enlightenments of the Mother etc., except for empowering sentient beings, the rest should be done as before. The meaning of this sentence is, in the Kunjang Tantra, when the Mother is generated, it says "Thus". The doctor also said this when the Father was generated. Again, the fundamental Vajradhara, the two deities, father and mother.