Tibetan
་དཔྱད་དགོས་ཏེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་བླངས་པར་སྨོན་སེམས་ཙམ་སྦྱོད་བ་ཡིན་ན་ནི་བསླབ་གཞི་སྣ་རེ་དང་དུས་ཀྱང་ཉི་མ་རེ་ལ་རྩེག་ཅི་ནུས་པའི་སྟོབས་དང་སྦྱར་བས་ཆོག་སྟེ། བསླབ་བཏུས་ལས་དེ་བས་ན་རང་གི་མཐུ་དང་སྦྱར་ཏེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཡང་དག་པར་བླངས་ལ་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་དང་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ པ་བཞིན་ནོ། །རྟེན་དེ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཆོ་གས་བཟུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། སྔར་བཤད་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་བསླབས་པས་ཆོག་པར་འདོད་ན་ནོར་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་ལས་དང་པོ་བས་སར་ཆུང་ལྟ་བུས་ནུས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་པ་གོམས་པར་མི་རུང་བ་དང༌། ལས་དང་པོ་པས་ལུས་སྲོག་གཏོང་བ་བཀག་པ་ལྟ་བུ་མདོ་སྡེ་དམིགས་གསལ་མཛད་ནས་བཀག་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་བསླབ་བཏུས་ལས། གང་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་གོམས་པར་བྱར་མི་རུང་བའམ་དགག་པའི་རིགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པས་བསླབ་པར་མི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་མེད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། མདོ་སྡེ་ལས་བསླབ་བྱ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་རྣམས་བློ་རྣམས་བློ་ཞན་པས་ཤེས་པར་དཀའ་བས་ཇི་ལྟ་བྱ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། གང་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བའི། །གནད་ཀྱི་གནས་རྣམས་འདིས་རིག་བྱ། ཞེས་གསུངས་ལ། གནད་ཀྱི་གནས་ཀྱང༌། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །དགེ་བ་དུས་གསུམ་སྐྱེས་པ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བཏང་བ་དང༌། །དེ་སྲུངས་དག་པ་སྤེལ་བའོ། །ཞེས་བཏང་སྲུངས་དག་པ་སྤེལ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྲུང་མཚམས་བསླབ་བཏུས་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་དགོས་ པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གཅིག་བསྲུང་བ་ན་གཞན་བསྲུང་བར་མ་ནུས་ན་ཉེས་མེད་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ་རྩ་ལྟུང་ལ་དེ་སྦྱར་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་ལེགས་པོར་ཤེས་དགོས་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་སྨྲ་བ་ནི་དེ་འདྲ་ལ་ཟེར་བ་ལགས། འདི་དག་རྒྱས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུའི་རྣམ་བཤད་དང༌། ལམ་གྱི་རིམ་པར་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །ཡང་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཞུས་པའི་གང་ཟག་གིས། །སྲུང་བྱའི་གཙོ་བོ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པོ། །རེ་རེ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་སོགས་སུ་ལྟུང་འགྱུར་ཞེས། །རྒྱུད་དང་རྗེས་འཇུག་བསྟན་བཅོས་བླ་མ་ལས། །འོངས་པའི་གདམས་ངག་སོགས་སུ་གསལ་བཤད་ཀྱང༌། །དེ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ཙམ་ཡང་མ་ཆགས་ཤིང༌། །མི་དགེ་སྣ་རེ་ཙམ་ཡང་མི་སྤོང་བའི། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་དང༌། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ལྷུག་པར་སྟོན་བྱེད་པ། །འདི་ཡི་དགོངས་པ་གང་ལགས་ཚུལ་ཅི་འདྲ་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ནི། དམ་ཚིག་སྲུང་སྡོམ་མི་ནུས་ཤིང་སྔགས་ཀྱི་བག་ཆགས་བཞག་དགོས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུག་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་མི་རུང་ཞིང་སྔ་མ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་དང་དེའི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེ་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་གསལ་བར་བཤད་པས་ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཁུགས་གསལ་པོ་ཡོད། སྤྱོད་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་དགོངས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་གསང་བས་དེ་ལྟར་དུ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་འགྲེལ་པར་བཤད་པས་ཁོང་ལྟར་ན་བྱ་རྒྱུད་ལའང་དེ་བཏུབ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལའང་དེ་རུང་བའི་ཁུངས་གསལ་པོ་ཚད་ལྡན་གྱི་མཛད་པ་གཞན་མ་མཐོང་ཡང༌། སློབ་དཔོན་ཤཱཎྜི་པས་དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པར་སྲོག་གཅོག་ལས་ལྔག་པ་ཁས་ལེན་པ་ལ་རུང་བར་བཤད་དོ། །དེས་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཙམ་འཛིན་ལ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བསྲུང་མི་ནུས་པ་ལ་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་བསྐུར་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མི་བསྐུར་བ་དང༌། སྡོམ་པ་གཉིས་ཀ་བསྲུང་ནུས་ན་བུམ་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བར་སློདཔོན་ལྭ་བ་པ་དང༌། ཤཱཎྟི་པ་སོགས་མང་པོས་བཤད་པས་དབང་བསྐུར་ལུགས་དེ་འདྲ་ཞིག་དགོས་ལ། དེའི་སྒོ་ནས་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྟོན་ལུགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པས་སོ་ཐར་ལ་གཟུགས་བརྙན་འདུག་སྔགས་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཅི་ཡང་མི་འདུག་ཅེས་གསུང་བ་ཡང༌། །དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་དགོངས་པར་སྣང༌།འདི་དག་གི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་རྒྱས་པར་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པའི་རྣམ་བཤད་དུ་བདག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པས་འདིར་མདོ་ཙམ་སྨོས་པ་ལགས་ཀྱང༌། ཐིག་ལེ་ཉམས་པས་ལྔ་པའི་རྩ་ལྟུང་དུ་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་དང་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་སོགས། །མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལ། བཟའ་མི་ཟུང་ལྡན་ཐ་མལ་སྔགས་ཞུགས་དང༌། ། ཁྱིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕལ་ཆེར་རྣམས༌། བྱང་སེམས་འཆིང་བའི་ནུས་པ་མ་མཆིས་ཤིང༌། །འདོད་ལ་གཡེམ་པའི་འདོད་ལྡན་སྐྱེ་བོ་ལ། །བྱང་སེམས་ཉམས་པའི་རྩ་ལྟུང་འབྱུང་ལགས་སམ། །མི་འབྱུང་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཅི། །འབྱུང་ན་སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་ཉེས་མཆིས་སམ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལན་ནི། །ཀུན་ཏ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་བཏང་བའི་རྩ་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་ནི་དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དུ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཅིག་ལ་བཤད་ལ། དགེ་སློང་དཱ་རི་ཀ་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དང༌། འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དང་དུ་བླང་པའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་བཤད་པ་ན། ཁྱིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁམས་འཆིང་བའི་ནུས་པ་མ་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ཉམས་པ་ལ་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་སངས་རྒྱས་པའི་ཐབས་སུ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྲོ་ལ། ཀུན་སློང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཚང་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྣང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཀུན། །སྣང་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་ན་ཡང༌། གདོད་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར། །མཐའ་བཞི་ལ་སོགས་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །དངོས་པོའི་གཤིས་ལུགས་འདི་ཡིན་འདི་མིན་ཞེས། །རྟོག་པའི་ཡུལ་མིན་ཚིག་གིས་བརྫོད་མི་ནུས། །གཏན་ཚིགས་དཔེ་ཡིས་མཚོན་པར་མི་ནུས་པ། །བློ་མཐའ་ཞིག་ པའི་དབྱིངས་སུ་གོ་ལགས་ན། །གོ་ཡུལ་དོན་མཐུན་ཡིན་མིན་དགོངས་མཛད་ནས། །རྗེས་བཟུང་ཚར་བཅད་བཀའ་སྩལ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ནི་དབུ་ཚད་ཀྱི་རིགས་པ་ཕྲ་མོའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་མཐའ་མ་ཆོད་པར་ཕྲ་བའི་གནས་ལ་ཁ་མཚོན་རྦད་ཚོད་བྱེད་པའི་གངས་ཅན་པ་མང་པོས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་མེད་པས་ཁྱབ་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡོད་ན་བདེན་པར་ཡོད་དགོས་ཞེས་ཁ་མཐུན་བྱས་ནས་སྡེ་ཚན་གཅིག་ན་རེ་དེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པས་ལས་དཀར་ནག་ལས་བདེ་སྡུག་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་དང༌། བཅིངས་གྲོལ་སོགས་གང་ཡང་དབུ་མ་ལ་མི་རུང་ཞེས་སྨྲ་ལ། །སྡེ་ཚན་གཞན་དག་ན་རེ་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བདེན་པར་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྨྲ་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། །སྟོང་པ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འཆར་བའི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཆད་པའི་མཐའ་དང་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀའི་གཡང་དུ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་ལུགས་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་བདེན་པ་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་གང་ཟག་དང༌། །སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ད
Chinese
需要考察。如果未受菩萨戒，仅修持发心，那么只需将每一种学处和时间，与每日能够积累的力量相结合即可。如《学集论》所说：“因此，应将自己的能力相结合，哪怕仅仅是善根，也要如实受持并守护。”又说：“在能够做到的时间内，也要如实受持善根并安住。”如果所依是经仪轨受持的菩萨戒，那么如果认为仅仅学习前面所说的那些就足够了，那就大错特错了。因为对于具有菩萨戒者，像初学者一样，小的方面能够做到，其他做不到的，不应习惯。并且，像初学者一样，禁止舍弃身体和生命等，除了经部特别指出的两种禁止之外，其他菩萨的学处都需要学习。如《学集论》所说：“凡是关于菩提萨埵的，一般所说的那些，或者不应习惯的，或者禁止的，初学菩提萨埵不应学习。如果不是这两种情况，那么一切都应学习。”经部中广泛宣说的学处，因为愚笨者难以理解，应该怎么办呢？作为对这个问题的回答，（经中）说：“不堕落的关键之处，应依此而知。”关键之处是：“我的身体和受用，以及三时所生的善根，都布施给一切众生，守护它们，增长清净。”因此，应通过《学集论》等方式，掌握布施、守护、清净、增长这四者，以及三时，共十二种守护的界限，从而避免堕落。然而，也说了，守护菩萨的一个学处时，如果不能守护其他的，也没有罪过，但这种情况不能用于根本堕罪。因此，我们所说的“需要好好了解”，就是指这种情况。这些在戒律品的论释和道次第中已经详细阐述，这里不再赘述。此外，圆满接受四灌顶的人，所守护的主要内容是十四条根本堕罪，如果其中任何一条发生，那么……
English
It needs to be examined. If one has not taken the bodhisattva vows and only practices aspiration, then it is sufficient to combine each precept and time with the power to accumulate each day. As stated in the Compendium of Trainings: "Therefore, one should combine one's own strength and truly take and protect even a single root of virtue." It also says: "For as long as one is able, one should truly take and abide in virtue." If the basis is a bodhisattva vow taken through ritual, then it is a great mistake to think that it is enough to learn only what has been said before. For those who have the bodhisattva vow, like beginners, small things can be done, but others that cannot be done should not be accustomed to. And, like beginners, the prohibition of giving up body and life, etc., except for the two prohibitions specifically indicated in the Sutra, other bodhisattva precepts need to be learned. As stated in the Compendium of Trainings: "Whatever is related to the bodhisattva, what is generally said, or what should not be accustomed to, or what is prohibited, a beginner bodhisattva should not learn. If it is not these two, then everything should be learned." The precepts widely proclaimed in the Sutra, because the foolish are difficult to understand, what should be done? As an answer to this question, (the Sutra) says: "The key points that do not lead to downfall, should be known by this." The key points are: "My body and possessions, and the virtues born in the three times, are all given to all sentient beings, protect them, increase purity." Therefore, one should grasp the boundaries of the four - giving, protecting, purifying, and increasing - and the three times, a total of twelve protections, through the Compendium of Trainings, etc., so as to avoid falling. However, it is also said that when protecting one precept of the bodhisattva, if one cannot protect others, there is no fault, but this situation cannot be applied to the root downfall. Therefore, what we say, "It needs to be well understood," refers to this kind of situation. These have been explained in detail in the commentary on the chapter on ethics and in the Stages of the Path, so I will not elaborate here. Furthermore, for a person who has fully received the four empowerments, the main thing to protect is the fourteen root downfalls, if any one of them occurs, then...
Chinese
说会堕入地狱等处。经部和后出的论著上师中，也有对所来的诀窍等清楚地解说。然而，对于连皈依都不生起，甚至连一点点不善都不舍弃的男女，却大肆地示以四灌顶和甚深诀窍，这是什么用意，情况如何呢？回答是：对于不能守护誓言和律仪，又必须留下密咒习气的人，在坛城中入座和灌顶二者中，后者不行，仅仅做前者，这正是总摄的根本续和它的释续《金刚顶经》的密意。导师功噶宁波已清楚地解释了这种方式，因此在瑜伽续中有明确的依据。行续《现观庄严论》的密意，也是佛密依此在《现观庄严论》的注释中解释的，照他那样，在事续中也可以那样做。虽然没有见到其他上瑜伽续中也容许那样做的明确可靠的论著，但导师香底巴在《黑敌》的注释中说，对于承认杀生等五种罪业是容许的。因此，对于仅仅持有菩萨戒，而不能守护五部戒的人，只灌顶弟子的灌顶，而不灌顶上师的灌顶；如果能守护两种戒，则圆满地灌顶瓶灌顶，拉瓦巴和香底巴等许多人这样说过，因此需要那样一种灌顶方式。通过它，也要了解示以密咒诀窍的方式。法主萨迦班智达说，别解脱戒还有影像，密咒戒什么影像也没有。似乎是指那种情况。这些的分类，我也已经在十四根本堕释中详细地确定了，所以这里只是略说。虽然明点损坏是第五根本堕，经部和因陀罗菩提等许多成就者都已很好地说过。对于夫妻双运的普通入密者，以及大多数的在家金刚上师们，没有束缚菩提心的能力，对于贪图淫欲的贪欲者，会发生菩提心退失的根本堕吗？不发生和发生，所说的密意是什么？发生
English
It is said that one will fall into hell and other places. In the tantras and subsequent treatises of the lamas, there are also clear explanations of the instructions that have come down. However, for those men and women who do not even generate refuge and do not even abandon a little bit of non-virtue, to lavishly bestow the four empowerments and profound instructions, what is the intention and what is the situation? The answer is: For those who cannot keep their vows and samayas, and who must leave behind the habits of mantra, among the two options of sitting in the mandala and giving empowerment, the latter is not permissible, and only doing the former is the intention of the condensed root tantra and its explanatory tantra, the Vajra Peak Tantra. Teacher Kunga Nyingpo has clearly explained this method, so there is a clear basis in the Yoga Tantra. The intention of the Action Tantra, the Manifest Enlightenment of Vairocana, is also explained by Buddha Secret in the commentary on the Manifest Enlightenment of Vairocana, so according to him, it can also be done that way in the Kriya Tantra. Although I have not seen any other clear and reliable treatises that allow it to be done that way in the Anuttarayoga Tantra, Teacher Shantipa says in the commentary on the Black Enemy that it is permissible to admit the five sins such as killing. Therefore, for those who only hold the Bodhisattva vows and cannot keep the five families of vows, only the empowerment of the disciple is given, and not the empowerment of the teacher; if one can keep both vows, then the vase empowerment is fully given, as Lāvapā and Shantipa and many others have said, so such an empowerment method is needed. Through it, one should also understand the way of showing the mantra instructions. Dharma Lord Sakya Pandita said that the Pratimoksha vows still have an image, but the mantra vows have no image at all. It seems to refer to that kind of situation. I have already determined these classifications in detail in the commentary on the Fourteen Root Downfalls, so I have only mentioned them briefly here. Although the loss of bindu is the fifth root downfall, the tantras and many accomplished masters such as Indrabhuti have spoken well about it. For ordinary initiates into mantra who are married couples, and for most householder Vajra masters, there is no ability to bind bodhicitta, and for those who are lustful and greedy for desire, will there be a root downfall of losing bodhicitta? What is the intention of saying that it does not occur and that it does occur? Occurs