Tibetan
བང་བྱར་མེད་པ་གཞན་གྱི་སྣོད་དུ་ཚུད་པས་འབྱིན་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་རུང་བ་མེད་པས། དབང་བྱར་ཡོད་པ་ཟེར་ཏེ་འཐད་པ་འདྲའོ། །ཁ་ཅིག་དེ་ཡང་བསྔོས་པས་ཆོག་པས་དབང་བྱར་ཡོད་པའོ་ཟེར་བ་ལ། དེ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་དགོས་ཀྱང་ཚེགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་དགོས་ན་མ་བྱིན་པ་བསྔོས་བསྒྱུར་གྱི་ཉེས་བྱས་དང༌། བྱིན་ན་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་འཐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །བྱིན་རླབས་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི། རྣམ་བརྟགས་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་རླབས་མ་བྱས་པའོ། །བྱིན་རླབས་དང་བྲལ་ཡང་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དེ། རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ལ་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་དོན་དེ་དང་བཅས་པའི་བཅས་ལུགས་སོ། །དེ་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འཆང་བ་འགེགས་པ་ལ་ནི་བྱིན་རླབས་གསུམ་གང་རུང་གིས་ཆོག་པས་མ་འབྲེལ་བ་ལའོ། ཞེས་པར་ནི་དེ་གསུམ་གང་རུང་ངོ་། །འགྲེལ་པར་ཡང༌། དེ་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །འབྲེལ་ཡང་ཞེས་པ་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་ཤན་མི་ཁེགས་ཀྱང༌། རྣམ་བརྟགས་ཀྱིས་ཁེགས་པ་འདྲ་སྟེ། དེ་བྱས་ན་རང་གི་ཉིད་ དང་འབྲལ་ཞིང་། འཆང་བ་ལ་དེ་དང་མ་བྲལ་བ་དགོས་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེལ་པར། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ས་དང་འབྲེལ་ཡང་ཞེས་ཙམ་དུ་གསུངས་སོ། །ཡང་འགྲེལ་པར། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ན་དེའི་རང་གི་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྔ་ཕྱིས་གཉིས་རྙེད་པའི་སྔ་མ་བརླབས་ཤིང༌། ཕྱི་མ་མ་བརླབས་ན་སྔ་མའི་ཤན་ཕྱི་མ་ལ་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གསུངས་པ་ཡང་སྣང་བས་འདི་བརྟག་གོ །རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་ནི་རྒྱུན་འབྲེལ་བ་ལ་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་ཡང་ཞག་བཅུར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་དང༌། འཆང་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཞག་བཅུར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཅངས་པའམ། འཆང་བ་ལ་བྱའོ། །འོ་ན་ཞག་གིས་ཆོད་པའི་ཕྱིས་རྙེད་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་ཡོད་པར་ནི་འདོད་དགོས་ན་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། རང་གི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གོས་ནི་གཉིས་ཏེ། རང་ཉིས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། གཞན་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་འགྲེལ་བར་གསུངས་པས། རང་གི་ངོས་ནས་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་མེད་ཀྱང༌། གོས་གཞན་གྱི་ངོས་ནས་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡོད་དོ། །གཞན་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ཞེས་འབྱུང་བར་ནི། གོས་གཞན་ནས་བྱུང་བར་མི་སྦྱར་གྱི། རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་གཞན་ལས་བྱུང་བར་གོ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་མ་དེ་རང་གི་ངོས་ནས་ནི། སྔ་མས་ནི། ཞག་བཅུ་འདས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པ་ཡང་དེ་ལ་དགོངས་སོ། །གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་རྡེག་བྱེད་ནི་བྱིན་ གྱིས་མ་བརླབས་པ་ཁོ་ནའོ། །བརྡེག་བྱ་ལ་བརླབས་མ་བརླབས་གཉིས་ཀ་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཞག་ཤན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་མིན་གྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་མ་བརླབས་པ་ལ་བརྡེག་པ་ལ་རྡེག་བྱེད་དང་བར་དུ་ཞག་གིས་ངེས་པར་ཆོད་དགོས་ཏེ། མ་ཆོད་ན་ཤན་མི་ལྟོས་པར་སྤང་བ་བསྐྱེད་པས་སོ། །བརླབས་པ་ལ་བརྡེག་པ་ལ་ནི་ཞག་གིས་ཆོད་པ་དང༌། མཆོད་པར་ཉི་མ་གཅིག་ལ་རྙེད་པ་དང༌། དེ་ལ་ཡང་དུས་རིམ་གྱིས་སམ། ཅིག་ཅར་དུ་རྙེད་པ་ཡོད་དོ། །མདོར་ན་ཤན་བརྡེག་བྱ་ལ་ནི་རང་རང་གིས་མཐའི་ཞག་མ་འདས་ན། ཞག་མང་ཉུང་གིས་ཆོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །སྨན་ལ་ནི་གཉིས་ཀ་ཕྱིན་རླབས་ཅན་ཡིན་པས། རྡེག་བྱེད་དང་བར་དུ་ཞག་གིས་ཆོད་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་མིན་ན་འདི་ལ་བྱིན་རླབས་ཅན་དང༌། རང་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་མི་འགལ་བས། གཉིས་ཀ་ལས་རང་སྟོབས་གྱི་བདུན་རེ་འདའ་བས་ཤན་ལ་ལྟོས་པའི་དོན་མེད་དོ། །གོས་དང་སྣོད་ལ་མ་བརླབས་པས། ཞག་གིས་མ་ཆོད་པའི་བརླབས་པ་ལ་རྡེག་པ་ལ་ཞག་མ་ལོན་པར་བྱས་པ་མེད་པས་ཞག་ཤན་མིན་ཀྱང་ལྟུང་ཤན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཟེར་རོ། །དེས་ཞག་ལོན་པ་རྣམས་རང་གི་ངོས་ནས་ལྟུང་བའི་ཞག་མིན་ཡང༌། ལར་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཞག་ཏུ་བཞག་དགོས་ལ། དེའི་ཚེ་ཤན་སྟོབས་སུ་འགྱུར་བས་ཞག་ཤན་ནོ། དེ་ལྟར་ཞག་གིས་ཤན་གྱི་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་ཤན་དང༌། ལྟུང་ཤན་གྱི་བསྐྱེད་པའི་སྤང་ཤན་གཉིས་ཡིན་ནོ། །རྩ་འགྲེལ་ལས། ཞག་ཤན་དང་སྤང་ ཤན་གྱི་ཐ་སྙད་མཛད་པར་ཤན་ཙམ་ཞིག་གསུམ་མོད། དོན་མི་འཐད་པ་མེད་པ་འདྲའོ། །གཞན་ནས་བྱུང་བའི་གོས་ཕྱིས་རྙེད་པ་བྱིན་རླབས་ཅན། རང་གི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་གོས་སྔར་རྙེད་པ་བྱིན་ཀྱིས་མ་བརླབས་པ། རང་གི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡོད་ན། སྔ་མའི་དེའི་ཤན་ཚུན་ཆོད་ནས་ཏེ་ཞག་བཅུར་བགྲང་བ་འདས་ན། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་འཆང་སྤང་བྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྔར་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁ་བསྐང་བ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་ལ་རེ་རུང་འཆང་སྤང་བསྐྱེད་པས་ཁྲུ་གང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་དྲུག་འཇོག་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་ལ། གོས་མ་གཏོགས་པ་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་ལ་ཡང་འདྲའོ། །མདོ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཞུས་པ་ལས་ཏེ། དེའི་ཆོས་གོས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རྒྱུན་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ཞེས་པས་སྔར་རྙེད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ། བཅུ་པའི་ཉིན་མོ་བར་བཅངས་པ་བསྟན་ལ། ཆོས་གོས་འབྱུང་བ་དེ་ཞག་བཅུ་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ནི། བཅུ་པ་ལ་གསར་དུ་རྙེད་པ་ལ་བྱིན་རླབས་བྱས་པ་བསྟན་ནོ། །དེ་དང་བཅུ་པའི་མཐའ་འདས་པར་བྲལ་ན་གོས་དེ་ཤན་གྱི་དབང་གིས་ཞག་བཅུ་འདས་པ་དང་ཞག་གཅིག་བྲལ་བ་སྤང་བ་གཉིས་ཀའོ། །འབྲལ་བ་ལ་གཉིས་ལས། ཞར་བྱུང་ལ་གསུམ་ལས་གདིང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ་ནི་མདོ་སྡེ་ཕྲན་ཚེགས་ལས་སོ། ། གདིང་བ་ནི་བྱིན་རླབས་ཅན་ནོ། །མ་འབྱོར་བའི་དུས་ནི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱིར་བཟློག་པའི་དུས་སོ། །ཕྱིས་འོང་བའི་བསམ་པས་སོང་བ་ན་མ་སྤྲོད་ན་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པས་ཆོག་པ་དང༌། གདིང་བ་གཡར་བ་ལའང༌། འདིངས་པ་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་སྔ་མའི་བྱིན་རླབས་འདོན་འཇུག་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་འབྲལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རས་ཆེན་དང་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲེལ་བ་ལ་མདོ་བཞི་དང་གསུམ་མོ། །རས་ཆེན་དང་སྣམ་སྦྱར་གཉིས་ཀ་ལ་དགེ་སློང་དང༌། སྒོ་གླེགས་གཉིས་ཀ་མེད་པར་བཞག་ན་ཉེས་བྱས་དང༌། གང་རུང་རེ་རེ་མེད་པར་ནི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་དང༌། སྣམ་སྦྱར་ལ་ཆར་འབབ་པ་སོགས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རས་ཆེན་ལ་ཆུ་ཀླུང་ལ་ཟམ་པ་བརྟན་པོ་ཡོད་ན། མ་ཁྱེར་ཡང་ཉེས་པ་ནི་སྣམ་སྦྱར་འཁྱེར་བ་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བ་འདྲ་ལ། སྣམ་སྦྱར་ལ་དགེ་སློང་དང༌། སྒོ་གླེགས་གཉིས་ཀ་མེད་ཀྱང༌། མ་རྫོགས་པ་འཚོལ་བ་རུང་བར་གསུངས་པ་རས་ཆེན་ལ་ཡང་སྦྱར་རུང་ངམ་སྙམ་མོ། །དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ཞེས་པའི་གཞུང་ལ་འཇོག་པར་སྲུང་བྱེད་དགེ་སློང་དང༌། སྔོམ་བྱེད་སྒོ་གླེགས་དང་བཅས་པའི་གནས་མེད་ཅིང་ཁྱེར་བའི་ལམ་དུ་ཆར་འབབ་པ་སོགས་མེད་ན་དམིགས་བསལ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ། སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། ཞེས་ཟེར་བའི་ལྟར་ན། གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྲ་བརྐྱང་གཏིང་བས་དགེ་སློང་སོགས་མེད་པའི་ཚེ་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་འགྲོར་རུང་བ་དང་འདོད་དགོས་ན། དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་སྒོ་གླེགས་ མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི་དེ་གཉིས་ཡིན་མིན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འགྲེལ་པས་མཛད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་འདི་ལྟར་སྦྱར་རོ། །འཇོག་པར་དགེ་སློང་སོགས་མེད་ཅིང་ལམ་དུ་ཆར་འབབ་པ་སོགས་མེད་ན་དམིགས་བསལ་གཉིས་ཡིན་མིན་གང་གིས་ཀྱང་སྣམ་སྦྱར་མ་ཁྱེར་བར་འགྲོར་མི་རུང་ངོ༌། །རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འོ་ན་འཇོག་པར་དགེ་སློང་དང་སྒོ་གླེགས་ཡོད་ན་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་འགྲོར་རུང་ངམ་སྙམ་ན། དེ་གཉིས་ཡོད་ནའང་དམིགས་བསལ་གཉིས་མ་གཏོགས་པས་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་འགྲོར་མི་རུང་ངོ༌། །དམིགས་བསལ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དེའི་ཚེ་སྣམ་སྦྱར་མེད
Chinese
对于没有自主权，如同进入他人容器而无法取出之物，是不允许的。所以说有自主权，似乎是合理的。有些人说，即使那样，通过供养也是可以的，所以是有自主权的。对此，即使是不需要证明的必要，如果需要费力证明，就会犯下未给予之物通过供养转变的过失；如果给予，则会变成障碍，所以是不合理的。未与加持相关的，是指未进行观想等加持。即使脱离加持，也会产生堕落，即与随行者一同。对此，相关的加持是什么，以及随行者的意义和与之相关的规定是什么。对于依靠自身力量阻止持有，任何三种加持都可以，所以对于未相关的。在“是”中，是那三种中的任何一种。在注释中也说：“对此，观想等等”。“相关也”是指，即使其他两种无法区分，但观想似乎可以区分，因为如果那样做，就会与自己的自性分离，而持有则需要不与它分离。在注释中，只说了“加持与地相关也”。又在注释中说：“因为加持，所以与它的自性分离”，因为发现了前后两种，如果前者加持，后者未加持，则前者对后者的影响不会产生，这也作为理由被说明，所以对此进行考察。随行者是指与持续相关而言，它的意义是“随行十日”，例如对于持有，是指连续十日不间断地持有，或者对持有进行。那么，如果必须认为对于被日子隔开的后来获得之物也存在随行者，那该如何是好呢？注释中说：“与自己的自性随行相关的法衣有两种：从自己产生和从他人产生”。因此，即使没有从自己方面产生的随行者，也有从其他衣服方面产生的随行者。对于出现“从他人产生的衣服”，不要与衣服从他人产生联系起来，而要理解为随行者是从他人产生的。后者是从自己的方面来说，前者是：即使过了十日也没有堕落，注释中也说了，也是考虑到这一点。衣服和
English
It is not permissible for something without autonomy, like something that has entered another's container and cannot be taken out. Therefore, saying it has autonomy seems reasonable. Some say that even so, it is permissible through offering, so it has autonomy. Regarding this, even if it is not necessary to prove the necessity, if it is necessary to prove it with effort, one would commit the fault of transforming what has not been given through offering; if given, it would become an obstacle, so it is unreasonable. What is not related to blessing is what has not been blessed with visualization, etc. Even if separated from blessing, there is the generation of downfall, which is together with what follows. Regarding this, what is the related blessing, and what is the meaning of what follows, and the regulations related to it? For preventing holding by one's own power, any of the three blessings is sufficient, so for what is unrelated. In "is," it is any of those three. In the commentary, it is also said, "Regarding this, visualization, etc." "Related also" means that even if the other two cannot distinguish, visualization seems to be able to distinguish, because if that is done, it will be separated from one's own nature, and holding requires not being separated from it. In the commentary, it is only said, "Blessing is related to the earth also." Again, in the commentary, it is said, "Because of blessing, it is separated from its own nature," because the former and latter two are found, if the former is blessed and the latter is not blessed, then the former's influence will not occur on the latter, this is also explained as a reason, so examine this. What follows is said in relation to continuous connection, and its meaning is "following for ten days," for example, for holding, it means holding continuously for ten days without interruption, or doing it for holding. Then, if it must be thought that what is obtained later, separated by days, also has what follows, how can that be? The commentary says, "The Dharma garment related to following one's own nature is of two types: arising from oneself and arising from others." Therefore, even if there is no following arising from oneself, there is following arising from other clothes. For the appearance of "clothes arising from others," do not connect clothes arising from others, but understand that what follows arises from others. The latter is from one's own side, the former is: even if ten days have passed, there is no downfall, the commentary also says, which is also considering this. Clothes and
Chinese
钵的敲击者唯有未加持者。敲击对象则有加持与未加持两种。对此，有无油垢之别。其中，敲击未加持者，敲击者与对象之间必须有油垢隔开。若无隔开，则会产生不顾油垢的舍弃。敲击加持者，则有油垢隔开，以及供养一日所得。对此，又有逐渐或立即获得之分。总之，对于油垢敲击对象，若各自未超过最后的油垢，则油垢多寡无差别。对于药物，两者皆为加持物，故敲击者与对象之间必须有油垢隔开。否则，此加持物与自力产生不矛盾。两者之中，自力之七日已过，故无需顾及油垢。对于衣服和器皿，由于未加持，敲击未经油垢隔开的加持物，若未满油垢，则虽非油垢罪，亦为堕罪，此乃汉地之说。因此，已满油垢者，虽非自身之堕罪油垢，然应视为产生堕罪之油垢。届时，油垢之力增强，故为油垢罪。如是，油垢产生罪之堕罪，堕罪产生罪之舍罪，此二者是也。根本释中，虽有油垢罪与舍罪之说法，然仅是罪之差别，意义上并无不妥之处。他人处所得之衣物，后得加持者，以及自身随后获得者。对此，若有此前所得未加持之衣物，以及自身随后获得者，则前者之罪直至十日之数已过，后者亦会产生持有与舍弃。所谓在先前之支分上补充，则无需期望，乃指覆盖三圈，虽可期望，然会产生持有与舍弃，故与一肘相连。安置最初六支分亦同。持有钵而非衣物亦然。从后二经校对可知，彼之法衣相续不断出现，亦即指先前所得未加持者，指示持有至第十日。法衣之出现，乃指此十日之加持。
English
The striker of the alms bowl is only the unblessed. The object to be struck has both blessed and unblessed. Regarding this, there is a distinction between whether or not there is a special oil stain. Among them, when striking the unblessed, there must be a separation of oil stains between the striker and the object. If there is no separation, it will generate abandonment regardless of the oil stain. When striking the blessed, there is separation by oil stains, and offerings obtained in one day. Regarding this, there is also the distinction between gradual or immediate acquisition. In short, for the object to be struck by oil stains, if the final oil stain of each has not passed, there is no difference in the amount of oil stains. For medicine, both are blessed, so there must be a separation of oil stains between the striker and the object. Otherwise, this blessed object and self-generation are not contradictory. Among the two, seven days of self-power have passed, so there is no need to consider oil stains. For clothes and utensils, since they are not blessed, striking the blessed without separation by oil stains, if it is not full of oil stains, although it is not an oil stain offense, it is a falling offense, which is what the Chinese say. Therefore, those who have reached the oil stain are not their own oil stain of falling offense, but should be regarded as the oil stain that produces the falling offense. At that time, the power of the oil stain increases, so it is an oil stain offense. Thus, the falling offense of the oil stain producing sin, and the abandonment offense of the falling offense producing sin, these two are. In the root commentary, although there is the saying of oil stain offense and abandonment offense, it is only the difference of sin, and there seems to be no impropriety in meaning. Clothes obtained from others, the latter obtained blessed, and those obtained subsequently by oneself. Regarding this, if there are unblessed clothes obtained earlier, and those obtained subsequently by oneself, then the sin of the former until the number of ten days has passed, the latter will also produce holding and abandonment. The so-called supplementing on the previous limbs means that there is no need to expect, it refers to covering three circles, although it can be expected, it will produce holding and abandonment, so it is connected to one cubit. The same is true for placing the first six limbs. It is also the same for holding the alms bowl instead of clothes. From the collation of the latter two sutras, it can be known that the Dharma robe of that lineage continues to appear, which also refers to the unblessed obtained earlier, indicating holding until the tenth day. The appearance of the Dharma robe refers to the blessing of these ten days.