Tibetan
ར་མཛད་དོ། །རྣམ་འབྱེད་པ་ནི། བཞམས་བསྒོའི་གོང་དབྱེན་ལ་འཇུག་པ་དང༌། དེའི་གྲོགས་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་བསྐྲད་བའི་ལས་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་སོགས་ཟེར་བ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཞི་ག་ལ་འདྲ་བར་བཤད་དོ། །འོ་ན་ལྷག་མ་དང་པོ་གཉིས་ལ་ཡང༌། བཞམས་བསྒོའི་གོང་གི་འཇུག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཡིན་ན་འཇུག་པ་སྦྱོར་བའི་དམིགས་བསལ་དུ་བསྐྲད་པ་དང་ཞེས་ལྷག་མ་འོག་མ་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་སྟོན་པ་ཅི་ཞེ་ན། འཇུག་པ་སྦྱོར་བའི་འཇུག་པ་ནི། ཊཱིཀྐར་བཤད་པ་ལྟར་བཞམས་བསྒོའི་འོག་གི་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བསྒོ་བ་བྱས་ཀྱང་མི་གཏོང་བའི་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དབྱེན་དང་དེར་རྗེས་ཕྱོགས་གཉིས་ནི། བྱ་བ་དེ་ལ་ཞུགས་ཙམ་ནས་བསྒོ་བ་ཆགས་ཤིང༌། འོག་མ་གཉིས་ལ་ནི་བསྐྲད་པ་དང༌། གླེང་དྲན་མ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་བསྒོ་བ་ལྔ་བྱས་ཀྱང་མི་གཏོང་བའི་འཇུག་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །བསྐྲད་པ་དང༌། གླང་དྲན་མ་བྱས་པ་དེ་ལ་ནི་བཞམས་བསྒོ་ ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །གླེང་བ་ནི། ཕྱོགས་གཅིག་གླེང་བ་དང༌། དྲན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གཞི་གནས་སྐབས་གང་ལ་འབྱུང་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་བསྒོ་བ་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་ན་སྟེ། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལའོ། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དོན་གང་མི་གཏོང་ན། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྐུལ་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡུལ་གང་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། དབྱེ་ན་ལའོ། །གང་གིས་དབྱེད་བྱེད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཏེ་མདོར་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ། རང་གི་བཏུལ་བ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་དབྱེན་གྱི་ལྷག་མའོ། །འདི་དང་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དོ། །དབྱེན་བྱ་ལ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པ། བརྒྱད་ཡན་ཆད་དུ་ཚང་བ། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་སྟེ་གསུམ་དང༌། འབྱེད་པ་པོ་ལ་ཆོས་ལས། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འབྱད་པ། ཁ་སྐོང་འོས་པ་སྟེ་གཉིས་ཟེར་རོ། །གང་མི་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དེའི་གྲོགས་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ནན་ཏན་བྱེད་པ་ལྟར་སྔར་མི་གཏོང་ན་ལྷག་མའོ། འདི་ལ་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་དབྱེན་མཚན་ཉིད་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་བདུན་ཟེར་རོ། །གང་མི་གཏོང་ན་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁྱིམ་སུམ་འབྱིན་པའི་དགེ་སློང་རང་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམ་པ་འདུན་ པ། ཞེ་སྡང༌། གཏི་མུག་འཇིགས་པའི་དབང་གིས་དགེ་འདུན་དེ་བདག་སྐྲོད་པའི་ལས་དེ་ལ་འདི་ལྟར་ཞུས་སོ་ཞེས་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྔར་ལྟར་མི་གཏོང་ན་ལྷག་མའོ། །འདི་ལ་གང་སུན་དབྱུང་བའི་ཡུལ་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་སྡོམ་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་པ་གཅིག་ཡན་ཆད་ཡིན་པ་དང༌། གང་གིས་སུ་དབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ནི། རག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའམ། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་པ་དང༌། གང་ལ་སྐུར་པ་གདབ་པའི་ཡུལ་ནི། ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ། ཚོགས་སུ་ལོངས་པ་དང༌། རང་སྐྲོད་པ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པའོ། །གོ་བྱའོ་ཡུལ་ནི། ཐ་སྙད་ལྔ་ལྡན། ལུས་ཐ་མལ་པ། བདག་ལས་ཐ་དད་པ་གསུམ་མོ། །རྟེན་ནི། བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་མི་གཏོང་ན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གླེང་བ་ཉིད་ན་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ལ་དགེ་སློང་གང་གིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་འགའ་ལའང་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་དག་གིས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་དེ་སྔར་ལྟར་མི་གཏོང་ན་ལྷག་མའི། དགེ་སློང་དང་བསླབ་པའི་གཞི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དག་གིས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པ་མཐའ་དག་གོ །གོ་བྱའོ་ཡུལ་ནི། ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་བདག་ལ་གླེང་བ་པོ་ཡིན་པ་སྟེ་དྲུག་ཟེར་རོ། །རྟེན་ནི། གླེང་དྲན་བྱས་ལ་ཆགས་པའོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་ལྟུག་བྱེད་ལ། ལྟུང་བ་འགའ་ཞིག་བཤགས་པས་མི་ཆོག་པར་དངོས་པོ་སྤང་དགོས་པའི་སྤང་ལྟུག་ལ་ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མིན་པ་གཉིས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། དུས་འབྲེལ་གྱི་ཐུན་མོང་བ་ནི་མདོ་བཞིའོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི། དང་པོ་མིན་པ་ལ་ད་མེད། ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་མེད་པས་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟར་དོན་ལ་སྣང་ལ། ད་མེད་ནི་ཞག་འདས་པའོ། །དེས་ན་སྤང་བའི་ཡན་ལག་ཀྱང་མཐའ་མིན་གྱི། དེ་མ་གཏོགས་པའི་ཐུན་བཅུ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཞག་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ཚུན་ཆད་ལས་དེ་འདས་པའི་ཞག་བགྲང་བར་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཚེས་ལ། ཆོས་གོས་རྙེད་ནས་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་རྙེད་པའི་ཞག་ལ་སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་ཚད་ངེས་པ་མ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ལ་ཚེས་ཀྱིས་སྔ་དྲོ་ལ་རྙེད་ནས་བཅུ་གཅིག་གི་སྔ་དྲོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། འཆང་སྤང་གཉིས་དང་འཇོག་པ་སོགས་ལ་སྐྱ་རེངས་བཅུ་གཅིག་དང༌། སོ་གཅིག་པ་སོགས་ཤར་དགོས་ཏེ། སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་པ་ཤར་ནའོ། ཞེས་འབྱུང་བས་རྙེད་བའི་ཉིན་མོ་སོང་བའི་སྐྱ་རེངས་ལ་བྱས་ན་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཞག་གཅིག་ལས་འདས་པར་འཆང་བའི་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་རྙེད་ནས་སྐྱ་རེངས་བགྲང་དགོས་ ལ་དེ་ལྟ་ན་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་སོ་གཅིག་སོགས་འདའ་དགོས་སོ་ཟེར་རོ། བསྡུས་པ་འགྱུར་གསར་ལས་ཀྱང་འཆང་བ་ལ་བཤད་ཟེར་ཏེ་བརྟག་གོ །མི་འཐད་དེ་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ནའོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཞག་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཞེས་སྦྱར་གྱི། སྐྱ་རེངས་རེ་རེ་ནས་བགྲངས་པའི་བརྒྱད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཞག་བཅུའི་ནང་དུ་གཞན་ལ་གཏང་བར་བྱ་བའམ། ཞེས་སོགས་མི་གསུང་བར་བཅུ་གཅིག་གི་ནང་དུ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཅུ་པ་གསུམ་ཤན་གྱི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་མི་བལྟོས་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ་བཅུ་འདས་པ་ལ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེ་འོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་སྨན་ཞག་བདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྒྱད་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ན་དབྱར་ཞག་བདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ཡང་བསྒྲེ་ཞིང༌། འདོད་ན། ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱིན་རླབས་གསུངས་པ་དོན་མེད་དུ་ཐལ། ཞེས་པ་ལ་མི་མཚུངས་པའི་ལན་དབྱར་ལ་ཞག་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་ལ། སྨན་ལ་དེར་མ་ངེས་ཏེ། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་བཞིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟག་པའི་གནས་སོ། །གནས་པ་ལ་ནི་ཞེས་པ་ནི། མཚན་མོའི་མཐའ་མ་གཏོགས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཉམས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པར་ངེས་སམ་ཞེ་ན། གནས་འབྲེལ་གྱི་བདུན་ལ་སྦྱོར་བའི་སྣོད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་སྟོན་ཞིང༌། དེ་ཡང་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་མཚན་མོ་ཁོ་ན་ ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མོ་གསུམ་པ་ལ་འགྲོན་པ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དག་པར། ཞེས་མཚན་མོ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམག་ན་གནས་པ་ནི་ཉེན་པར་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ
Chinese
如此行持。区分如下：在劝诫之前介入分裂僧团，以及帮助分裂僧团，以及明知自己已被驱逐还说想要去等等，以及属于僧侣们应受责罚的学处，以及与善逝所说经典相符，以及与律相符而说，如果使自己不被提及，则一切都将变成恶作。如是四者皆相同地宣说。那么，对于前两个残罪，如果在劝诫之前介入就有恶作，那么介入结合的特殊情况是驱逐等等，为什么只对后两个残罪进行说明呢？因为介入结合的介入，如论疏所说，是劝诫之后的介入。是即使劝诫也不放弃的介入。而分裂和随顺分裂二者，从开始做那件事起，劝诫就成立了，而后两个，在未被驱逐和未被提醒的情况下，即使做了五次劝诫也不放弃的介入，只有恶作，所以没有过失。对于被驱逐和未被提醒的那些，直到劝诫为止都不应劝诫。提醒是，提醒一方面，忆念是完全忆念。残罪是在什么基础和情况下产生的呢？如果对事业的劝诫的结尾不放弃，即在事业陈述第三的结尾。各自的定义有四种，第一种是，什么事情不放弃，会变成分裂僧团的残罪呢？是怂恿，即损害他人本身。在什么地方怂恿呢？在分裂处。谁进行分裂呢？是僧团，总之，对于僧团分裂的地方，如果从自己的调伏事业陈述第三的结尾不放弃，就是分裂的残罪。认为这和法轮的分裂是相同的，是不合理的。对于应分裂者，是异生，圆满八人以上，适合补充，即三种，以及对于分裂者，从法来说，向非法方面分裂，适合补充，即说两种。什么不放弃会变成随顺者的残罪呢？是随顺僧团分裂者的帮助。
English
Thus it is done. The distinctions are as follows: Intervening in the schism before admonishment, and assisting in the schism, and knowingly saying things like wanting to go even though one has been expelled, and the training grounds that belong to the monks who are to be punished, and that which is in accordance with the Dharma of the Sugata's Sutras, and speaking in accordance with the Vinaya, if one makes oneself not to be mentioned, then everything will become a misdeed. Thus, it is said that the four are the same. Then, for the first two residual offenses, if there is a misdeed in intervening before admonishment, then the special case of intervening in conjunction is expulsion, etc., why is it only explained for the latter two residual offenses? Because the intervention of intervening in conjunction, as explained in the commentary, is the intervention after admonishment. It is an intervention that does not give up even after admonishment. And the two, schism and following it, from the moment of starting to do that thing, the admonishment is established, and for the latter two, in the case of not being expelled and not being reminded, even if five admonishments are made, the intervention that does not give up only has misdeeds, so there is no fault. For those who have been expelled and not reminded, one should not admonish until the admonishment. Reminding is, reminding on one hand, and remembering is completely remembering. What is the basis and circumstance in which the residual offense arises? If one does not give up at the end of the admonishment of the action, that is, at the end of the third statement of the action. There are four kinds of individual definitions, the first is, what thing if one does not give up, will it become a residual offense of splitting the Sangha? It is instigation, that is, harming others themselves. Where is the instigation done? In the place of division. Who does the division? It is the Sangha, in short, for the place of Sangha division, if one does not give up from the end of the third statement of one's own taming action, it is a residual offense of division. It is unreasonable to think that this is the same as the division of the wheel. For those who should be divided, they are ordinary beings, complete with eight or more people, suitable for supplementation, that is, three, and for the dividers, from the perspective of Dharma, dividing towards the non-Dharma side, suitable for supplementation, that is, saying two. What if one does not give up, will it become a residual offense of the follower? It is assisting the Sangha splitter.
Chinese
，如果像努力那样先前不舍弃，就是僧残。这被称为依于具有六法比丘之上，加入制造分裂本质的朋友的七种行为。如果不舍弃，会变成破坏家庭的僧残吗？对于驱逐破坏家庭的比丘，以邪恶的想法期望僧团，或者由于嗔恨、愚痴、恐惧的控制，（比丘）说谎说“我这样请求了驱逐僧团的那个行为”，如果像先前那样不舍弃，就是僧残。这里，所驱逐的对象是：一个或一个以上的，不具备任何出家标志和戒律的在家众。驱逐的依据是：违背贪欲的戒律，或者宣扬他人的过失。诬陷的对象是：依于具有六法之上，参与僧团的享受，以及与驱逐自己相符的法。所理解的境是：具备五种名称，普通的身体，与自己不同的三种。所依是：与努力驱逐相关联，这就是所谓的（所依）。如果不舍弃，会变成令人不悦的僧残吗？比丘以超越的戒律来控制指出堕落者，如果正在谈论，就说“任何比丘都不应该对我谈论任何戒律”，这样，对于自己的戒律，所有比丘都不应该说，如果像先前那样不舍弃，就是僧残。如果比丘和特别排除的学处不谈论，就是恶作。这个应该舍弃的境是：位于十方的一切。所理解的境是： 依于具有六法之上，是指责我的人，这就是所谓的六。所依是：对谈论的记忆产生贪执。向一切智者顶礼。第三部分是堕罪，对于有些堕落，仅仅忏悔是不够的，必须舍弃财物的舍堕，有共同和不共同两种，在第一种中有五种，与时间相关的共同是四部经。词语的意义是：对于不是第一个的，有“现在没有”；对于不是最后的，有“没有”这样说，意义上是显现的。“现在没有”是指过夜。因此，舍弃的支分也不是最后。
English
, if one does not relinquish it as if making an effort, it is a saṃghāvaśeṣa. This is called the seven actions of engaging in making friends with those who are of the nature of division, based on a bhikkhu possessing six qualities. If one does not relinquish it, will it become a saṃghāvaśeṣa that destroys families? For a bhikkhu who destroys families, desiring the saṃgha with an evil thought to expel himself, or due to the control of hatred, delusion, and fear, (the bhikkhu) lies, saying, "I requested the action of expelling the saṃgha in this way," if one does not relinquish it as before, it is a saṃghāvaśeṣa. Here, the object to be expelled is: one or more laypersons who do not possess any signs or vows of ordination. The basis for expelling is: violating the precepts of desire, or proclaiming the faults of others. The object of accusation is: based on possessing six qualities, participating in the enjoyment of the saṃgha, and engaging in accordance with the Dharma to expel oneself. The object to be understood is: possessing five names, an ordinary body, and three that are different from oneself. The support is: being associated with making an effort to expel, this is what is called (the support). If one does not relinquish it, will it become a saṃghāvaśeṣa that is displeasing? A bhikkhu controls the one who points out the downfall with superior precepts, and if he is talking, he says, "No bhikkhu should talk to me about any precepts," thus, for his own precepts, all bhikkhus should not speak, if one does not relinquish it as before, it is a saṃghāvaśeṣa. If bhikkhus and specially excluded training grounds do not speak, it is a duşkṛta. The object to be abandoned is: all that exists in the ten directions. The object to be understood is: Based on possessing six qualities, it refers to the one who accuses me, this is what is called six. The support is: attachment to the memory of talking. Homage to the all-knowing one. The third section is on expiation, for some downfalls, it is not enough to merely confess, one must abandon possessions, the niḥsargika pāyantika, there are two types, common and uncommon, in the first there are five, the common related to time is the four sūtras. The meaning of the words is: for that which is not the first, there is "now there is not"; for that which is not the last, there is "not" so it is said, the meaning is apparent. "Now there is not" refers to having passed the night. Therefore, the limb of abandoning is also not the last.