Tibetan
བརྗོད་པའི་དུས་དེ་གཉིས་ཞེས་པ་གསུམ་གྱིས། གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཕལ་ཆེར་བྱས་བའི་དུས་དེ་གཉིས་སུ་ཚིག་ལྷག་མ་ལུས་པར་སྟོན་གྱི། དུས་དེ་ ནས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་གྱི། གསོལ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས་མི་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་ཉིད་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། ཊཱིཀྐ་ལས། སྔར་ལྟར་གསུངས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བཞེད་ནས། འདིར་གཞུང་ནི། གསོལ་བར་བྱེད་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ལས་བརྗོད་པ་བྱས་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲངས་ཏེ། འདི་འོག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །གསོལ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལྟུང་བ་གཅིག་གི་རྒྱུར་བསྟན་པ་ན། བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྟས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ལྟུང་བ་གཅིག་ཁོ་ན་བྱེད་དམ་སྙམ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཟླས་པ་ནི་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་བརྗོད་པ་ལན་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེ་བྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་མ་རྫོགས་པར་གཞི་དེ་གཏོང་ན། དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་དང། གསུམ་པ་མ་རྫོགས་པར་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་པར་བརྗོད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་པར་བརྗོད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་དྲངས་སོ། །འདིར་དྲངས་པའི་གཞུང་ནི། རྣམ་འབྱེད་ལ་བྱ་དགོས་ལ། ད་ལྟ་རྣམ་འབྱེད་ན། གསོལ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་ཀྱི་བསྒོ་བ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གསོལ་བར་བྱས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་ བརྗོད་པ་ན། མ་རྗོགས་པར་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ན་ཉེས་པ་སྤོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བརྗོད་པ་ན་མ་རྫོགས་པར་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་བརྗོད་པ་ན་མ་རྫོགས་པར་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང༌། རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྣང་ངོ༌། །འདི་སྒྲ་སོར་བཞག་ན། གསོལ་བ་བྱས་པ་ན་གཏོང་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གསོལ་བ་བྱས་པ་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞེས་པ་འདོད་དགོས་པ་དང༌། ཊཱིཀྐར་དྲངས་པ་དང་མ་མཐུན་པས། ཊཱིཀྐ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ་སྙམ་མོ། །འོ་ན་གསོལ་བའི་སྦོམ་པོ་དེའི་ཚིག་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ན་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་པ་ན་བསྐྱེད་པ་གཉིས་འགལ་ཞིང། དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་སྦོམ་པོ་དང༌། ལྷག་མ་དེའི་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ན་བསྐྱེད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ན་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀྱང༌། འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ཊཱིཀྐར་གསོལ་བའི་གསུམ་གཉིས་བྱས་པ་ན་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པར་མཛད་ནས། “དེའི་གཞུང་དུ་དྲངས་པ་གཉིས་ལ་གསོལ་བའི་སྦོམ་པོ་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་པ་ལ་ལྟོས་པར་གསུངས་པ་གཉིས་ནི་མ་མཐུན་ཞིང་། །དེ་དང་ད་ལྟའི་མུ་གཉིས་ཀྱང་ མ་མཐུན་པས་འདི་ནི་དཔྱད་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཊཱིཀྐའི་གོང་འོག་གཉིས་སོ་སོར་བཞག་ན་སྔར་ལྟར་འགལ་བས། ཊཱིཀྐའི་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ན་བསྐྱེད་པ་གསུངས་པ་མ་དག་པར་བྱ་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁུངས་དྲངས་པ་མ་དག་པར་མངོན་ཏེ། ལུང་དང་མ་མཐུན་ཞིང༌། ཊཱིཀྐ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕལ་ཆེར་བྱས་པའི་ཁུངས་སུ་བྱས་ཀྱང། དེས་དེ་ལ་གནོད་པར་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པ་གསུམ་གྱི་གསུམ་གཉིས་དང༌། བརྗོད་པ་རྫོགས་པ་མི་འགལ་ཏེ། འདིར་རྫོགས་མ་རྫོགས་ནི། ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སོང་བའི་བརྗོད་པ་རྫོགས་མ་རྫོགས་ལ་དགོངས་པར་བཤད་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕལ་ཆེར་བྱས་ན་བྱས་པའོ། ཞེས་ཊཱིཀྐ་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕལ་ཆེར་རྫོགས་ན་རྫོགས་པའོ། ཞེས་ཀྱང་སྨྲ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཊཱིཀྐར་དྲངས་པ་ལ་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་སྦོམ་པོ། །མ་བྱུང་ཡང་ལུང་ན་ཡོད་ཅིང༌། དོན་ལའང་ཐོབ་པས་དེ་ནི་ལུང་ལྟར་བྱའོ། །མཇུག་སྡུད་ནི། ལས་བྱས་པ་གོ་བར་བྱས་པ་ཙམ་ཡིན་པས། དེ་ནི་ཐ་དད་པ་མིན་ནོ། དེ་ཡང་བཟླས་པ་ཐ་མའི་ནང་དུ་གཏོགས་སོ། །དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ སྟེ་སྦོམ་པོའོ། །ཊཱིཀྐར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་བསྟན་པས་ན་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང། གསོལ་བ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་འོག་དང་སྔ་རོལ་ཡང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་བཞམས་བསྒོ་དང༌། གསོ་བའི་བར་དང༌། གསོལ་བ་དང༌། བརྗོད་པ་དང་པོའི་བར་དང༌། དང་པོ། གཉིས་པའི་བར་དང༌། གཉིས་པ་གསུམ་པའི་བར་གྱི་དབྱེན་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་བར་འཇུག་གི་སྦོམ་པོ་ཞེས་པ་བཟློག་བསྒོའི་ལྟུང་བ་ལས་གཞན་པར་བསྟན་པར་སྔ་མ་རྣམས་སྨྲའོ། །དེའི་དགོངས་པ་ནི། འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། ཞེས་གསུངས་པས་སྦོམ་པོའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་འཇུག་པ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཞམས་ཏེ་བསྒོས་པའི་འོག་དང༌། གསོལ་བའི་སྔ་རོལ་གྱི་བར་གྱི་འཇུག་པ་ནི་བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་བའི་སྦོམ་པོ་དང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བཞམས་བསྒོའི་དུས་དང༌། དེའི་སྔ་རོལ་གྱི་འཇུག་པ་ལ་སྦོམ་པོ་མེད་པས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བའི་འོག་ཅེས་གསུངས་ལ། གསོལ་བ་བརྩམས་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི། བཞམས་བསྒོ་བྱས་ཀྱང་མི་གཏོང་བའི་སྦོམ་པོའི་རྒྱུར་མ་རུང་བས་གསོལ་བའི་སྔ་རོལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིགས་ཏེ་བསྒོ་གྱུར་གྱི་སྤོམ་པོ་ནི། བསྒོས་ཀྱང་མི་གཏོང་པའི་འཇུག་པ་ལ་བསྐྱེད་དགོས་པ་བཞམས་བསྒོའི་སྔ་རོལ་ཏུ་བསྒོ་བ་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཞམས་སྒོ་བྱེད་བཞིན་ པ་ན་བསྒོས་ཟིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་དང༌། བརྗོད་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་མགོ་བརྩམས་པ་ནས་ཕལ་ཆེར་བྱས་པའི་བར་གྱི་འཇུག་པ་ཡང་སྤོམ་པོའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས། རང་རང་གི་གསུམ་གཉིས་ཤེས། བརྗོད་པ་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་བར་གྱི་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྦོམ་པར་རྣམ་པར་བཞག་གོ །སྦོམ་པོ་ཐ་མ་ནི། བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་སྒོ་ནས་གསུམ་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་འཇུག་པ་ལ་བཞག་གོ །ཊཱིཀྐར་འཇུག་པ་འདི་ནི་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། བཞམས་བསྒོའི་དུས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི་བསྒོས་ཟིན་པའི་འོག་གི་འཇུག་པ་ལ་མི་བྱའོ། །འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱས་ནི། བསྐྲད་པའི་ལས་མ་བྱས་པར་འདུན་པས་འགྲོའི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟེར་བ་དང༌། གླེང་དྲན་མ་བྱས་པར་ངག་གི་ཉན་པར་འཇུག་པ་ཡང་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བསྐྲད་པ་སོགས་ནི་སྦྱོར་བ་དེའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་སོ། །ཞུས་པ་ལས། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཉེས་བྱས་དང༌། སྐབས་དེར་བསྒོ་བར་མི་བྱ་དང༌། བསྒོས་ཀྱང་མི་ཆགས་པར་གསུངས་པའི་ཐ་མ་ནི། ཆགས་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་འཐད་པ་ནི། ཊཱིཀྐ་ལས། །གནས་སྐབས་འདི་ལ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཤས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ཊཱིཀྐར། དྲན་པར་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དྲན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དམ་པ་ཉིད་དང༌། སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཡང་ཆེས་ ལྕི་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པས་དེའི་ཚེ་ནི་སྦོམ་པོར་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ་གླེང་དྲན་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ངག་མི་ཉན་པ་ལ་སྤོམ་པ
Chinese
所谓的“陈述之时”这三者，以祈请和三次陈述，在几乎完成的这两个时间里，完全显示没有剩余的词句。从那时起变得粗大。如果不是在祈请之前改变，那么不显示这一点，从词句本身就非常清楚了。注释中说：如果想要像以前一样陈述来成立，那么这里的正文是：在进行祈请时，如果放弃了那个基础，那样就好。如果没放弃，那么在进行羯磨陈述时，罪过会变得粗大。这样说了，引用后，加在这下面。当祈请的词句被显示为一个堕落的因时，为了消除“陈述也仅仅是观察，难道只造成一个堕落吗”的想法，所以说是重复。这样一来，每次羯磨陈述都会产生一个堕落。这里正文是：在第一次羯磨陈述没有完成之前，如果放弃了那个基础，那样就好。如果没放弃，那么在完成陈述时，罪过会变得粗大。同样，在第二次和第三次羯磨陈述没有完成之前，如果放弃了那个基础，那样就好。如果没放弃，那么在完成第二次羯磨陈述时，罪过会变得粗大。在完成第三次羯磨陈述时，会变成僧残。这样说了，引用了。这里引用的正文是：应该在《分别》中做。现在在《分别》中：在祈请和四种羯磨的宣告中，如果放弃了那个基础，那样就好。如果没放弃，那么在进行祈请时，罪过会变得粗大。第一次羯磨陈述时，在没有完成之前，如果放弃了那个基础，那样就好。如果没放弃，那么在完成陈述时，罪过会变得粗大。第二次羯磨陈述时，在没有完成之前，如果放弃了那个基础，那样就好。如果没放弃，那么在完成陈述时，罪过会变得粗大。第三次羯磨陈述时，在没有完成之前，如果放弃了那个基础，那样就好。如果没放弃，那么罪过会变得粗大。并且，在完成陈述时，会变成僧残，这是显而易见的。如果保持这个声音不变，那么必须承认“在进行祈请时，如果放弃就好。如果没放弃，那么在进行祈请时，会变得粗大”，这与注释中引用的不一致，因此在注释中
English
The so-called "time of statement," these three, with the request and three statements, in those two times when it is almost completed, completely shows that there are no remaining words. From that time on, it becomes gross. If it does not change before the request, then not showing this is very clear from the words themselves. In the commentary, it says: If you want to establish it by stating it as before, then the text here is: When making a request, if you give up that basis, that would be good. If you do not give it up, then when making the karma statement, the offense will become gross. It is said that way, quoted, and added below. When the words of the request are shown as the cause of one downfall, in order to eliminate the thought that "the statements are merely observations, and do they only cause one downfall?" it is said to be repeated. In that way, each karma statement will cause one downfall. Here the text is: Before the first karma statement is completed, if you give up that basis, that would be good. If you do not give it up, then when completing the statement, the offense will become gross. Similarly, before the second and third karma statements are completed, if you give up that basis, that would be good. If you do not give it up, then when completing the second karma statement, the offense will become gross. When completing the third karma statement, it will become a sanghavasesa. It is said that way, quoted. The text quoted here is: It should be done in the Vibhanga. Now in the Vibhanga: In the request and the announcement of the four karmas, if you give up that basis, that would be good. If you do not give it up, then when making the request, the offense will become gross. In the first karma statement, before it is completed, if you give up that basis, that would be good. If you do not give it up, then when completing the statement, the offense will become gross. In the second karma statement, before it is completed, if you give up that basis, that would be good. If you do not give it up, then when completing the statement, the offense will become gross. In the third karma statement, before it is completed, if you give up that basis, that would be good. If you do not give it up, then the offense will become gross. And, when completing the statement, it will become a sanghavasesa, which is obvious. If this sound is kept as it is, then it must be admitted that "when making a request, if you give up, that is good. If you do not give up, then when making a request, it will become gross," which is inconsistent with what is quoted in the commentary, so in the commentary
Chinese
应当如此行事，我思忖着。那么，如果做了祈请的粗略部分，以及做了事业陈述的第一部分，那么产生和产生二者相违。同样，如果做了陈述的粗略部分和剩余部分，以及圆满完成了陈述，那么产生和产生二者也相违。如果这样说，在注释中，做了祈请的三分之二时，就造作了堕罪，并且说：“在那部论典中引用的两个，说依赖于做了祈请的粗略部分陈述的第一部分，这二者是不一致的。那和现在的两个方面也 不一致，因此这需要考察。像这样，如果将注释的前后两部分分别放置，那么如前一样相违。因为没有办法使做了注释的粗略部分时所说的产生是正确的，所以显而易见的是，引用的出处是不正确的。因为与经文不一致，并且也与注释本身的意图相违。即使做了粗略部分的依据，但因为它允许对它造成损害。陈述三者的三分之二和陈述圆满并不相违，因为这里圆满不圆满是指，可以解释为是指成为了产生堕罪的支分的陈述圆满不圆满。如果做了粗略部分，那就是做了。因为注释本身就是这么说的。如果粗略地圆满了，也可以说是圆满了。在注释中引用的陈述第三者的粗略部分，即使经文中没有，但在意义上也能获得，因此应当按照经文来做。结尾的总结是，因为事业的完成仅仅是使之被理解，所以那不是不同的。那也属于最后的重复之中。对于制造分裂，努力等进入是结合，也就是粗略。在注释中，因为没有显示被称为进入的场合的差别，所以应当知道在劝请和劝告，以及祈请等的前后也是如此。这样说，这显示了劝请劝告和，祈请之间和，祈请和第一陈述之间和，第一，第二之间和，第二第三之间的分裂等进入之间的进入的粗略部分，与违背劝告的堕罪不同。前者这样说。它的意图是，进入就是结合本身。这样说，因为是粗略之因的进入
English
It should be done this way, I ponder. So, if one does the rough part of the request, and if one does the first part of the statement of activity, then arising and arising are contradictory. Similarly, if one does the rough part of the statement and the remaining part, and if one completes the statement, then arising and arising are also contradictory. If one says so, in the commentary, when two-thirds of the request is done, it creates a downfall, and it says: "The two quoted in that treatise, saying that they rely on the first part of the statement of the rough part of the request, are inconsistent. That and the two aspects of the present are also inconsistent, so this needs to be examined. Like this, if the former and latter parts of the commentary are placed separately, then they contradict as before. Because there is no way to make the arising said when the rough part of the commentary is done correct, it is obvious that the source quoted is incorrect. Because it is inconsistent with the scriptures, and also contradicts the intention of the commentary itself. Even if it is made the basis of the rough part, it allows it to be harmed. Two-thirds of the three statements and the completion of the statement are not contradictory, because here complete and incomplete refer to, it can be explained as referring to the complete and incomplete statement that has become a branch of creating a downfall. If the rough part is done, then it is done. Because the commentary itself says so. If it is roughly completed, it can also be said to be completed. The rough part of the statement of the third person quoted in the commentary, even if it is not in the scriptures, can be obtained in meaning, so it should be done according to the scriptures. The final summary is that, because the completion of the activity is only to make it understood, it is not different. That also belongs to the last repetition. For creating division, the entry of effort etc. is combination, that is, rough. In the commentary, because the difference of the occasion called entry is not shown, it should be known that it is also before and after exhortation and advice, and requests etc. Saying this, it shows that the rough part of the entry between the entry of division etc. between exhortation and advice and, between request and, between request and the first statement and, between the first and second and, between the second and third, is different from the downfall of violating advice. The former says so. Its intention is that entry is combination itself. Saying this, because it is the entry that is the cause of roughness.