Tibetan
མཁྲིས་པ་དང༌། འདུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ནོ། །དགེ་སློང་དུ་མི་ཤེས་པས་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བསྟན་པར་འཇུག་མི་ནུས་པ་བསྟན་ལ། དེས་ཡུལ་དང་བྱ་བ་ལ་བསྟན་པར་འཇུག་མི་ནུས་པ་ཡང་མཚོན་ནོ། །སྨྱོ་བ་སོགས་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། རྒྱུ་སོ་སོས་སྐྱེད་པའི་བསམ་པ་འདྲེན་མར་གནས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་ལུས་ཀྱང་ལས་སུ་མི་རུང་བར་གནས་པའོ། །ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་ཟེར་རོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་ལ་རྣམ་དག་གིས་སེལ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་ནི་ཉམས་པ་སོགས་ཏེ་ཕྱིན་ཚུལ་ནི་ནང་ནས་བརྩམས་པའོ། །འཁྲུགས་ཞེས་པ་ནི་བཏང་བ་སྟེ། གང་འཁྲུགས་ན་བཅུ་གཉིས་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་ཡིན་གྱི། དགེ་ཚུལ་མའི་བསླབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དབེན་པ་སྡིག་ཅན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བའི་གནས་སྐབས་ནད་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་འབྱུང་བས། དེའི་ལུས་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆེས་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཚེ་འཁྲུགས་ན་རང་ལ་གཞན་གྱིས་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་རྡོད་པ་ན་དེ་ལྟ་བུ་རུང་ངོ། །ཞེས་དགེ་སློབ་མས་གཞན་ལ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ན་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། བཙལ་བའི་དུས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་བླངས་པའི་དུས་ཁོ་ནར་ཉེས་བྱས་བྱུང་ལ། དེ་ཉིད་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། སྐྲག་པ་དང༌། ངོ་ཚ་བས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི། མཚམས་ལས་འདས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ བདག་གིར་བྱེད་པ་མེད་པས་མཐར་ཐུག་གི་དེ་ལ་བྱའོ། །འོ་ན་ཀླུ་རང་གི་ལུས་སྤྲུལ་དུ་རྒྱུ་ལྔ་ལས་ཆགས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་ལ་ལུས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མིན་ནམ། དེས་ན་བསྟན་གྱིས་ཀྱང་མྱོང་བས་ཕམ་པར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་སྔོན་ལ་ཡུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སུན་འབྱིན་གྱི་བར་ཆད་མི་སྲིད་པས་དེས་ན་སྦྱོར་བའི་ཆགས་པས་སྤྲུལ་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བརྡོས་པ་ཞེས་པ་ནི། རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི། ཕྱུགས་ཞེས་པ་ལ་ཡང་སྤྱར་རོ། །ཤེས་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། །འོག་མ་གསུམ་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། བུད་མེད་ལ་རེག་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་ཞེས་པ་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་འདོད་ལེགས་པར་སོ་སོར་བརྟག་པ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱའོ། །འདི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་གཞིར་དོན་གྱིས་བསྟན་མོད་ཀྱང༌། འདིར་བརྗོད་པ། གལ་ཏེ་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་གཞོན་ནུ་འདྲ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་དག་གི་ནང་དུ་བཞག་ན་གནོད་པ་ཆེ་བར་འགྱུར་བས། རབ་ཏུ་འབྱུང་འདོད་རྟོག་པ་ལ། གུས་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་ལྷོད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བས་མི་ལྷོད་པར་བྱ་དགོས་ལ། ལྷག་པར་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་ཊཱིཀྐ་ལས་སོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟ་ན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་གཞིའི་ཆོས་ཀུན་སྨོས་དགོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བཀག་ནས། མཚན་གྱི་དབྱིབས་ཐ་དད་པའི་དབྱིབས་དང༌། ཁ་དོག་འདྲ་བ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་བཀག་སྟེ། ཕམ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ རང་ལུགས་འཇོག་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཕྱོགས་སྔ་མར་བྱས་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་བྱུང་གཞིའི་ཆོས་ཀུན་སློབ་དགོས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་དང་གཞིའི་ཆོས་གཞན་ལ་ཕམ་པ་དང་པོའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་དགག་བྱ་ཡོད་དེ་གཏན་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མས་ཞེས་པར་ཡང་དག་གིས་ནི། གྲོགས་མོ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེར་བློས་དབབ་པ་མི་བྱ་བར་སྟོན་ནོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་བཞི་ལས། རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ལ་བཞི་ལས། གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་རྐུ་བའི་ཡུལ་དང་གང་རྐུ་བའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ནི། མི་ཡིན་པ། རང་ལ་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་སྟེ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་དེར་དུས་དེའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་བརྐུ་བྱ་རྐུ་བྱེད་ལ་བལྟོས་པའི་ཀརྵ་པ་ཎ་བཞི་ཆ་ཚང་བ་དང༌། ཡུལ་དེ་དབང་ཞིང་བདག་གིར་བྱས་པ་དང༌། མི་དབང་བ་སྟེ་གསུམ་མོ། །བསམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་ཡིད་གཉིས་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྣམ་པ་མ་དོར་བའི་མ་འཁྲུལ་བ་དང༌། ཀུན་སློང་ནི་གཞན་གྱི་ཡིན་ཏེ། མ་གནང་ཡང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་གཏན་དུ་འབྲལ་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི། གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ལ། རང་ངམ་བསྐོས་པས་ལུས་ངག་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱས་པའོ། །མཐར་ཐུག་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ཞེས་ཟེར་རོ། ཚིག་གི་དོན་ལ་གཉིས་ལས། ལྟུང་བ་རྣམ་གཞག་གཉིས་ལ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། གང་བྱས་ ན་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གི་གང་ལ་བརྐུ་བའི་ཕྱིར་རང་ཁོ་ནས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་བརྐུ་བའམ། རང་གིས་བཅོལ་ནས་གཞན་གྱི་རྫས་རྐུ་བར་བྱེད་པའི་རྐུར་བཅུག་པ་དག་གིས་བརྐུས་ནའོ། །རང་གི་ལུས་ངག་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་དོ། །མངགས་པས་བརྐུ་བའམ། རྐུར་བཅུག་པ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ། །རྐུ་བ་ནི་མངགས་པ་རང་གིས་ལུས་ཀྱིས་བྱེད་པའོ། །རྐུ
Chinese
胆汁和聚集完全转化，是业的异熟。作为比丘，因为不认识，所以显示了不能允许指示自己，也表示了不能允许指示境和事物。疯狂等三者的区别是：各自的因所产生的想法停留在引导者中，以及不是自性地停留而是一直停留，以及在那之上身体也处于不能工作的状态。以前的人是这么说的。对于非共同的堕落，以清净来消除，如果责骂，就是衰败等，行进的方式是从内部开始。扰乱的意思是舍弃，如果扰乱了，就是十二种舍弃的式叉摩那的学处，但不是沙弥尼的学处，因为在隐蔽之处与罪人一起结合的情况下，没有经历过疾病。否则，会产生类似于失败的罪过，因此，在其身体上出生的最胜性会消失。如果因为什么而扰乱，因为自己被他人侍奉而跌倒，那样是可以的。式叉摩那因为从他人那里接受而经历，但在寻找的时候不是，因为不欢喜。只有在承诺的时候才会产生罪过，那也是舍弃的原因。害怕和羞耻也说的是，即使超过了界限也经历，因为没有占有，所以最终要那样做。那么龙以自己的身体化现为由五种元素组成的威力化身，难道不是以身体经历吗？那么既然教义也经历了，理应失败，如果这样说。对此，有些人说，首先是境所经历。如果那样，对于完全清净的人来说，不可能有破斥的障碍，所以说是以结合的贪欲化现。加持的意思是，假设不经历触摸。不如意地意思是，也适用于畜生。知道后意思是，也适用于下面的三种，因为要舍弃触摸妇女。良好地意思是，想要出家的人，要良好地分别观察之后再出家。虽然这里以意义显示了出家的基础，但在这里说，如果妇女...
English
Bile and the complete transformation of aggregation are the maturation of karma. As a bhikṣu, because he does not know, it shows that he cannot be allowed to instruct himself, and it also indicates that he cannot be allowed to instruct objects and things. The difference between madness and the other three is that the thoughts produced by each cause remain in the guide, and that they do not remain in their own nature but remain constantly, and that on top of that the body is also in a state of being unable to work. The former people said so. For non-common downfalls, eliminating with purity, if scolded, it is decay, etc., the way of proceeding starts from within. Disturbance means abandonment, if disturbed, it is the śikṣamāṇā's precepts of twelve abandonments, but not the śrāmaṇerikā's precepts, because in the case of combining with a sinner in a secluded place, she has not experienced illness. Otherwise, a transgression similar to defeat will occur, therefore, the supreme nature born on her body will disappear. If disturbed by something, it is okay if she falls because she is served by others. The śikṣamāṇā experiences because she receives from others, but not when searching, because she is not happy. A transgression only occurs at the time of commitment, and that is also the cause of abandonment. Fear and shame also say that even if the boundary is exceeded, it is experienced, because there is no possession, so it must be done that way in the end. Then, doesn't the nāga experience with his body a manifestation of power composed of five elements as his own body transformation? Then, since the doctrine also experiences, it should be defeated, if you say so. To this, some say that the object is experienced first. If so, for those who are completely pure, it is impossible to have obstacles to refutation, so it is said to be a manifestation of the desire for union. Blessing means assuming that touching is not experienced. Unwillingly means that it also applies to animals. Knowing means that it also applies to the following three, because touching women must be abandoned. Well means that those who want to be ordained should be ordained after observing well and separately. Although the basis of ordination is shown here in meaning, it is said here that if a woman...
Chinese
如同年轻的莲花一般出家，如果放在比丘众中，会造成很大的损害。为了对想要出家的想法生起极大的恭敬心。像这样，如果对一切学处的修习懈怠，就会犯下过失，所以不能懈怠，特别是对于出家者更应该如此，这是注释书中所说。对此，有些人阻止说，如果那样，因为相似的缘故，就必须说一切根本法。阻止了显现名称形状不同的形状和颜色相同，因为会成为失败的因缘。说 自己立宗是不合理的，因为先前所做的意义也是那样的缘故。出家根本法的一切都必须学习是不会改变的，因为这和其它的根本法有成为第一个失败因缘的遮止，因为完全不相同。在“比丘尼”中，真实地显示了即使已经有了朋友，也不应该信任她们。不予取有四种，在分别的陈述中有四种，根本上有两种，即对谁偷盗的处所和偷盗的物品。第一种是，是人，从物质的角度上与自己不同，这是两种。第二种是，在那处所那个时候，以一个行为，相对于偷盗者和被偷盗者，喀尔沙巴拿四份齐全，并且那处所被拥有且被占有，以及不属于人，这是三种。想法上有两种，意识是没有舍弃两种或两种以上的心识的不错乱，动机是属于他人的，即使不给予，为了自己的生活，也想要永远分离，持续不断。行为是，对于那个想法，自己或者被委派者在身语上完成。最终，据说由于那个因缘而生起获得的念头。词义上有两种，对于堕罪的分类有两种简略的指示，如果做了 什么会成为不予取的失败呢？如果比丘为了偷盗，自己亲自做偷盗的行为，或者自己委托后，让其他人偷盗财物，那些被委托偷盗的人偷盗了。不仅仅是自己的身语，被命令偷盗或者被委托偷盗的人也一样。偷盗是被命令者自己用身体做的。偷
English
Having renounced like a young lotus, if placed among the monks, it would cause great harm. In order to generate great respect for the thought of wanting to renounce. Like this, if the practice of all the trainings is lax, it will become a fault, so it should not be lax, especially for those who have renounced, this is what the commentary says. To this, some people prevent saying that if that is the case, because of the similarity, it would be necessary to say all the fundamental dharmas. It prevents the manifestation of different shapes of names and the same color, because it will become a cause of defeat. Saying Establishing one's own system is unreasonable, because the meaning of what was done earlier is also the same. It will not change that everything of the fundamental dharma of renunciation must be learned, because this and other fundamental dharmas have the prohibition of becoming the cause of the first defeat, because they are completely different. In "Bhikkhuni", it truly shows that even if there are friends, they should not be trusted. There are four types of not giving, there are four types in the statement of separation, there are two types in the root, namely the place where one steals and the object that is stolen. The first is, it is a person, different from oneself in terms of substance, these are two. The second is, in that place at that time, with one action, relative to the thief and the stolen, the Karshapanas are fully four parts, and that place is owned and possessed, and does not belong to a person, these are three. There are two types of thoughts, consciousness is not confused without abandoning two or more consciousnesses, the motivation belongs to others, even if not given, for one's own life, one wants to be separated forever, continuously. The action is, for that thought, oneself or the appointed person completes it in body and speech. Finally, it is said that the thought of obtaining arises due to that cause. There are two types of word meanings, there are two brief instructions for the classification of offenses, if done What will become the defeat of not giving? If a monk, in order to steal, personally does the act of stealing, or after entrusting himself, lets others steal property, those who are entrusted to steal steal. Not only one's own body and speech, but also those who are ordered to steal or entrusted to steal. Stealing is done by the one who is ordered himself with his body. Ste