Tibetan
ལྷའི་ནོར་བརྐུས་པ་དང་འདྲའོ། ཞེ་འབྱུང་བ་དང༌། བདག་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོའི་ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱི། རྩ་འགྲེལ་མཁན་གྱི་བཞེད་པ་ནི་སྔ་མའོ། །ལྟུང་བའི་ས་ཚིགས་ལ་གསུམ་ལས། སྦོམ་པོ་རང་སྐྱ་བ་ནི། སྙན་པ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག །རིན་ཐང་མ་ཚང་བའི་སྦོམ་པོར་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་རྫས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས། ཕམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་མཐར་ཐུག་མ་ཚང་བའི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་རྐུ་སེམས་མེད་པས་སྦོམ་པོ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱི། ཊཱིཀྐའི་དགོངས་པ་ནི་སྐབས་གཞན་དུ་རྐུ་སེམས་མེད་པ་ལ་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་ཤིང༌། འདི་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་སྦོམ་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྐུ་སེམས་ཡོད་ལ། དངོས་པོ་མ་ཚང་བ་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ནི། འདིར་མ་སྨྲས་ཀྱང༌། སྔར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ཚང་ན་ཡང་ཕམ་པ་མེད་དེ། བརྙན་པའི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དངོས་གཞིའི་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་བཞིན་ནོ། ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཏན་དུ་དབྲལ་འདོད་མ་ཚང་བས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ངོ་བོ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་འཐད་པར་སྣང་ངོ༌། །རྟོག་པས་ཀྱང་ངོ༌། ཞེས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་གཤགས་འགྱེད་པའི་དུས་ན་ཁྱད་གསོད་ཀྱིས་གསོད་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་ཚིག་གི་སྐབས་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་འདེབས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་དངོས་གཞི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་དུས་ཉིད་ན། བསམ་པའི་དབང་གིས་རང་གི་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དེ་ཉེས་པའི་རྣམ་པའི་ཐེ་ཚོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པར་འགྱུར་གྱི། དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན། འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་སྙམ་པའམ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའམ། ལྷས་བྱིན་ལ་སོགས་པས་བདག་ལ་བྱིན་ནོ་སྙམ་པའམ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རྟོག་པ་འདི་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཉེས་པ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དེས་ན་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའོ། །མདོ་འདིའི་ཡུལ་འདི་ལ་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡིད་གཉིས་ནི་མེད་དེ། གང་ཡང་རུང་བའོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། འདི་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ལྟའང་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་ཡུལ་གཞན་དུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཊཱིཀྐ་ལས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བཙལ་བར་བྱའོ། །གདམས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། གང་བཟང་ངན་མེད་པ་རྐུའོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ཡང་གང་གདམས་པ་ལ་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པ་སྟེ་སྦོམ་པོའོ། །འདི་ནི་སྐབས་གཞན་དུ་བརྐུ་བའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོར་བསྟན་པ་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་སྦོམ་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། གདམས་ཏེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀར་ཡང་རུང༌། མ་བཀར་ཡང་རུང་སྟེ་སྦོམ་པོའོ། །དེས་ན་གདམས་པ་ན་ཡང་སྦོམ་པོ་གཅིག་དང༌། གདམས་ཏེ་བརྐུ་བའི་ཆེད་དུ་ནོམ་པ་ནའང་སྦོམ་པོ་གཞན་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བའི་ས་ཚིགས་ནི་བརྒྱན་ལ་ཞེས་སོགས་སོ། །བརྣོགས་པ་ནི། མི་སྦྱིན་པར་ཐག་བཅད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་རྐུ་བའམ། འོན་ཏེ་གཏོད་པ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དེའི་ཚེ་ནི་གནས་ནས་སྤོ་ཞིང་དངོས་པོ་ཚང་ཡང་སྦོམ་པོ་ཡིན་གྱི་ཕམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྐུ་བར་ངེས་པ་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གདམས་པ་ལ་གཉིས་ལས། བདག་པོས་མི་ཤེས་པར་ཞལ་ཏ་བ་རང་གིས་སྦས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་ལ། ཞལ་ཏ་བའི་མངོན་སུམ་དུ་བདག་པོ་རང་གིས་སྦས་པ་ནི། བརྣོགས་པ་ཙམ་གྱི་བརྐུས་པར་མི་རུང་གིས་གནས་ནས་སྤྲོ་བ་ནི་བརྐུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གདམས་པ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། སྔར་བརྣོགས་པར་བྱེད་ལ། ཕྱིས་བསྙོན་ན་བརྣོགས་པ་དེ། བསྙེན་པས་བར་དུ་ཆོད་པས་བརྣོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དངོས་གཞི་རྣམ་པའི་སྦོམ་པོའོ། སྔར་བསྙོན་ནས་ཕྱིས་བརྣོགས་པ་བསྙོན་པ་དེ་ན་བརྣོགས་པས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པའི་གཞུང་ལས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་དུ་མའི་སེལ་བ་ནི། སྐྱེས་པ་ཞེས་ཏེ་སྔར་ཆུད་གཟན་པའི་སྤྲོས་པའོ། །མཐར་ཐུག་གི་སྐབས་ནི་ནན་ཁུགས་ཞེས་སོགས་སོ། །ནན་ཁུགས་ནི་མཐུས་རྐུ་བའོ། །དངན་འཐེན་ནི་རྫས་ཁྱེར་བ་མི་སྟེར་བའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་བརྐུ་བ་རྣམ་པ་དུ་མཆིས། ཉེ་བར་འཁོར་དྲུག་སྟེ། ནན་ཁུགས་ཀྱིས་བརྐུ་བ་དང༌། སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་བརྐུ་བ་དང༌། གཏམས་པས་བརྐུ་བ་དང༌། ཕྱིར་བསབ་པས་བརྐུ་བ་དང༌། དངན་འཐེན་གྱི་བརྐུ་བ་དང། ཆོས་བརྐུའོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྐུ་བ་དྲུག་པོ་དེ་དག་བཀའ་སྩལ་ན། དེ་དག་དུ་ཞིག་གིས་མཐའི་ལྟུང་པར་འགྱུར། ཉེ་བར་འཁོར་ཆོས་རྐུ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ མཐའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་བརྐུ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྐུ་སེམས་མེད་པས་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་བརྐུ་བ་ནི་ག
Chinese
如同盗取天人的财物一般。因为嗔恨和没有我执的缘故，虽然说是粗罪，但根本注释者的观点是前者。在堕罪的处所中有三种，粗罪自立的是悦意。对此，有些人认为是价值不全的粗罪，有些人认为没有单独成立的实物，所以没有失败罪，有些人认为是究竟不全的粗罪，有些人认为没有盗心所以不是粗罪的体性。但梵本注释的观点是在其他场合说没有盗心就没有堕罪，这里是为了显示不予取的粗罪，所以有盗心，实物不全而变成粗罪，虽然这里没有说，但以前已经成立了。因此，即使实物齐全也没有失败罪，因为是被虚妄分别的势力所摄持的缘故。因此是粗罪，而且也是正行的，如同加行一样。因为这样说了。因此，说因为永远没有断绝的意愿，所以盗心没有圆满其自性是不合理的。分别也是如此。在上述二者中，第一种是，有些人在辩论的时候，为了通过贬低来消除对方说话的机会而进行回答，这就会变成正行本身。第二种是，有些人在进行分别的时候，由于想法的支配，会产生是自己的想法，然而这与罪过的形态的怀疑相关联，因此这会变成正行的形态，但不会变成正行，例如，认为这是我的，或者认为没有完全拿走，或者认为天授等给了我，或者像这样进行分别，这种分别是因为与他人完全拿走等的想法的罪过相关联，因此是正行的形态。此经的对境，对于这个对境来说，没有像想法一样的犹豫，因为是随便是哪个都行的对境。确定这是有罪的之后，也那样去做，因此要在其他对境中才是唯一的，要寻找梵本注释中所说的意图。教诲。ེ་的意思是：认为没有好坏，想要偷盗，像这样想的，也是在选择时，有真实的基础形态，即粗重。这指的是在其他情况下为了偷盗而显示的粗重，为了显示会变成不同于那样的另一种粗重，即使选择并分开，或者不分开，也是粗重。因此，选择时也是一种粗重，选择后为了偷盗而隐藏时，也会变成另一种粗重。堕落之处是“装饰”等等。隐藏是指：下决心不给予。在什么时候偷盗呢？或者，犹豫是否归还，在那时，即使从原处移开，物品完整，也是粗重，而不是失败，因为不确定是否偷盗。如是说。选择有两种：主人不知道，侍者自己隐藏，这是之前已经讲过的。侍者在主人面前，主人自己隐藏，仅仅是隐藏，不能算是偷盗，从原处移开才算是偷盗，所以说是选择。所谓“其他本身”是指：之前想要隐藏，之后否认，那个隐藏，因为否认而中断，所以隐藏是预备行为，是真实形态的粗重。之前否认，之后想要隐藏，那个否认，因为隐藏而中断，所以说是预备行为，这不是恶作，因为引用来作为此处的依据的经文中说是粗重。多种支分的区分是：男人，这是之前已经解释过的。最终的情况是“强行夺取”等等。强行夺取是指用暴力偷盗。拖欠是指拿走东西不给。这里的经文是：比丘偷盗有多种，近侍有六种：强行夺取偷盗，用幻术偷盗，隐瞒偷盗，退还偷盗，拖欠偷盗，偷法。比丘世尊开示这六种偷盗，其中哪一种会导致堕落到尽头？近侍，除了偷法之外，其他所有都会堕落到尽头。如是说。其中偷法是指：执持经部等法，因为没有偷盗的心，所以没有堕落。用幻术偷盗是指：
English
It is like stealing the wealth of the gods. Although it is said to be a coarse offense because of anger and the absence of self-grasping, the view of the root commentator is the former. Among the three places of falling into offense, the independent coarse offense is called "pleasant." Regarding this, some consider it a coarse offense of incomplete value, some say that there is no separately established substance, so there is no defeat offense, some say it is an ultimately incomplete coarse offense, and some say that it is not the nature of a coarse offense because there is no stealing mind. However, the view of the Ṭīkā is that in other instances it is said that there is no offense if there is no stealing mind, and here, in order to show the coarse offense of not giving, there is a stealing mind. The fact that an incomplete object becomes a coarse offense, although not mentioned here, has already been established before. Therefore, even if the object is complete, there is no defeat offense, because it is seized by the power of false imputation. Therefore, it is a coarse offense, and it is also the actual deed, just like the preparation. Because it is said so. Therefore, it is unreasonable to say that the essence of stealing is not complete because the intention to permanently separate is incomplete. It is also the same with imputation. Among the two mentioned above, the first is that some people, when debating, respond in order to eliminate the other person's opportunity to speak by killing with disparagement, and this will become the actual deed itself. The second is that some people, at the very moment of imputation, due to the dominance of thought, the idea that it is one's own arises. However, since it is associated with doubt about the nature of the offense, it becomes the nature of the actual deed, but it does not become the actual deed. For example, thinking, "This is mine," or thinking, "It has not been completely taken," or thinking, "Given by Indra, etc., to me," or imputing in such a way. This imputation is associated with the offense of the idea of others having completely taken it, etc., therefore it is the nature of the actual deed. For the object of this sutra, there is no hesitation like the idea for this object, because it is an object of whatever is acceptable. After determining that this is with offense, one also engages in it in that way. Therefore, it is only in other objects. One should seek the intention stated in the Ṭīkā. Instruction.
English
The meaning of "e" is: thinking there is no good or bad, wanting to steal, thinking like this is also, when choosing, having a real basic form, which is coarse. This refers to the coarseness shown for the sake of stealing in other situations, to show that it will become another coarseness different from that, even if chosen and separated, or not separated, it is still coarse. Therefore, choosing is also a kind of coarseness, and when hiding after choosing for the sake of stealing, it will also become another coarseness. The place of falling is "decoration" and so on. Hiding means: resolving not to give. When does stealing occur? Or, hesitating whether to return it, at that time, even if it is moved from the original place and the item is complete, it is still coarse, not a defeat, because it is not certain whether it is stealing. Thus it is said. There are two kinds of choosing: the master does not know, the attendant hides it himself, this has been explained before. The attendant is in front of the master, the master hides it himself, merely hiding is not considered stealing, moving it from the original place is considered stealing, so it is called choosing. The so-called "other itself" means: wanting to hide before, but denying it later, that hiding, interrupted by the denial, so hiding is a preparatory act, it is the coarseness of the real form. Denying before, wanting to hide later, that denial, interrupted by the hiding, so it is said to be a preparatory act, this is not a misdeed, because the sutra quoted as the basis here says it is coarse. The distinction of many branches is: man, this has been explained before. The final situation is "forcible seizure" and so on. Forcible seizure means stealing by force. Arrears means taking things away without giving. The scripture here is: Bhikshus have many kinds of stealing, the attendant has six kinds: stealing by forcible seizure, stealing by illusion, stealing by concealment, stealing by returning, stealing by arrears, stealing the Dharma. The Bhikshu, the World Honored One, taught these six kinds of stealing, which of them will lead to falling to the end? Attendant, except for stealing the Dharma, all others will fall to the end. Thus it is said. Among them, stealing the Dharma means: holding the Sutra Pitaka and other Dharmas, because there is no intention to steal, there is no falling. Stealing by illusion means: