Tibetan
རོ། །བཅས་པ་ཆུང་བ་བཞིན་ནོ། །འཆབ་པ་དང་ལྡོག་པ་ལ་དགག་བྱ་ཆུང་བར་མ་གྲུབ་སྟེ། བུད་མེད་ལ་འཆབ་པའི་སྲེད་པ་སྟོབས་ཆེ་བས་ལྟུང་བ་ལ་འཇེམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རང་རིགས་ཀྱི་དགེ་ཚུལ་མའི་ཁྲིམས་ལས་འགལ་ཏེ། རང་རིགས་ལ་གནོད་ཚངས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བཅས་པ་ཆེ་བའི་འཆབ་པའི་དགག་བྱའང་ཞེ་ན། ངེས་པ་མེད་དེ། ཁ་ཅིག་འབྱུང་ཉེ་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལྟུང་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ལོག་པ་ཅི་རིགས་སོ། །འོ་ན་བཅས་པ་ཆེ་བའི་རིགས་གནང་བར་མ་ངེས་པ་དང༌། དགག་བྱ་ཆེ་བའི་ངོར་སྣང་བ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། གནང་བའི་རྒྱུར་བྱེད་པ་ནི། བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་དགོས་ཆེ་བས་ཀྱང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དེའི་རང་བཞིན་དང༌། ཇི་ལྟར་གནང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བཅས་པ་འགལ་ཞིག་ཡལ་བར་དོར་ན། ལམ་ལྔ་ཅི་རིགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ལ། བསྲུང་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆང་མ་གཏོགས་པའི་བཅས་རྐྱང་མཐའ་དག་གནང་སྟེ། དེ་མཐའ་དག་དངོས་སམ། བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་མཐའ་དག་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། གནང་མ་གནང་ལ་དགག་དགོས་མི་གཙོ་ཡི། བཅས་པ་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགག་དགོས་ཀྱང་གཞན་ལ་གནས་ལ་བཅས་པའང་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞིང་དང༌། རིམ་པ་བཞིན། ཞེས་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་ཡང་སྔར་ལྟ་བུར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་བཅས་པ་འགའ་ཞིག་བསྲུངས་ན་ངེས་པར་འཆི་ལ། མ་བསྲུངས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆད་མ་གཏོགས་པ་བཅས་པའི་མཐའ་དག་གནང་སྟེ། ལུང་སྔར་ལྟར་དང༌། རིགས་པ་ནི། སྲོག་གི་བར་ཆད་མ་བསྲུངས་པའི་དགག་བྱ་གཉིས་ཕྱི་མ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལུས་ཀྱི་དང༌། དགེ་བའི་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་གཅོད་དེ་དག་གི་ལུས་སྲོག་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གཉིས་མི་ཟློས་ཏེ། སྔ་མ་གཉིས་ལ་ཐུག་ཀྱང་ཕྱི་མ་ གཉིས་ལ་མི་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་གསུམ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། རང་བཞིན་གིས་བཅས་པ་འགའ་ཞིག་བསྲུངས་ན་ལུས་ལ་གནོད་པ་དང༌། དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཉམས་པས་བསོད་ནམས་མི་ཐུབ་པ་དང༌། ཕྲོགས་པ་ལ་སོགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་བ་མ་བསྲུངས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའོ། །གནང་བའི་ཚུལ་ནི། གསུམ་གྱིས་དགག་དགོས་འགྲན་པའི་ཆེ། དེ་གསུམ་དགག་དགོས་ཆེ་ན་གནང༌། བཅས་པ་དགག་དགོས་ཆེ་ན་མི་གནང་བས་བཅས་པ་མཐའ་དག་གནང་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་གནང་བ་ནི། དཔེར་ན་ནད་པར་གནང་བ་ཉལ་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་དོན་དུ་གླུ་ལེན་པ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་པས་འཇིགས་པའི་ཚེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་ཏུ་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་བར་ཆད་བསྲུངས་པའི་དོན་དུ་ཉེས་པ་མེད་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་མིན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཀྱི་བར་ཆད་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྔར་བཞིན་ཏེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་གནང་བའི་ཚུལ་ནི། རང་གི་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་མ་འདོམས་པའི་ཚེ། ཆང་མ་གཏོགས་པ་མཐའ་དག་གནང་སྟེ། བར་ཆད་འསྲུངས་པ་ཉིད་དགག་དགོས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅོ་བོ་གསུམ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། འདོམས་ན་མི་གནང་སྟེ། དགག་དགོས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ལྟར་རྩ་འགྲེལ་ལས། རང་ལ་མི་གནོད་ན་ཞེས་དང། རང་དང་གཞན་སྲུང་བར་ ནུས་ན་ཞེས་འབྱུང་ཞིང༌། རིགས་པ་ཡང་ལས་དང་པོ་ལ་རང་བསྲུང་བ་གཙོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་ན་རེ། གཞན་གྱི་སྲོག་གི་དོན་དུ་རང་གི་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་མ་འདོམས་ཡང༌། ཐམས་ཅད་གནང་བར་མ་ངེས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་དང༌། མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། བུད་མེད་སྐྱོན་གསུམ་ལྡན་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ལ་ལྷག་མར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། བཅས་པ་མཐའ་དག་དགག་དགོས་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། རང་གི་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་མ་འདོམས་ནས་བཅས་པ་བསྲུངས་པ་བས་བར་ཆད་སྤངས་པ་དགོས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིརརོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོ་གསུམ་གནང་བའི་ཚུལ་འདྲ་བས། གཞན་གྱི་ལ་ཡང་གཉིས་པའི་དོན་དུ་གནང་བར་མཐུན་པས། སྲོག་གི་དོན་དུ་ཡང་གནང་བར་འོངས་ཏེ། གསུམ་པོ་ནང་གི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཁྱད་པར་འབྱུང་བར་འགལ་བས་སོ། །ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི། རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལ་ཡིན་པས་བཅས་རྐྱང་མ་གནང་བའི་ཁུངས་སུ་མི་འགྲོ་ཞིང༌། རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ལྷག་མར་གསུངས་པ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང༌། བར་ཆད་མི་སྤོང་ཞིང༌། བསྟན་པ་ལ་རྨ་འབྱིན་པ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་སོ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། རིགས་པ་ཡང་བཙུན་མོ་འཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རེག་པ་གནང་ལ་འདི་མ་གནང་བར་འགལ་ཏེ། ལྷག་མར་མཚུངས་པས་སོ། །ཟེར་བའི་ ཕྱི་མའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་འཐད་དེ་རེག་པ་གནང་བ་ལ་ལྷག་མའི་ཀུན་སློང་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བར་ཆད་གསུམ་པའི་ཚེ། རང་གི་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་མ་འདོམས་པ་ན་གནང་བའི་དཔེ་ནི། དཔལ་ཡོན་ཅན་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དུ་བསྟན་པ་དང། ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བ་ལ་གསུངས་པ་དང༌། རེག་པ་ལ་གསུངས་པ་གསུམ་དང། རིམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། དཔལ་ཡོན་ཅན་ནི་དཔལ་ལྡན་མ་ཡིན་མིན་བརྟག་གོ །གཅོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་བར་ཆད་གསུམ་ནི། རང་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་པ་སྔར་དང་འདྲ་ལ། གནང་བའི་དཔེ་ནི། ནད་གཡོག་ལ་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བར་གནང་བ་དང༌། དྲི་ཕུལ་བ་ལུས་ལ་འཇུག་པར་གནང་བ་དང༌། གཞན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པར་མ་ནུས་པས་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཤེས་པ་ལ་རང་དབང་མེད་པས་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཅས་པ་ནང་འདོམས་པས་ལྟུང་མེད་པ་བཞིན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དགག་དགོས་མཉམ་པའི་བཅས་པ་འདོམས་ན་གང་རུང་གནང་སྟེ། གཞན་དུ་ན་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །བྱ་དཀའ་བས་བསྒྲུབ་མ་ནུས་པའི་ལྟུང་མེད་ནི། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་གི་དོན་ལ་གསུམ་ལས། གཅོ་བའི་སེལ་བ་པོ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི། མ་བསམ་པ་བརྐུས་ན་ཅི་ཞིག་ཏུ་བཞག་ཅེ་ན། མ་བསམས་པ་ཞེས་ཏེ། འཁྲུལ་བས་རྐུ་སེམས་མེད་པ་སྟེ། གདང་གི་ཞར་ལ་གོས་བླངས་པ་ལྟུ་བུའོ། །རྐུ་སེམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ན། སེམས་གཞན་གྱི་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་དང་ཞེས་སོ། །རང་གི་རྫས་ལ་རྐུ་སེམས་མེད་པ་སྨོས་པ་དང༌། གཞན་ཞེས་པ་ལ་འདི་དག་གི་བསྐུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། གཞན་ལ་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་མ་གསུངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་རྫས་སུ་ཤེས་ཀྱང་རྐུ་སེམས་སྲིད་པ་དང༌། གཞུང་ལས། གཞན་ལ་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཉེས་པ་མེད་དོ། སྔ་མ་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་རྐུ་སེམས་མེད་པས་བླངས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་སོང་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་ཡོ་བྱད་རྐུས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ན། དེས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་རྐུ་བར་བྱེད་ན་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་འདྲ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། འདི་ནི་དེའི་འོ་སྙམ་ན་ལེན་པ་པོ་ལ་མི་འགྱུར་ལ། རྐུར་འཇུག་ནོས་ལ་འགྱུར་རོ། ཞེས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟུ་བུའོ། །སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སེམས་ནི། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་འོག་མ་དང་མི་འདྲའོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་སེལ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་བཏང་དང་དམིགས་བསལ་ཏེ། རིན་ཐང་གི་སེལ་བ་ནི། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བརྐུས་སམ། རྐུར་བཅུག་པ་དག་གིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་ན་མཆོག་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིརསྐུ་འབུམ་ཤིང་པར་ཤོག་གྲངས་བསྟན་པའིཕྱིར། ༼མཆོག་པ་བརྐུས་ནའོ།༽ མཆོ
Chinese
若。如小制一样。遮掩和颠倒，小遮止未成立，因为对妇女遮掩的贪欲强大，会导致不顾犯戒，并且违背自己种姓的比丘尼戒律，因为对自己的种姓有很大的损害。那么，大制的遮掩的遮止也是吗？不一定，有些是临近发生，有些是成为其他堕落的因，各种各样。那么，大制种类不一定允许，和大遮止的显现相违背吗？没有过失，因为成为允许的因，是因为那个行为相关的遮止必要性也变得大的缘故。第三有二，它的自性和如何允许之理。第一是，违背已制而放弃，则五道随意在相续中生起，如果守护则不是这样。第二是，除了酒以外的一切单制都允许，因为那一切直接或间接地为了在相续中生起一切道而制定的缘故。有些人说，允许不允许，遮止必要性不重要，唯有已制最重要。那是不对的，因为遮止必要性也安住在其他上，已制也变成其他，以及次第，这样说。第三也如之前一样有二，第一是，守护某些已制必定会死，不守护则不是这样。第二是，除了砍伐以外，一切已制都允许，理由如之前一样，理则是，生命的障碍，不守护的遮止二者，后者更大。第二有三，身体的，善的，受用的障碍，那些身体生命和戒律以及修行之理二者不重复，因为前二者触及，而后二者不触及的缘故。那三个也有二，自性上，守护某些已制，则对身体有害，善的修习衰退，不能获得福德，以及被抢夺等，对受用有害，不守护则不是这样。允许之理是，三者以遮止必要性竞争的大小。那三个遮止必要性大则允许，已制遮止必要性大则不允许，因此没有一定允许一切已制。身体等三个的意义
English
If. Like a minor precept. Concealment and reversal, the minor prohibition is not established, because the desire to conceal from women is strong, it will lead to disregard for transgressions, and it violates the precepts of nuns of one's own lineage, because it causes great harm to one's own lineage. So, is the prohibition of concealment of the major precept also? It is not certain, some are close to occurring, and some become the cause of other downfalls, in various ways. So, is it contradictory that the category of major precepts is not necessarily allowed, and the appearance of a major prohibition? There is no fault, because what causes allowance is that the necessity of prohibition related to that action also becomes great. The third has two, its nature and how it is allowed. The first is, if one violates a precept and abandons it, the five paths will arise in the continuum as appropriate, but if one guards it, it is not so. The second is, all single precepts except alcohol are allowed, because all of them are established for the purpose of generating all paths in the continuum, either directly or indirectly. Some say, whether to allow or not, the necessity of prohibition is not important, only the established is most important. That is not right, because the necessity of prohibition also abides in others, and the established also becomes other, and in order, so it is said. The third also has two as before, the first is, if one guards certain precepts, one will surely die, but if one does not guard them, it is not so. The second is, all precepts except cutting are allowed, the reason is as before, the reasoning is, the obstacle to life, the prohibition of not guarding the two, the latter is greater. The second has three, the obstacles of body, virtue, and enjoyment, those body life and discipline and the manner of practice do not repeat, because the former two touch, but the latter two do not touch. Those three also have two, by nature, if one guards certain precepts, it is harmful to the body, the practice of virtue declines, one cannot obtain merit, and being robbed, etc., is harmful to enjoyment, but if one does not guard them, it is not so. The manner of allowance is, the three compete with the necessity of prohibition in size. If the necessity of prohibition of those three is great, then allow, if the necessity of prohibition of the established is great, then do not allow, therefore there is no certainty of allowing all established. The meaning of the three, body, etc.
Chinese
关于开许，例如，允许病人躺卧，为了供养三宝而唱歌，以及在遭受盗贼威胁时可以触摸珍宝。为了守护他人的障碍，对于无罪的情况，分为主要和非主要两种。第一种情况，戒律等三种障碍的性质如前所述，只是“从他人的相续中”是其特殊之处。如何开许的方式是：在不违背自己的三种主要戒律时，除了酒以外，一切都可以开许，因为守护障碍本身更需要禁止。对于三种主要戒律，有些人说：如果违背，则不允许，因为更需要禁止。因此，在根本和注释中说：“如果对自己无害”，以及“如果能够守护自己和他人”。道理也是如此，因为在最初的行动中，守护自己是主要的。རྒྱ་说：为了他人的生命，即使不违背自己的三种主要戒律，也不一定允许一切，因为有“具有慈悲心”等说法，并且在《母分别》中说：对于具备三种过失的妇女，给予出家是作为剩余而说的。他们这样说。这并不合理，因为一切禁令都取决于需要禁止，而且不违背自己的三种主要戒律而守护禁令，比避免障碍更重要。此外，在自己的情况下，开许三种主要戒律的方式相似，因此，对于他人，也同样是为了第二种目的而允许，为了生命也可以允许，因为三者内部的理由相同，如果理由出现差异，则会产生矛盾。说这是罪业，是因为这是以盗窃之心所为，因此不能作为不给予单一禁令的依据，并且说给予出家是作为剩余，也是即使出家，也不避免障碍，并且认为这是对佛教造成损害，这是《母分别》中的观点。有些人说：道理也是如此，因为据说莲花鬘女皈依了，如果不是这样，那么允许触摸和不允许这个会产生矛盾，因为作为剩余是相同的。他们说的后一个理由是不合理的，因为允许触摸没有剩余的动机。在由他人掌控的第三种障碍时，如果不违背自己的三种主要戒律，那么允许的例子是：为了让有权势的人看到真理。
English
Regarding permission, for example, allowing a sick person to lie down, singing for the purpose of offering to the Three Jewels, and being allowed to touch precious jewels when threatened by thieves. In order to protect others from obstacles, in the case of blamelessness, there are two types: primary and non-primary. In the first case, the nature of the three obstacles such as precepts is as before, except that "from the continuum of others" is its special feature. The way of granting permission is: when not violating one's own three main precepts, everything except alcohol can be permitted, because protecting against obstacles itself requires more prohibition. Regarding the three main precepts, some say: if violated, it is not allowed, because it is more necessary to prohibit. Therefore, in the root and commentary it says: "If it does not harm oneself," and "If it is able to protect oneself and others." The reason is also the same, because in the initial action, protecting oneself is primary. རྒྱ་ says: For the sake of another's life, even if one does not violate one's own three main precepts, it is not necessarily permissible to allow everything, because there are statements such as "having compassion," and in the 《Mother Differentiation》 it says: Giving ordination to women with three faults is said as a remainder. They say so. This is unreasonable, because all prohibitions depend on the need to prohibit, and protecting the prohibitions without violating one's own three main precepts is more important than avoiding obstacles. Furthermore, in one's own case, the way of permitting the three main precepts is similar, therefore, for others, it is also the same to allow for the second purpose, and it can also be allowed for life, because the reasons inside the three are the same, and if there is a difference in the reasons, it will be contradictory. Saying that this is a sin is because it is done with the mind of stealing, so it cannot be used as a basis for not giving a single prohibition, and saying that giving ordination is as a remainder, is also that even if one is ordained, one does not avoid obstacles, and it is considered that this is causing damage to Buddhism, which is the view in 《Mother Differentiation》. Some say: The reason is also the same, because it is said that the lotus garland woman took refuge, and if it is not so, then allowing touch and not allowing this would be contradictory, because being a remainder is the same. The latter reason they say is unreasonable, because allowing touch does not have the motivation of a remainder. In the case of the third obstacle controlled by others, if one does not violate one's own three main precepts, then an example of permission is: in order for the powerful to see the truth.