Tibetan
བདག་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པའི་ཆ་ནས་བརྐུས་ན་དེ་ལ་བལྟོས་པའི་ན་སྨད་པ་རེ་རེར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བརྐུ་སེམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དང་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་ཇི་སྙེད་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་མི་འབྱུང་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ཡང་རྐུ་སྙམ་པ་བྱུང་མ་བྱུང་གི་སྟེ། སྔ་མ་སྲིད་པ་ཙམ་མོ། །རིན་ཐང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། རིན་ཐང་ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྦྱོར་བ་གནས་དང༌། དུས་གཞན་དུ་བྱས་ཤིང་མཐར་ཐུག་གཞན་གྱི་ཚེ་གྲུབ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། །མཐར་ཐུག་གི་གནས་དང་དུས་ཀྱིས་བཞག་སྟེ། བཤིག་སྟེ་ཞེས་བཤིག་པའི་ཚེ་རིན་ཐང་བརྩི་བར་གསུངས་པའི་ཕྱར་རོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་བྱེད་པ་པོ་དང་མི་འགལ་ཏེ། མེད་མི་རུང་གི་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ ལ་ལེན་པ་པོས་ཐོབ་ཀྱང་རྫས་བདག་གིས་ཤོར་བ་མེད་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། །མཐར་ཐུག་གི་དུས་ན་བསམ་པ་བཏང་ན་དོགས་པ་མེད་ལ། མ་བཏང་ན་རྫས་དང༌། བདག་པོ་ཡུལ་སོ་སོར་གནས་ཀྱང་ཤོར་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་གཞན་ནས་གཞན་དུ་སྤོགས་བྱས་པའི་སྐྱེད་ལ་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་ན་ཡང་ཕམ་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། སྔ་མ་བརྐུས་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རིན་ཐང་ཚང་བ་ཐོབ་ཅིང་ཤོར་བ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སྤོགས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་གཞན་གྱིས་རིན་ཐང་ཚང་བ་ཐོབ་པས་མི་མཚུངས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སར་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཐོབ་པ་ལ། རིན་ཐང་མ་ཚང་བའི་སར་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་ན་བདག་པོ་དང༌། རྐུན་མའི་གནས་གང་ཉེ་བས་འཇོག་ལ། མཉམ་ན་ནི་རྐུན་མའི་གནས་ཀྱི་འཇོག་སྟེ། སྒྲ་མི་སྙན་དུ་རྐུུ་ན་རྐུན་མའི་ཡུལ་གྱི་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ། །སེལ་བ་ལ་སྦྱིའི་དོན་ལ་བཞི་སྟེ། དབྱེ་བ། མཚན་ཉིད་གང་གིས་སེལ་བ་གང་ཡིན་པ། འདས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཐ་དད་པ་བཅས་པའོ། །དབྱེ་གཞི་ནི། སེལ་བ་ཙམ་མོ། །དབྱེ་སྒོ་ནི་ཡན་ལག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡན་ལག་ལ་ཐུན་མོང་ཡིན་མིན་གཉིས་ཡོད་པ་དང༌། ཐུན་མོང་ལ་བསླབ་པ། བསམ་པ། ལུས། མཚན་གཞི་ཡོད་པ་ལྟར་དེ་དང་དེའི་སེལ་བའི་གྲངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དང༌། ཐུན་མོང་མིན་པ་ལ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡོད་པ་ལྟར་དུ་སེལ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་མཚན་གཞི་ནི། དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བའོ། །མཆོན་བྱ་ནི་སེལ་བའོ། ། མཚན་ཉིད་ནི་རང་རང་གི་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལ་གེགས་སུ་གནས་པའོ། །རང་རང་གི་ཞེས་པ་ནི། དུད་འགྲོ་གསོད་པ་དེ་ཕམ་པའི་གེགས་སུ་གནས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སེལ་བར་མི་འགྱུར་བས་གང་གི་གེགས་སུ་སོང་བ་དེའི་སེལ་བར་གོ་བོའི་ཆེ
Chinese
从认为非主人为是主人的角度偷盗，则会变成与此相关的每次堕罪。因为对此有偷盗之心，并且没有遇到实物。至于发生多少堕罪，取决于是否产生想偷一切的念头，前者只是存在而已。价值的定义是：价值。那么，如果行为在不同的地点和时间进行，最终在他人手中完成，那该怎么办呢？最终的地点和时间决定了。所谓“破坏”，是指破坏时计算价值。那时与身体的作者并不矛盾，因为在不可或缺的行为发生时，它是存在的。如果拿取者获得了，但物品的主人没有损失，这是不合理的，如果最终时刻放弃了想法，就没有疑问了。如果不放弃，即使物品和主人分别位于不同的地方，也会有损失。如果像这样，从一个地方转移到另一个地方的增益产生了获得的念头，也会导致失败。前者是因为偷盗的行为本身而获得和损失了全部价值，而后者是通过转移的行为，由其他的行为获得了全部价值，所以不相同。行为发生的地方价值完整，才能获得。在价值不完整的地方产生获得的念头，则根据主人和盗贼的距离来决定。如果相等，则根据盗贼的所在地来决定。就像在不悦耳的地方偷盗，则根据盗贼的所在地来决定一样。区分有四种共同的意义：区分，用什么来区分的定义是什么，过去会变成什么，以及不同之处。区分的基础仅仅是区分。区分的方式是跟随分支，就像分支有共同和非共同两种，共同的有学习、思考、身体、基础等，区分的数量也像那样。非共同的有四种等等，区分也和那一样。第二种的基础是：任何一种。所要区分的是区分。定义是：阻碍各自的实体产生。所谓“各自的”，是指：即使杀害动物会阻碍失败，也不会变成堕罪的区分，所以要理解为成为什么的障碍，就是什么的区分。
English
Stealing from the perspective of perceiving a non-owner as an owner will result in each downfall related to it. This is because there is a thought of stealing regarding it, and there is no encounter with the actual object. As for how many downfalls occur, it depends on whether or not the thought of stealing everything arises; the former is merely existence. The definition of value is: value. So, what if the action is performed in different places and times, and ultimately completed in the hands of another? The final place and time determine it. The so-called "destruction" refers to calculating the value at the time of destruction. At that time, it is not contradictory to the agent of the body, because it exists at the time of the indispensable action. If the taker obtains it, but the owner of the item does not lose it, it is unreasonable. If the thought is abandoned at the final moment, there is no doubt. If it is not abandoned, even if the item and the owner are located in different places, there will be a loss. If, in this way, the gain from transferring from one place to another gives rise to the thought of obtaining, it will also lead to failure. The former is because the act of stealing itself obtains and loses the full value, while the latter is because the act of transferring obtains the full value through other actions, so they are not the same. The place where the action occurs must have complete value in order to be obtained. If the thought of obtaining arises in a place where the value is incomplete, it is determined by the distance between the owner and the thief. If they are equal, it is determined by the location of the thief. Just as stealing in an unpleasant place is determined by the location of the thief. Differentiation has four common meanings: differentiation, what is the definition of what is differentiated by, what will become of the past, and the differences. The basis of differentiation is merely differentiation. The way of differentiation is to follow the branches, just as the branches have two types: common and non-common. The common ones include learning, thinking, body, basis, etc., and the number of differentiations is also like that. The non-common ones have four, etc., and the differentiation is the same as that. The basis of the second type is: any one of them. What is to be differentiated is differentiation. The definition is: obstructing the generation of each respective entity. The so-called "respective" refers to: even if killing an animal obstructs failure, it will not become a differentiation of downfall, so it should be understood as whatever it becomes an obstacle to is the differentiation of that.
Tibetan
ད་དུའོ། །དངོས་གཞིའི་གེགས་ཞེས་མ་སྨོས་ན་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཡང་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ཁྱབ་ཆེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྦྱོར་བ་གཉིས་དང༌། བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སེལ་བ་ལ་མ་ཁྱབ་པ་འདྲའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཅི་རིགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་མ་བསམ་པ་ཞེས་སོགས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་སེལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་བསམ་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཡིན་ཏེ་སྙམ་པ་དང་རྙ་བ་དང༌། ཡིད་གཅུགས་ནི་མ་གནང་ཡང༌། སྙམ་པའི་སེལ་བའོ། །སྔར་ཞེས་དང༌། ནོམ་པ་དང༌། ཕྲི་བ་ཞེས་དང༌། ཕུར་པ་ཞེས་པ་ནི་སེལ་བ་ལ་གཙོ་བོར་མ་ཞུགས་པར་དོགས་པ་སྤོང་བ་དང༌། ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་སྟོན་པ་དེ། སྔར་རྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱིས་འགྱོད་ན་སྔ་མ་འདག་གམ་སྙམ་པ་སྤང་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་སྨྲས་པའི་མཚམས་གང་ནས་འཛིན་བསྟན་པ་དང༌། ཕུར་པ་ལས་བཀྲོལ་བ་ལ་ནོམ་ཉུག་གི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེལ་བར་བྱེད་ན་ནི། ཀུན་སློང་རྒྱུན་ཆད་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་གི་སེལ་བ་སྟེ། དང་པོ་ནི་དང་པོ་དང། གཉིས་པ་ནི། བར་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་ཟེར་ ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་སེལ་བའི་དོན་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེའི་གཞི་ཞེས་པ་ནི་འདྲ་བའི་ཞར་ལ་འདྲ་བ་བྱུང་བའོ། །བཞི་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ན་སྨད་དུ་དང་ཆེས་ན་སྨད་དུ། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕམ་ལྷག་གི་སྐབས་སུ་སྦོམ་པོ་དང༌། དེ་དང་ལྟུང་བྱེད། སོར་བཤགས་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཉེས་བྱས་དང༌། དེའི་སྐབས་སུ་ཉེས་བྱས། མ་མོར་ན་སྨད་དེ། དཔེར་ན་མི་རྫས་རིན་ཐང་ཚང་བ་ལ་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་ན་དངོས་གཞི་ལ་ཕམ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་མ་ཡིན་གྱི་རྫས་རིན་ཐང་ཚང་བ་ལ་ཐོག་བློ་སྐྱེས་ན་དངོས་གཞི་ལ་སྦོམ་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕམ་ལྷག་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམ་དག་ལ་འཁྲུར་བཅོལ་ན་དངོས་གཞི་ལ་སྤང་བ་སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་སྔར་ལྟར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོར་བཤགས་ལ་སྦྱར་རོ། །ཤམ་ཐབས་རུང་བ་ཚད་ལྡན་ཟླུམ་པོར་མ་བགོས་པ་ལ། དངོས་གཞི་ལ་ཉེས་བྱས། སྦྱོར་བ་ལ་ཕྲ་མོ། །སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཆེས་ཕྲ་མོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། ཕམ་བ་ཞར་བྱུང་དུ་གོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕམ་ལྷག་ལ་དངོས་གཞི་ལེགས་པ་གསུམ་དུ་ཉེས
Chinese
又。如果未提及“正行之障”，则为了避免各支分也各自具有自性的过于普遍的情况，所以这样说。但似乎没有遍及两种行为和应学之罪的消除。第三是应根据情况了解，此处是通过不作意等盗心来消除。也就是说，不作意是指认为是他人的东西，以及犹豫。意乐是指即使不给予，也想要消除。先前等、剩余等、减少等、刺等，是为了消除对消除未作为主要的参与的疑虑，以及为了显示对境的差别。如果先前实施盗窃行为，后来后悔，是否能消除先前的行为的疑虑。以及从何处开始算起，说明了行为是粗罪，行为的行为是罪行的界限。以及为了消除从刺中解脱出来会变成剩余掺杂的粗罪的疑虑。如果进行消除，则是意乐中断和究竟的消除。第一是最初，第二是中间二者，这样说。认为后者没有消除的意义。其基础是指相似的顺带产生相似。第四有四种，即减轻、非常减轻、转为其他、变为无罪。第一，在波罗夷和僧残的情况下，是粗罪，以及与其相关的堕罪。在三种忏悔的情况下，是罪行，以及在其情况下是罪行。在母亲处减轻。例如，如果对价值圆满的人的物品生起获取之心，则正行是波罗夷，行为是粗罪，行为的行为是罪行。如果对价值圆满的非人物品生起获取之心，则正行是粗罪，行为是罪行，行为的行为是轻微罪行。同样，适用于所有的波罗夷和僧残。如果将清净的比丘尼托付给污垢，则正行是舍堕，行为和行为的行为与先前相同。同样，适用于忏悔。对于未将可用的裙子分割成标准圆形的情况，正行是罪行，行为是轻微罪行，行为的行为是非常轻微的罪行。同样，也应了解其他的。如是宣说了先前的，应将波罗夷理解为顺带提及的。第二，对于波罗夷和僧残，正行有三种善妙的过失。
English
Also. If the "obstacle of the main action" is not mentioned, it is said that this is to avoid the excessive generality of each branch having its own characteristic. But it seems not to cover the elimination of the two actions and the offenses of what should be learned. The third is to be understood as appropriate, here it is eliminated by the mind of stealing such as not thinking. That is, not thinking is to think that it is someone else's thing, and hesitation. Intention is to want to eliminate even if it is not given. Earlier, etc., remaining, etc., reducing, etc., piercing, etc., are to eliminate the doubt that elimination is not mainly involved, and to show the difference of the object. If the act of stealing was done earlier, and later regretted, the doubt of whether the previous act can be eliminated. And from where to start, it is explained that the action is a gross offense, and the action of the action is the boundary of the offense. And to eliminate the doubt that being freed from piercing will become a gross offense of remaining mixed. If elimination is done, it is the interruption of intention and ultimate elimination. The first is the first, the second is the middle two, so it is said. Thinking that the latter has no meaning of elimination. Its basis refers to the similar arising incidentally to the similar. The fourth has four, namely, lessening, very lessening, turning into something else, becoming without offense. First, in the case of Pārājika and Saṃghāvaśeṣa, it is a gross offense, and the offenses related to it. In the case of the three confessions, it is an offense, and in that case it is an offense. Lessening at the mother's place. For example, if the mind of obtaining arises for the property of a person of complete value, then the main action is Pārājika, the action is a gross offense, and the action of the action is an offense. If the mind of obtaining arises for the property of a non-human of complete value, then the main action is a gross offense, the action is an offense, and the action of the action is a minor offense. Similarly, it applies to all Pārājika and Saṃghāvaśeṣa. If a pure Bhikṣuṇī is entrusted to defilement, then the main action is Saṃghāvaśeṣa, the action and the action of the action are the same as before. Similarly, it applies to confession. For the case where the available skirt is not divided into a standard circle, the main action is an offense, the action is a minor offense, and the action of the action is a very minor offense. Similarly, others should also be understood. As the previous ones were spoken, Pārājika should be understood as mentioned incidentally. Second, for Pārājika and Saṃghāvaśeṣa, the main action has three excellent faults.