Tibetan
་པའི་ངེས་པ་ལའོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་རྫས་དེ་དག་སྔར་ཕུལ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་མི་སྟེར་བའོ། །མཆོད་རྟེན་གཞན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་དེ་ལ་འབུལ་བར་མི་རུང་ཞིང༌། དེར་ཁྱེར་ཡང་མ་ནུས་ནའོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་གནས་དེ་དག་ན་བཞུགས་པའོ། །གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བ་ལ། དེ་ཕན་ཆོད་ཉིད་དུ་ཉི་མ་དང་པོ་འདས་ཏེ་དེང་ནི་ཉི་མ་གཉིས་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཉི་མ་འདས་སོ་ཅོག་གོ །ཅི་ཞིག་བྱས་ན་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆད་ནའོ། །གང་ཞེ་ན། ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེའོ། །དེ་ཡང་སྨན་བཞི་ལ་གང་རུང་བ། རུང་བ་ཚད་ལྡན། རང་དབང་བ། རྙོག་ཆུར་གྱུར་པ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། ཞེས་པས་ངོ་བོ་རྫོགས་པ་རང་རང་དང་འདྲ་བས་བཟའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་སྟེ་དྲུག་གོ །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་ནི་དེས་ཕན་པའི་ནད་ཅན་མིན་པ་དང༌། བྱིན་རླབས་ཡོད་པ་གཉིས་བསྣན་ཟེར་རོ། །མཐར་ཐུག་ནི་བྱིན་རླབས་ཡོད་ན་རང་དུས་དང༌། མེད་ན་སྤྱི་དུས་འདས་ པའོ། །ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནར་མ་ཟད། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་། མི་རུང་བ་མི་ཤ་ལ་སོགས་པ་དང་། མི་རུང་བ་དང་འདྲེས་པ་དང་། བརྟག་པ་གཞན་དང་འདྲེས་པ་འཆང་བ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་དུས་རུང་དང་འདྲེས་པའི་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ། བཟར་མི་རུང་བ་ཉིན་ཕྱེད་ཕན་གནོད་དུ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་ན་འདིར་གཏོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་དང། ནང་དུ་བཙོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་རུང་བར་གྱུར་པ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་བ་དང། དུས་རུང་སོགས་གསུམ་པོ་མི་རུང་ན་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་བ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པས། ཞག་བདུན་པ་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་མོ། །འདིར་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཟའ་བར་བྱ་བ་སོགས་སོ། །སྨན་བཞི་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ་མ་ཟོས་ན་ལྟུང་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉིན་མཚན་འདས་པ་ལ་ནི་སྤང་ལྟུང་དང། འབའ་ཞིག་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང༌། བཙོས་པ་དང༌། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་སོགས་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་འཆང་ནའང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྐང་པར་བསྐུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གང་གི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་སྟེ་རུང་བར་བྱས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་འཆང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བློས་ཡོངས་སུ་མ་བཅང་པར་འཆང་བ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདྲ་སྟེ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟའ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཏེ། དེས་ན་བག་མེད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པས་འཆང་བ་ནི་ བཟའ་བའི་ཕྱིར། །ཡིད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདྲའོ། །སྣར་ཤུགས་པ་སོགས་པ་ནི་བྱར་རུང་ངོ༌། ཞེས་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་དེའི་ཆེད་དུ་གསོག་འཇོག་གནང་བ་འདྲའོ། །སྨན་བཞི་ཆོ་ག་དང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མི་རུང་བ་འཆང་བ་ལ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་བཅངས་པ་དགོས་མི་དགོས་དང༌། བཅངས་པ་ལ་ཞག་འདས་དགོས་མི་དགོས་དང། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཟུང་ནས་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་མི་འགྲིག་པས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང༌། བྱིན་གྱི་མ་བརླབས་པ་ན་ཞག་བདུན་ལས་འདའ་བར་འཆད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ། རུང་བའི་ཕྱིར་གསེར་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཙལ་བར་བྱའོ། །རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བའི་ཊཱིཀྐ་མཛད་བཞེད་པ་ལས་ཟིན་བྲིས་སུ་འོལ་ཁར་བཀོད་པའོ། །བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གི་གཟུངས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པསྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ཤཱི་ལ་སཾ་བྷར། བྷ་ར་བྷ་ར་མ་ཧཱ་ཤུདྡྷ་ས་ཏྭ། པདྨ་བི་པྷཱུ་ཥི་ཏ་བྷུ་ཛ། དྷ་ར་དྷ་ར། ས་མནྟ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོ་སྭ་སྟི། རྒྱལ་བསྟན་པད་ཚལ་ཕན་བདེའི་དྲི་བསུང་ཅན། །བཤད་སྒྲུབ་འདབ་རྒྱས་རྣམ་གྲོལ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ཕྱིར་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་། ཆོས་སྡེ་ཆེ་ནས་ཆོས་སྦྱན་ཆར་འདི་སྤེལ། ། འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བའི་ཟིན་བྲིས།
Chinese
是关于决定的。那位施主不会把那些物品给予先前供养的寺庙。不能把献给其他佛塔的所得供养给它，即使带到那里也不能。四大菩提就在那些地方。关于储存的舍弃，从那时起第一天已经过去，现在是第二天了。像这样，所有的日子都过去了。如果做了什么会变成储存的舍弃呢？是为了吃而持有。什么呢？是七天加持过的东西。那也是四种药中的任何一种，合适、足量、自主、变成浑浊的只是半份。因为本质圆满与各自相同，所以是为了吃，也就是接受给予，共有六种。对于有加持的，加上没有因此受益的病人，以及有加持的两种。最终，如果有加持，就是自己的时间，如果没有，就是共同的时间过去了。七天加持过的，为了吃而持有，不仅会变成过失，而且没有接受给予的，以及不合适的肉等等，以及与不合适的混合的，以及与其他的混合的，持有也会变成这里的过失。像这样，在与合适的时间混合的时间段里，不适合吃的，半天之内为了吃而持有，就属于这里的罪过，以及在里面煮熟等等，因为过失而变得不适合吃的，为了吃而持有，以及三种合适的时间等不合适，为了吃而持有也没有区别，所以说七天只是个例子。这里所安立的堕落是什么呢？因此，是要吃的东西等等。如果吃了储存的四种药，就会变成堕落，如果不吃，就不会堕落，因为昼夜过去是舍弃堕落，就像是唯一的。像在里面放了过期的酥油，煮熟的，以及没有接受给予等等，吃了会变成恶作剧一样，持有也会变成恶作剧。谷物酥油等等，为了什么目的而检查，也就是使其合适，因此持有就没有堕落。没有完全用智慧掌握而持有，也有同样的过失，属于总和个别的范畴。
English
It is about the determination. That householder will not give those items to the monastery that was previously offered. It is not permissible to offer the gains dedicated to other stupas to it, and it is not possible to take them there either. The four great Bodhisattvas reside in those places. Regarding the abandonment of storage, from that time onwards, the first day has passed, and now it is the second day. Like this, all the days have passed. What should be done to become the abandonment of storage? It is to hold for the purpose of eating. What is it? It is what has been blessed for seven days. That is also any of the four medicines, suitable, sufficient, autonomous, and what has become turbid is only half. Because the essence is complete and the same as each other, it is for the purpose of eating, that is, receiving giving, there are six in total. For the blessed one, add the one who is not a patient who benefits from it, and the two who have blessings. Ultimately, if there is a blessing, it is one's own time, and if not, the common time has passed. What has been blessed for seven days, holding for the purpose of eating, not only will it become a fault, but also what has not been given, and unsuitable meat and so on, and what is mixed with unsuitable, and what is mixed with other examinations, holding will also become a fault here. Like this, in the time period mixed with suitable time, what is not suitable to eat, holding for the purpose of eating within half a day, belongs to the fault here, and what has become unsuitable due to faults such as being cooked inside, holding for the purpose of eating, and the three suitable times etc. are unsuitable, there is no difference in holding for the purpose of eating, so saying seven days is just an example. What is the downfall established here? Therefore, it is things to be eaten and so on. If you eat the four stored medicines, it will become a downfall, and if you don't eat, it will not become a downfall, because the passing of day and night is an abandonment downfall, just like being unique. Just like putting expired ghee inside, cooking it, and not receiving giving etc., eating it will become a prank, holding it will also become a prank. Grain ghee etc., for what purpose is it checked, that is, made suitable, therefore holding it has no downfall. Holding without fully grasping with wisdom also has the same fault, belonging to the category of general and individual.
Chinese
之故也。食之故亦属于彼，故无惭愧及失念而持者，为食之故。犹如未以意摄持之罪。纳尔许巴等是可为的。如是释中说，似为彼之故而储藏。于持以四药仪轨及自性门不容许者，为食之故而持是否需要，及持者是否需要过夜，及未作给受，如其声而持食，则不合犯，当如何作，及未加持者，虽已说超过七日，亦无罪，为容许之故，如金等。当寻思如是等之意。尊者一切智于欲作律经根本之释时，于草稿中安置于奥尔喀。愿于教法及有情生起广大利益。清净戒律之陀罗尼是。顶礼一切如来。顶礼菩提萨埵摩诃萨埵圣观世音自在菩萨大悲者。嗡，阿摩嘎，希拉，桑巴ra，巴ra，巴ra，玛哈，效达，萨埵，贝玛，比菩提达，布扎，达ra，达ra，萨曼达，阿瓦洛给得，吽，帕特。（藏文：ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ཤཱི་ལ་སཾ་བྷར། བྷ་ར་བྷ་ར་མ་ཧཱ་ཤུདྡྷ་ས་ཏྭ། པདྨ་བི་པྷཱུ་ཥི་ཏ་བྷུ་ཛ། དྷ་ར་དྷ་ར། ས་མནྟ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ amogha śīla saṃbhara bhara bhara mahā śuddha sattva padma vibhūṣita bhuja dhara dhara samanta avalokite hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，不空，戒，圆满，充满，充满，大，清净，有情，莲花，庄严，臂，持，持，普遍，观照，吽，呸。） 嗡，愿吉祥。 胜者教法莲苑具利乐之香，讲修花瓣盛开解脱蜜之精华。 为利一切有情德格伦珠顶（德格印经院） ，大法寺院广弘此法施之雨。 律经根本之草稿。
English
Also for the sake of it. Also for the sake of eating, it belongs to that category. Therefore, holding it with shamelessness and loss of mindfulness is for the sake of eating. It is like an offense not restrained by the mind. Narshupa and others are permissible. It seems that it was stored for that purpose, as it appears in the commentary. Regarding holding what is not allowed through the four medicine rituals and the nature of the object, is it necessary to hold it for the sake of eating? And is it necessary for what is held to be kept overnight? And if one eats what has not been given and received, taking it literally, it is not appropriate to commit an offense, so how should one act? And even if it has been explained that what has not been blessed exceeds seven days, there is no offense, because it is permissible, like gold and so on. The meaning of these should be sought. When the Omniscient Lord intended to write a commentary on the root text of the Vinaya Sutra, it was placed in Olkha as a draft. May great benefit arise for the teachings and sentient beings. The Dharani of Pure Morality is: Homage to all the Tathagatas. Homage to the Bodhisattva Mahasattva, the noble Avalokiteshvara, the Great Compassionate One. Om Amogha Shila Sambhara Bhara Bhara Maha Shuddha Sattva Padma Vibhushita Bhuja Dhara Dhara Samanta Avalokite Hum Phat. (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ཤཱི་ལ་སཾ་བྷར། བྷ་ར་བྷ་ར་མ་ཧཱ་ཤུདྡྷ་ས་ཏྭ། པདྨ་བི་པྷཱུ་ཥི་ཏ་བྷུ་ཛ། དྷ་ར་དྷ་ར། ས་མནྟ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ amogha śīla saṃbhara bhara bhara mahā śuddha sattva padma vibhūṣita bhuja dhara dhara samanta avalokite hūṃ phaṭ, Literal Chinese Meaning: 嗡，不空，戒，圆满，充满，充满，大，清净，有情，莲花，庄严，臂，持，持，普遍，观照，吽，呸.) Om, may there be auspiciousness. The lotus garden of the Victorious One's teachings has the fragrance of benefit and happiness, The petals of explanation and practice are in full bloom, the essence of liberation's nectar. For the benefit of all beings, from the great Dharma monastery of Dege Lhundrup Teng (Derge Printing House), may this rain of Dharma be spread. Draft of the Root Text of the Vinaya Sutra.