Tibetan
པ་ཡང་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་ཁོ་ལག་ཆེ་བ་སོགས་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་དེ་ལྟར་དུ་ཐ་ག་པས་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད་ན། ཐ་ག་པ་ཡང་སྦྱིན་བདག་དང་འདྲ་བས་ཞེས་པ་ཡིན་ནམ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །གོས་གྲུབ་པའི་སྔ་རོལ་དུ་གོས་བསྒྲུབ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་འཚོལ་བ་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེས་བྱས་གཅིག་གི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་གྱི། ཁྲི་ལས་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོ་སོ་ཐ་དད་ཡིན་མིན་ནོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་གོས་འཐག་ཏུ་གཞུག་གིས། དུས་དུས་སུ་བཞུང་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བར་མཛེས་པ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པས་འགྲོ་ན། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྨྲ་མོད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་སོ། །འཕྲོག་པའི་སྤང་བ་ལ། དཔྲལ་དགེ་སློང་ཉིད་བཅས་པ་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དག་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ། ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ། རང་ལས་ཐ་དད་པ་སྟེ་དྲུག་ལྡན་ནོ། །འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་མ་ཕྱེ་བ་ནི་འདི་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་བརྟེན་པ་རྣམ་ དག་ཡོད་པ་ན་འདི་བཞིན་དང། རྟེན་ལ་གསོར་རུང་ཡོད་པ་ན་ཡུལ་ཡང་གསོར་རུང་གིས་ཆོག་གོ །ཕྲོག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི། རང་ངམ་གཟན་གང་རུང་གིས་བྱིན་པ་དགོས་པར་སྟོན་པའོ། །གོས་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་འགྲེལ་པར་གོས་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་འཕྲོག་ན་དངོས་གཞིར་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་སྔ་མ་རྣམས་གོས་སམ་ལྷུང་བཟད་ཡིན་པ། རུང་ངམ་ཚད་ལྡན་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་བྱིན་ལ། དེ་ལྟར་དེ་དབང་བ་སྟེ་བཞིའོ་ཟེར་རོ། །བསྡུས་པ་ཐ་དད་པ་ནི། ལུས་ངག་དུས་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའམ་རིམ་གྱི་ཞུགས་པ་ཡང་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པའོ། །ཀུན་སློང་ལ་རྐུ་བའི་ཀུན་སློང་ལས་གཞན་པས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས། འཕྲོག་འདོད་ཟེར་བའི་དང་པོ་ལ་འགྲེལ་པར། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་རྐུ་སེམས་མེད་པ་ཡིན་གྱི། རྐུ་སེམས་ཡོད་པ་ན་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་གཏོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཡང་སྒྲས། མ་བྱིན་ལེན་དང་གཞི་མཐུན་པ་གཅིག་ཡོད་དམ་དཔྱད་དོ། །བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དགོས་པ་འོག་ཏུ་སྟོན་ནོ། །འོ་ན་རྐུ་སེམས་མེད་པའི་འཕྲོག་པ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ལས་དབྲལ་བ་ཙམ་འདོད་ཀྱི། བདག་གིར་བྱ་བའི་བློ་མེད་པ་ལ་སྲིད་དོ། །མཐར་ཐུག་ལ་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་སློང་ལ་རྐུ་སེམས་མི་སྲིད་པར་འདོད་པ་དང་འགལ་ཏེ་འདི་ལ་རྐུ་སེམས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ལུས་ལས་ཞེས་གསུངས་པས་ཕ་རོལ་པོའི་ལུས་ཐ་དད་དུ་སོང་བའམ། དེའི་གནས་ནས་སྤགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ་དགོས་པ་འདྲའོ། །ཐ་དད་པའི་མ་ཐ་ཡང་ཇི་ཙམ་དུ་གོས་ཀྱི་གྲྭ་ལུས་ལ་བྲལ་བར་བྱེད་ན་ སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ལ་ཞེས་པ་ལ་འགྲེལ་པར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཚིག་གིས་ཀྱང་འཕྲོག་ན་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྲོད་པ་དང་འདྲ་བ་ནི། དགེ་སློང་མ། དགེ་སློབ་མ། དགེ་ཚུལ་མ་གསུམ། དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ལྔས་སྐྲོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་གཉིས། དགེ་བསྙེན་མ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་སྐྲོད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་ལ་བསོད་ནམས་མིན་པར་གསུངས་པ་དང་འདྲའོ། །འཕྲོག་པ་གསུམ་ལས། སྤང་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་སུ། རང་གི་ཉིད་སེལ་བ་ཞེས་སོ། །རང་གི་ཉིད་ནི་ཡུལ་དེ་དབང་བའམ་དེ་དང་ལྡན་པ། དེ་མི་དབང་བའི་འཕྲལ་བ་ནི་སེལ་བ་ཡིན་པ་འདྲའོ། །བློ་གྲོས་ངན་པས་བྱས་པའི་འཕྲོག་པ་ནི། རྒོད་པའི་བསམ་པས་དུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་སེམས་བསྡུ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཆོས་གོས་སོགས་འཕྲོག་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྗེས་སུ་འཕྲོག་པ་སྟེ། དངོས་གཞིའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཉེས་བྱས་སོ། །རིགས་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་བྱས་པའི་འཕྲོག་པ་ནི། ཚེ་འདིའི་གནོད་པ་རྐུན་པོ་ཆུ་ཀླུང་སྟག་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་མི་ཕན་པ་སྡིག་གྲོགས་ཀྱི་ལག་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །དགོན་པ་པའི་བྲལ་བ་ལ། སོ་ཐར་དང། རྣམ་འབྱེད་ལས་འཕྲོག་པའི་འོག་ཏུ་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་ཡང༌། འདིར་ཞུས་པ་ལས། དགོན་པ་པའི་འབྲལ་བ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དབྱར་གྱི་དུས་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ལུང་ན་དེ་ལྟར་མེད་ཟེར་ཏེ་བརྟག་གོ །ཆོས་གོས་གཅིག་ཅེས་པ་ལ། ལུང་དང་རྩ་འགྲེལ་ལས། གསུམ་ལས་གང་རུང་གཅིག་ལས་མཛད་པ་ལ་སྔ་མ་རྣམས་སྣམ་སྦྱར་ལ་བྱེད་དེ་གཞན་གཉིས་བྱེད་ན་རྟགས་ཉམས་པར་སྲ་བརྐྱང་གི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པ་དང༌། ཆར་འབབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་སྣམ་སྦྱར་འཇོག་གི །གཞན་གཉིས་མི་འཇོག་པར་གསུངས་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། དགོན་པ་དང༌། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་གཉིས་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བས་སྣམ་སྦྱར་གྱི་ངེས་པ་མེད་པ་འདྲའོ། །འོན་ཀྱང་གཅིག་ཅེས་པ་ལྟར་ན། གསུམ་ག་ལ་འཇིགས་པ་ཡོད་ཀྱང༌། གཉིས་མི་འཇོག་པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་དཔྱད་པར་བྱའོ། །རུང་བ་ཚད་ལྡན་དང༌། རང་ལ་ལྟོས་པའི་བྱིན་རླབས་ཡོད་
Chinese
施主也是。如果施主答应要做大的东西等，织布人不答应那样做，那么织布人和施主一样吗？应该考察。在衣服完成之前，为了制作衣服，由想法产生的随行，去乞讨，寻找缝纫等不同的东西，都是犯一种罪的作者。从床上起来等是各自不同的吗？施主对僧人说：为了你，我让你织布，不要嘱咐时时去看织布机，而是以追求美观的想法去，即使不说任何话，也是一种罪过。关于抢夺的舍弃，首先，对于比丘本身所制定的，与比丘的戒律清净的见解和名称相符，具备三种名称，身体处于平凡状态，与自己不同，具备六种。下面没有特意区分“比丘具备六法”，应该理解为这个。然而，当所依赖的完全清净时，就像这样。当所依赖的可以恢复时，地方也可以用可以恢复的来满足。“应该抢夺”的意思是，显示需要自己或食物中的任何一个给予。关于“衣服本身”，解释说衣服是象征，如果抢夺僧人的其他用具，就是真实所说的。对于这个，以前的人说，是衣服或钵，是合适的或合格的，自己或他人给予，那样就是他的，共有四种。不同的总结是，身语同时进入或依次进入，也显示为一种堕落。动机方面，由于与偷盗的动机不同，从决心开始，对于“想要抢夺”的第一个，解释说：这个过失是没有偷盗心的，如果有偷盗心，也会变成属于不予取的过失。所说的“也”字，与不予取有共同基础吗？应该考察。从决心开始的必要性，下面会显示。那么，没有偷盗心的抢夺是什么样的呢？那是只想要从他人那里夺走，而没有想要占为己有的想法的情况。最终说会产生获得的想法。那样，与认为动机上不可能有偷盗心是矛盾的。
English
The patron is also. If the patron promises to make big things, etc., and the weaver does not agree to do so, then is the weaver the same as the patron? It should be investigated. Before the clothes are finished, in order to make the clothes, the subsequent actions arising from the idea, going to beg, looking for sewing and other different things, are all the perpetrators of one offense. Are getting up from the bed, etc., different from each other? The patron said to the monk: For you, I will have the cloth woven, do not instruct to look at the loom from time to time, but go with the idea of pursuing beauty, even if you do not say anything, it is a transgression. Regarding the abandonment of robbery, first of all, for the bhikkhu himself who has established it, it is in accordance with the view and name of the bhikkhu's pure precepts, possessing three names, the body is in an ordinary state, different from oneself, possessing six. Below, it is not specifically distinguished as "bhikkhu possessing six dharmas", it should be understood as this. However, when the reliance is completely pure, it is like this. When the reliance can be restored, the place can also be satisfied with what can be restored. The meaning of "should be robbed" is to show that it is necessary for oneself or any of the food to give. Regarding "the clothes themselves", it is explained that the clothes are a symbol, and if other utensils of the monk are robbed, it is what is actually said. For this, the former people said that it is clothes or a bowl, it is suitable or qualified, given by oneself or others, and that is his, there are four kinds. The different summary is that the body and speech enter at the same time or enter in sequence, and it is also shown as one fall. In terms of motivation, since it is different from the motivation of stealing, from the beginning of the determination, for the first of "wanting to rob", it is explained: This fault is without stealing mind, if there is stealing mind, it will also become a fault belonging to not giving. Does the word "also" in what is said have a common basis with not giving? It should be investigated. The necessity from the beginning of the determination will be shown below. Then, what is the robbery without stealing mind like? That is the situation where one only wants to take away from others, but does not have the idea of taking possession of it. Finally, it is said that the idea of obtaining will arise. In that way, it is contradictory to thinking that it is impossible to have a stealing mind in motivation.
Chinese
因为有偷盗之心。因此，经中说“从身体”，似乎是指对方的身体变成了他物，或者必须像从其处所剥离一样。即使是不同的线头，如果衣服的边缘与身体分离，也如经中所说，会犯舍堕罪。关于“此处”，注释中说，为了他人的利益，即使用言语抢夺，也会成为根本的罪过。类似于驱逐的是：比丘尼、沙弥尼、式叉摩那三者，被比丘等五众驱逐；比丘和比丘尼二人，被近事女等三众驱逐，会犯恶作罪，如同对在家男女说非福业一样。在三种抢夺中，在应该舍弃的情况下，说是消除自己的。自己的意思是拥有或具备那个地方的权力，不拥有那个权力而立即离开，似乎就是消除。以恶劣的智慧所作的抢夺是：以傲慢的心，心想稍微收摄一下心，而抢夺法衣等，这是随后的抢夺，是与根本相符的恶作罪。以道理的意义的支配所作的抢夺是：今生的损害，盗贼、河流、老虎等的怖畏，以及来世无益，落入恶友之手。关于阿兰若住者的分离，虽然会发生从别解脱和分别解脱中抢夺之下产生的，但在此按照所问的，应如所说的阿兰若住者的分离来讲述，因为是为了将与夏季有关的堕罪集中在一个地方显示。有人说经典中没有这样，应该考察。关于一件法衣，经和根本注释中说，从三者中的任何一件开始制作，最初的那些是作僧伽黎，如果做其他两件，则会失去标志，如坚硬延伸的注释中所说，以及下雨等时候放置僧伽黎。有人说，因为经中说不放置其他两件。阿兰若和伴随怖畏二者被特别指定，似乎没有僧伽黎的决定。然而，按照一件的说法，虽然三者都有怖畏，但似乎不放置其他两件，这应该考察。允许的是具足量，以及与自己相关的加持。
English
Because there is a mind of stealing. Therefore, the sutra says "from the body," it seems to refer to the other person's body becoming something else, or it must be done like peeling off from its place. Even if it is a different thread, if the edge of the garment is separated from the body, it is said in the sutra that one will commit a Nissaggiya Pacittiya offense. Regarding "here," the commentary says that even if one robs with words for the sake of others, it will become a fundamental offense. Similar to expulsion are: Bhikshuni, Shramanerika, and Shikshamana, the three are expelled by the five assemblies of Bhikshus, etc.; Bhikshu and Bhikshuni, the two are expelled by the three assemblies of Upasika, etc., will commit a Dukkhata offense, just like saying non-meritorious deeds to laymen and laywomen. Among the three types of robbery, in the case of what should be abandoned, it is said to eliminate oneself. One's own means having or possessing the power of that place, and leaving immediately without possessing that power seems to be elimination. The robbery done with bad wisdom is: with an arrogant mind, thinking of collecting the mind for a short time, and robbing the Dharma robe, etc., this is the subsequent robbery, which is a Dukkhata offense that is in accordance with the root. The robbery done by the dominion of the meaning of reason is: the harm of this life, the fear of thieves, rivers, tigers, etc., and the uselessness in the next life, falling into the hands of bad friends. Regarding the separation of the Aranyaka dweller, although it may arise from being robbed from the Pratimoksha and the Viniścaya-mukha, here, according to what was asked, it should be told as the separation of the Aranyaka dweller as it is said, because it is to show the offenses related to summer in one place. Some say that it is not like this in the scriptures, it should be examined. Regarding one Dharma robe, the sutra and the root commentary say that starting to make from any one of the three, the first ones are making Samghati, if making the other two, then the mark will be lost, as said in the commentary of hard extension, and placing the Samghati when it rains, etc. Some say that because the sutra says not to place the other two. Aranyaka and accompanied by fear, the two are specifically designated, it seems that there is no determination of Samghati. However, according to the saying of one, although all three have fear, it seems that the other two are not placed, this should be examined. What is allowed is fully qualified, and the blessing related to oneself.