Tibetan
་དེ་དངོས་པོ་ལ་བཞིའོ་ཟེར་རོ། །ཉོ་ཚོང་གི་སྤང་བ་ལ། ཉོ་ཚོང་གི་ཡུལ་ནི། ཁྱིམ་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། ཞེས་པ་ལ་པ་ཎའམ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གཞན་པ་གཞལ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་བསྐྱེད་བྱིན་ན་ཞེས་པ་དང༌། བསྐྱེད་པའི་ཁེ་སྤོགས་འདོད་པ་ལས་གཞན་ཉོ་ཚོང་གི་སྤྱོད་པ་ལས་བསྐྱེད་ཕྱིན་ན་ཞེས་འགྲེལ་པ་ལས་མཛད་དོ། །དེས་ན་དེ་ཕལ་ཆེར་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་རང་དབང་བ་ སྟེ་བཞིའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་རིན་གྱིས་ཉོ་བ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཉོ་ཚོང་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་བའོ། །བཤོས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་འཚོ་བའི་ཆེད་དུའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་དེ་དག་གི་བཤོས་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོ་ནའོ། །འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཟད་ན་གཞན་ལས་ཉོར་རུང་བའོ། །འབྲས་ལ་སོགས་པ་གསར་པ་ཡང་ཉོར་རུང་ངོ༌། །རྙིང་བ་བཙོངས་ནས་ཀྱང་གསར་པར་ཉོར་རུང་ངོ། །ལག་གཞུག་པ་ནི་བར་འཚངས་སོ། །ཡི་གེར་བྲི་བའི་དམ་བཞག་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པས་ནི་གཞན་གྱི་ཆགས་ཀ་གསལ་བ་དང་བདག་ཉིས་ཀྱི་དྲན་པར་བྱ་བ་དང༌། འགྱོད་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་ལ། སྔར་གྱི་དྲུག་གི་སྟེང་དུ། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་མིན་པ་བསྣན་ནོ། །བདག་པོའི་སེལ་བས་ལྟུང་མེད་ནི་རབ་ཏུ་ཞེས་སོ། །རུང་བའི་སེལ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་ནི། སྐྱ་བ་སོགས་མདོ་གཉིས་སོ། །འདིར་ཁ་དོག་ཀྱང་རུང་བ་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་གོས་དང༌། སྣོད་སྤྱད་སོགས་ཡིན་ན་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཚེ་རྒྱུ་དང། ཁ་དོག་སོགས་རུང་བ་དགོས་ལ། འཆང་བ་ཙམ་དང་སློང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མི་དགོས་སམ་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འདིར་རབ་ཚད་ལས་ཆེ་བ་མི་རུང་བར་བསྟན་པ་དང༌། སྤྱིར་བསྟན་པའི་འགྲེལ་པ་ནས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཆེ་བ་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བཙལ་བར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་ནི། ཐ་ཚད་ལས་དང༌། གཅིག་གིས་ནི་གཉིས་ཡན་ཆད་བཀག་སྟེ། དེ་ནི་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་འཆང་བ་ལ། ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་འཆང་བའི་ཉེས་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་འཚོལ་བའི་སྤང་བ་ལ། མདོ་དང་པོ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྤྱོད་ལའོ། །དེ་ལ་ཞེན་པ་ནི་ལྷག་པར་ཆགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་དང་པོ་ནི་གཞན་གྱི་ཡོ་བྱེད་དང༌། གཉིས་པ་གནང་བའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དང་པོ་ནི། གནས་མལ་གྱི་གཞི་དང། ཕྱི་མ་གཉིས་གོས་ཀྱི་གཞི་ལས་སོ། །གང་ན་ལྟུང་བ་འདི་འབྱུང་ཞེ་ན། ལྷུང་བཟེད་དེའོ། །ཡོད་པའི་ཚད་ནི་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡོད་ན་ཅི་ཞིག་སྤྱད་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཅི་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁྱིམ་པ་སོགས་ཏེ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བའི་དྲུག་པ་བརྟག་གོ །དེ་ལ་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསླངས་པས་བཙལ་ཏེ་ཐོབ་ན། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ། ཞེས་གསུངས་པས་རང་གིས་སློང་དགོས་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ངག་གིས་རིག་བྱེད་སྦྱོར་བ་འདིའི་དགོངས་པར་སེམས་སོ། །དངོས་པོ་ནི། རུང་བ་ཚད་ལྡན་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་པ་སྟེ་བཞི་ལྡན་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཕོ་ཉ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཁྱིམ་པ་དང་ཉེ་དུ་མིན་པ་དགོས་ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་བཅོལ་ཡང་རྫོགས་པ་གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་དང་ལྡན། ཁྱིམ་པ་དང༌། ཉེ་དུ་མིན་པ་མི་དགོས་ལ། འདི་ལ་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་དང་འདྲ་མོད། །འདིར་ནི་གླེང་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཙམ་མོ་ཟེར་བ་ནི་ མིན་པར་སེམས་སོ། །རྟེན་ནི་ལྷུང་བཟེད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡོད་ཅིང༌། འབྲེལ་མེད་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གཉིས་ལྡན་ནོ། །ཉེས་བྱས་ནི། འཚོལ་བའི་རྩོམ་པ་ཙམ་ལའོ། །གྲུབ་པ་ནི་ཐོབ་བློའོ། །བརྗེ་བ་ལ་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཟོང་འདོད་པ་མེད་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་རིན་གྱི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་ཡོད་པ་ན་ཡང་རིན་གྱིས་མི་ཉོ་བར་སློང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་རིགས་པར་བྱའོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་འདི་ནིའོ། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་ན། གང་ཟག་ལས་སྤང་བ་ལས་དགར་བའི་འདི་ནིའོ། །ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་ལ་སྟེར་དགོས་ལ། དེ་ཡང་དགེ་འདུན་ནས་ཐོབ་ཀྱི། གང་ཟག་ལ་མིན་པས་དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྤོང་བ་ཡང་གཏན་སྤང་མི་ནམ། གཞན་ནི་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། སྔ་མ་ནི་མང་པོ་ཡོད་ན་བཟང་བ་གཅིག་དགེ་འདུན་ལ་བསྡིགས་ནས། ཚད་མ་འབྲེལ་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་སྟེར་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤོང་བ་ནི་མིན་ནོ། །གཞན་ནི་ཆོས་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བགོ་བར་བྱའོ། །བསྐོས་པས་ཞེས་པ་ལ། གང་བསྐོ་བ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཆོས་བཅུ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་མིན་པ་ནི་སྔར་འབྲེལ་མེད་འགྲིམ་པར་མ་བསྐོས་པའོ། །གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི་དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སོ། །ཆོ་ག་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། འདུ་བའི་སྐབས་སྒྲུབ་ཅིང་སྤྲོ་བ་དྲི་བའོ། ། དངོས་གཞི་གསོལ་གཉིས་སོ། །མཇུག་ནི་མཇུག་སྔུད་དོ། །དེའི་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་པའི་དུས་ནི་དགུན་ཀ་ཚུན་ཆད་དགེ་འདུན་ནམ་ཚོགས་དུས་སོ
Chinese
据说，那是关于四种事物的。关于贸易的放弃，贸易的场所和对象，如在家人等，和以前一样。事物是其他的。所谓“其他的”，是指除了帕纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）或珍宝以外，可以估量的东西等行为，如果由此产生，以及想要由此产生的利润以外，如果从贸易行为中产生，注释中是这样说的。因此，那大部分是允许的，并且是具有尺度和自主性的，这四种。僧团的粮食等用品，用价值购买后应该布施，即使做了贸易也没有罪过。为了斋饭，是为了生活。如果为了那些僧团的斋饭而购买，如果粮食等用完，可以从其他地方购买。新的粮食等也可以购买。卖掉旧的也可以购买新的。插手其间，是中间人。书写字据并认真对待，是为了明确他人的贪恋，也是为了自己记住，并且为了不后悔。关于携带钵，在之前的六种之上，加上了钵不是无关联的。通过所有者的允许而没有堕罪，是最好的。对于允许的放弃的责备是，灰色等是两个根本经。这里显示了颜色也必须是允许的，如果出家人所受用的衣服和器皿等，在不具备因缘的时候，材质和颜色等必须是允许的，仅仅是携带和乞讨等情况下不需要吗？应该思考。这里显示了超过了最好的尺寸是不允许的，并且对于普遍显示的注释中说，对于产生堕罪的因素来说，大的没有过失，应该寻找其中的含义。小钵是指，低于下限的， 一个禁止两个以上，那是指没有加持而携带的，携带多余的钵没有罪过。关于寻找钵的放弃，第一个经是关于所有事物的，第二个是关于行为的。对于它的执着，是指过分的贪恋。有些人说，第一个是关于他人的用品，第二个是关于允许的。第一个是住所的基础，后面的两个是衣服的基础。那么，在哪里会产生这个堕罪呢？在那钵里。
English
It is said that it is about four things. Regarding the abandonment of trade, the place and object of trade, such as householders, etc., are the same as before. Things are other. What is meant by "other" is that other than Pana (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning) or jewels, things that can be estimated, etc., if they arise from such actions, and other than wanting the profits that arise from them, if they arise from trading actions, the commentary says so. Therefore, most of that is permissible, and it is of measure and autonomy, these four. The Sangha's grain and other supplies, after being purchased with value, should be given as charity, and there is no fault even if trade is done. For the sake of food, it is for the sake of living. If one buys for the sake of the Sangha's food, if the grain and so on are used up, one can buy from other places. New grain and so on can also be bought. One can also buy new ones by selling the old ones. Intervening is being a middleman. Writing a document and taking it seriously is to clarify the greed of others, and also to remember oneself, and to avoid regret. Regarding carrying a bowl, in addition to the previous six, it is added that the bowl is not unrelated. Not having a downfall through the owner's permission is the best. The blame for the permissible abandonment is that gray and so on are the two root sutras. Here it is shown that the color must also be permissible, if the clothes and utensils, etc., that are used by the ordained, when the conditions are not met, the material and color, etc., must be permissible, is it not necessary only in the case of carrying and begging, etc.? It should be considered. Here it is shown that it is not permissible to exceed the best size, and in the commentary that is generally shown, it is said that for the factors that cause downfall, there is no fault in being large, and the meaning should be sought. A small bowl means, below the lower limit, One prohibits two or more, that is, carrying without blessing, there is no fault in carrying an extra bowl. Regarding the abandonment of seeking a bowl, the first sutra is about all things, and the second is about behavior. Attachment to it means excessive greed. Some say that the first is about the belongings of others, and the second is about permission. The first is the basis of the dwelling, and the latter two are from the basis of clothing. So, where will this downfall arise? In that bowl.
Chinese
存在的标准是具备。如果存在，使用什么会变成什么样的过失呢？考察与在家人等六者具备相关的第六条。如果通过语言的表述，努力寻求而获得，那么由此产生的会变成过失。如是说，因此我认为，对于所有需要自己乞求的事物，都要运用语言的表述。事物是：允许、合格、施主本身，这被称为四具备。其他的是信使，这些需要不是在家人和亲属。对此，有些人认为，即使委托，在其他圆满的地方也具有名称。不需要在家人和亲属，为什么这里需要呢？虽然和其他一样，但在这里，从话题中产生的仅仅是“仅此而已”的说法，我认为不是这样。所依是具备特征的钵，并且不是无关联的，这是二具备。轻罪是：仅仅是寻求的努力。成就则是获得的认知。关于交换没有堕罪的说法，是没有想要货物的意愿。即使存在钵的价格的物品，如果不用价格购买而乞求，就会变成轻罪，对于法衣等也应作如是理解。如是说。这个剩余的钵是。舍弃法衣等时，这是从舍弃人之外区分开来的。无关联的钵需要给予忏悔者，并且也是从僧团获得，而不是给予个人，所以说是给予僧团。舍弃给僧团也不是永远舍弃吗？为什么要说“其他”呢？因为如果之前有很多好的，其中一个威胁僧团，将其作为不合格的无关联的而给予，那么并不是全部都要舍弃。其他的是，对于所有出家的人都要分配这个法。关于“委派”，委派什么呢？如前所述，是具备十四法者，不共的是之前没有委派过处理无关联的事物。由谁委派呢？由具备三种特征的僧团委派。仪轨的运用是：在集会时进行，并询问喜悦。正行是两次祈请。结尾是结尾的总结。它的作用是：集会的时间是从冬季开始，是僧团或集会的时间。
English
The standard of existence is to be equipped. If it exists, what would be the fault of using what? Examine the sixth item related to being equipped with six things such as householders. If it is sought and obtained through the expression of language, then what arises from that will become a fault. It is said that, therefore, I think that for all things that need to be begged for oneself, the expression of language should be used. The things are: permissible, qualified, and the donor himself, which is called four-equipped. The others are messengers, and these need to be non-householders and non-relatives. Regarding this, some people think that even if entrusted, it has a name in other complete places. Non-householders and non-relatives are not needed, so why is it needed here? Although it is the same as others, here, the saying that arises from the topic is just "that's all," I don't think that's the case. The basis is a bowl that has characteristics, and it is not unrelated, which is two-equipped. The minor offense is: just the effort of seeking. Accomplishment is the cognition of obtaining. The statement that there is no downfall in exchange is the absence of the desire for goods. Even if there are items for the price of the bowl, if you beg without buying with the price, it will become a minor offense, and it should be understood similarly for Dharma robes and so on. It is said. This remaining bowl is. When abandoning Dharma robes and so on, this is distinguished from abandoning people. An unrelated bowl needs to be given to the one who confesses the downfall, and it is also obtained from the Sangha, not given to an individual, so it is said to be given to the Sangha. Is giving up to the Sangha not a permanent abandonment? Why say "other"? Because if there were many good ones before, one of them threatened the Sangha, and gave it as an unqualified unrelated one, then not everything has to be abandoned. The other is that this Dharma should be distributed to all who have become ordained. Regarding "appointed," what is appointed? As mentioned earlier, it is one who is equipped with the fourteen dharmas, and the uncommon is that he has not been appointed to deal with unrelated matters before. Who appoints it? It is appointed by the Sangha with three characteristics. The application of the ritual is: it is performed at the assembly and joy is asked. The main part is two requests. The ending is the summary of the ending. Its function is: the time of the assembly is from the beginning of winter, it is the Sangha or the time of the assembly.