Tibetan
པ་ལ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ། ཐ་སྙད་ལྔ་ལྡན། ལུས་ཐ་མལ་པ། རང་དང་དེ་གསུམ་ཡང་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་བཞི་ནི་སྤྱི་ལ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞལ་ཏ་པས་སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་བསྲུང་བར་ཁས་མི་ལེན་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ཟེར་རོ། །མི་མིན་པས་གསུམ་གཅིག་དང༌། གཉིས་པ་གསུམ་དུ་བྱས་པ་ཡིན༌། མི་ཡི་གཉིས་པ་གསུམ་ག་དང༌། གསུམ་གཅིག་དེ་དག་མུ་བརྒྱད་དོ། ཞེས་བརྒྱད་གསུངས་པ་ལ། གཅིག་ལྟུང་བྱེད་ དང། གཞན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕོ་ཉས་བྱུང་བའི་ཐ་མ་སྨྲས་པར་དགེ་སློང་བསྐུལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་ཕོ་ཉས་ཁྱེར་འོངས་པ་ན། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་མ་སྤངས་པར་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མ་དྲིས་པར་ཞལ་ཏ་པ་སྟོན་ན་ཡང་ངོ། །ཞལ་ཏ་པའི་ལག་ནས་གོས་ཐོབ་པའི་རེ་བ་མེད་པ་ན་སྦྱིན་བདག་ལ་མ་སྦྲན་ན་ཡང་ངོ། །ཁ་ཅིག་རྩ་བར་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་འདི། རིན་པོ་ཆེ་རུང་བ་མ་བྱས་པ་ལ་ཡིན་གྱི། བྱས་པ་ལ་ནི་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་ཟེར་རོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་གོས་ཀྱི་རིན་ལ་དམིགས་ཤིང། དགེ་སློང་ལ་ཡང་དེའི་དགོས་པ་ཡོད་ན་འདིར་བསྟན་པ་འདི་དགོས་ལ། ཕྱིའི་བསམ་པས་བསྐུར་ཞིང། དགེ་སློང་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྟོན་མོ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ན་རུང་བ་བྱས་ལ་བདག་གིར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་འགྲེལ་པ་མཁན་གྱིས་སོ། །སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བ་ལ། སྟན་ནི་གླིངས་པ་དང། ནང་ཚངས་ཅན་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ལ་འཇམ་པོ་དང༌། རས་བལ་ཅན་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། གདིང་བ་དང་སྟན་གཉིས་ཐ་དད་དེ། རྣམ་པ་དང༌། དགོས་པ་དང། གནང་བཀག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྲིན་བལ་ལས་གདིང་བ་བྱར་རུང་ལ། སྟན་མི་རུང་ཟེར། སྟན་གྱི་ཞེང་ནི་གདིང་བ་དང་འདྲ་ལ། སྲིང་དུ་རབ་ལ་ཁྲུ་ཕྱེ་དང་ལྔ་དང༌། ཐ་ཚད་ལ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །འབྲིང་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་པར་རོ། །ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་ཕྱི་ཤུན་ ཡང་སྟན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས་དེ་འཆང་བ་ལ་སྤང་བ་མེད་དོ། །སྟན་གྱི་རབ་ཚད་ཐ་ཚད་དེ་དག་ལས་ཆེ་བ་དང། ཆུང་བ་ལ་བྱིན་རླབས་མི་ཆགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆེད་དུ་བདག་གིར་བྱ་མི་ཉན་པ་འདྲའོ། །འདི་ལ་སྲིན་བལ་རུག་བ་ཚད་ལྡན༌། རང་དབང་བ། ཟླ་བ་བཞིར་སྤྱད་པ་མིན་པའི་རྫས་མཉེས་པ་གཞན་དང་མ་བསྲེས་པ༌། ཡུལ་དུ་དེར་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་བ། སྔར་བཟོའི་རྩོམ་པ་མ་བྱས་པ་སྟེ་དེ་བརྒྱད་ལྡན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཚད་ལྡན་ནོ། །འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཚད་དེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཆུང་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནམ་དཔྱད་དོ། །ཚད་ནི་འོག་མ་གསུམ་ག་ལ་འདྲའོ། །གཞན་དང་བསྲེས་པ་ལ་རྫས་ཉེས་པ་འབའ་ཞིག་གམ། དེ་དང་བསྲེས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར༌། །བལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་འདྲ་བར་གསུངས་པས་རྫས་ཉམས་པ་དང་དེ་བསྲེས་པ་ནི་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། བལ་གཞན་དཀར་པོའམ། རས་བལ་ལམ། གསོ་བལ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཉུང་ངུ་དང་བསྲེས་ཏེ་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་ན། ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི། སྟན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་གསུངས་སོ། །ཉུང་དུ་ཞེས་པས་ཆ་མཉམ་པར་བསྲེས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཏེ། སྲིན་བལ་དང་བལ་ནག་ཆ་མཉམ་པར་བསྲེས་ནས་སྟན་བྱེད་ན་སྤར་བརའགྱུར་རོ། ། དེས་ན་གཞན་དང་བསྲེས་པ་མིན་པ་ལ་ཁྱད་པར་གོ་བར་བྱའོ། །བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་པ་ལ་ནག་པོས་སྲིན་བལ་བརྗེ་བ་མ་གཏོགས་པ་འདྲའོ། །ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་ནི། སྲིན་བལ་ལྟ་བུ་ལས་དམན་པ་ཉིད་དམ། དེ་བསྲེས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་ཞིང། བལ་ནག་ལས་དཀར་པོ་དང། འཁོབ་བལ་དམན་པས་དེ་དང་བསྲེས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་མཉམ་པ་བསམ་པའི་ཕྱིར༌། ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །རས་བལ་དང། གསོ་བལ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དམན་པ་དང༌། བལ་ནག་བསྲི་བར་བྱེད་ན། བལ་ནག་འབའ་ཞིག་པར་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་སྔར་ཆ་གཉིས་བསྲེས་པའི་སྤང་བ་བསྟན་པ་སྟེ་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བར་བྱ་དགོས་སོ། དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་ཚད་པས་ཉུང་བ་བལ་ནག་དང་བསྲེ་ན་ནི་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །བལ་ནག་པོ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་པས་ལྷག་ན་སྤང་བ་དང༌། དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་ཕྱེད་ལས་ལྷག་ནས་བལ་ནག་ཉུང་བའམ། མཉམ་པར་གྱུར་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདིས་ནི་རས་བལ་དང་གསོ་བལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསྲེས་པ་ལ་བལ་ནག་ལྷག་པ་དགོས་ཀྱིས། མཉམ་པའམ་ཉུང་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་བསྟན་ནོ། །ཕྱེད་དཀར་པོ་དང་ཞེས་པ་ནི། བཞི་ཆ་དཀར་པོ་ལས་སོ། །བཞི་ཆ་གཅིག་འཁོར་པ་ལས་སོ། །སྔ་མ་མང་ན་ཉེས་བྱས་དང༌། ཕྱི་མ་མང་ན་ལྟུང་མེད་དོ། །ཕྱེད་ནི་ནག་པོ་ལས་སོ། ལྷག་པ་ནི་སྲང་ཕྱེད་ཡིན་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ ཡུལ་གང་ན་བལ་ནག་པོ་དཀོན་ཞིང། རིན་ཆེ་ལ་སྲིན་བལ་དང༌། བལ་ནག་པོ་མེད་ཅིང་རིན་ཆུང་བ་དེར་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ་བལ་དཀར་པོ་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་སྲིན་བལ་དང་བལ་ནག་པོ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ལ། དཀར་པོ་ལ་ལྟུང་པར་འགྱུར་རོ། །དཀར་པོ་འབའ་ཞིག་པ་སྲིད་པ་བཞིན་དུ་སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་པ་དང་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་ཡང་རུང་ངམ་སྙམ་མོ། །འདིར་སྔ་མ་རྣམས་སྲིན་བལ་ལ་འགྲེལ་པར་བཤད་པ་ལྟར། སྟན་གཉིས་བྱས་ནས་འབའ་ཞིག་པ་དང། ཆ་གཉིས་ལ་གླིངས་པ་ཁོ་ན་བྱེད་ཀྱང་འགྲེལ་པས་དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀ་བྱས་ནས་ལྷག་མ་གཉིས་ལ་དངོས་སུ་མི་འདྲ་བ་བཤད་པ་མ་གཏོགས་སྔ་མ་དང། འདྲ་བར་བསྟན་པས་སྟན་གཉིས་ཀ་དགོས་སོ། །མཐར་ཐུག་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་ཐ་ཚད་དུ་ཆོག་པར་བཀྲམ་པ་ཉིད་ནི། བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་ཞེས་བ་ལྟར་རོ། །བཀྲམ་པ་ནི་གླིངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་ནང་ཚངས་བཀྲམ་པ་ལ་སྟེ། ཕྱི་ཤུན་ནང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོང་བར་བཤད་པས་སོ། །དང་པོ་དེ་ནས་ཇི་སྙེད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རྩོམ་པ་གཉིས་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་སོགས་གཞན་དུ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བས་འདི་གསུམ་ནི་བཟོ་རང་ངམ། གཞན་དུ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་ཕྱེད་པས་ལྷག་པ་དང། མཉམ་པར་བྱས་ན་སྟན་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་སྲིན་བལ་སོགས་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ཚོགས་དགོས་སོ། །ལོ་དྲུག་གི་སྤང་བ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི། ཆུད་དང་ ཞེས་གཉིས་ཀར་ཞེས་སོགས་སོ། གང་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་ཡུལ་ཆོས་བརྒྱད་ལྡན་ཏེ། ཁང་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྔར་གནང་བ་བྱིན་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང༌། སྟན་སྔ་མ་བྱས་ནས་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པ་སྟེ་བཅུའོ། །གང་གི་སྦྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སོ། །ཆོ་ག་ལ་གསུམ་ལས། ཡུལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་འདུ་བའི་སྐབས་བསྒྲུབས་པ་དང་ཕྱག་བྱ་ཞིང༌། སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་པ་དང༌། གསོལ་བ་གསུམ་གདབ་བོ། དགེ་འདུན་ནམ་བསྐོས་པའི་གང་ཟག་གིས་སྟན་བརྟག་པ་དང། བརྟགས་ནས་ཚོགས་ལ་བརྗོད་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི་གསོལ་གཉིས་སོ། །མཇུག་ནི་མཇུག་སྔུད་དོ། །འཇིག་རྒྱུ་ནི་མཚན་གཉིས་བ་སོགས་སོ། །ལྟུང་བ་དངོས་ལ་དངོས་པོ་ནི། སྟན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ། རུང་བ་ཚད་ལྡན༌། རང་དབང་བ། རྫས་མ་ཉམས་པ། སྔར་བཟོའི་རྩོམ་པ་མ་བྱས་པ་སྟེ་དྲུག་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དང་པོ་ནི། སྲིན་བལ་ནས་འདིའི་བར་ལ། གླིངས་པ་བྱེད་པ་དང༌། ནང་ཚངས་ཅན་ནི་གསར་དུ་བལ་བཀྲམ་ནས་བྱ་དགོས་པ་འདྲའོ། །འདིར་གླིངས་པ་ལ་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། རྫས་མ་ཉམས་པས་མི་ཆོག་གི །དེ་དང་མ་འདྲེས་པ་ཡང་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །རྟེན་ནི། སྟན་སྔ་མ་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་ཀྱང་རང་དགར་བཏང་བ། གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་སྟེ་གསུམ་ མོ། ཚིག་གི་དོན་ནི་ལྷ
Chinese
是居士，具足五种名称，身体普通。自己和那三者，也从物质的角度来说，四种不同是共同的。特别地，侍者不承诺守护施主的心。最终是指生起获得之念。非人将三分为一，将二分为三。人的二分为三，三分为一，这些是八种情况。这样说了八种情况，其中一种是堕罪，另一种是恶作。如果侍者说了使者带来的最后的话，就劝请比丘，是恶作。如果使者带来了法衣的价钱，如前所说，不舍弃而接受，是恶作。不询问就指示侍者，也是一样。如果对从侍者手中获得衣服没有希望，不告诉施主也是一样。有些人说，根本上所示的这种仪式，是对未作如法处理的贵重物品而言的，如果作了如法处理，即使接受也没有罪过。如果施主针对衣服的价钱，比丘也有那样的需要，这里所示的这个是需要的。如果以外面的想法委托，比丘也有供养佛陀和僧众宴请等需要，作了如法处理后就占为己有。这是注释者的说法。关于丝棉的舍弃，垫子是边缘的和有内衬的两种。那两种也称为柔软的和有棉布的。坐垫和垫子是不同的，因为形状、需要和允许禁止是不同的。因此，丝棉可以做垫子，但不能做坐垫。坐垫的宽度和垫子一样，长度最好是五拃半，最差是三拃半。中等是那两者的中间。有内衬的外皮也属于坐垫的范畴，所以拿着它没有舍弃。坐垫的最好尺寸和最差尺寸，比那些大或小，加持不会增长，为了享受而占为己有是不允许的。这里，丝棉柔软、尺寸合格、自主、不是用了四个月以上的物品、没有和其他令人满意的物品混合、在当地稀少且昂贵、以前没有做过制作，这具备八种条件。他们这样说。尺寸合格。覆盖三圈的最终尺寸，只有那样才会成为堕落的实际基础。
English
It is a householder, possessing five names, with an ordinary body. Oneself and those three, also from the perspective of substance, the four differences are common. Specifically, the attendant does not promise to protect the donor's mind. Ultimately, it refers to the arising of the thought of obtaining. Non-humans divide three into one, and divide two into three. Humans divide two into three, and divide three into one, these are eight situations. Having said eight situations in this way, one is a downfall offense, and the other is a misdeed. If the attendant speaks the last words brought by the messenger, and then urges the monk, it is a misdeed. If the messenger brings the price of the Dharma garment, as previously stated, if one accepts it without abandoning it, it is a misdeed. If one instructs the attendant without asking, it is also the same. If there is no hope of obtaining the garment from the attendant's hand, it is also the same if one does not tell the donor. Some say that this ritual shown in the root text is for valuable items that have not been properly treated. If they have been properly treated, there is no offense even if one accepts them. If the donor is targeting the price of the garment, and the monk also has such a need, then this shown here is necessary. If one entrusts with an external thought, and the monk also has needs such as offering to the Buddha and the Sangha's feast, then one should properly treat it and take possession of it. This is the statement of the commentator. Regarding the abandonment of silk cotton, the mat is of two types: edged and lined. Those two are also called soft and cotton-cloth. The seat and the mat are different, because the shape, need, and permission/prohibition are different. Therefore, silk cotton can be used to make mats, but not seats. The width of the seat is the same as the mat, and the length is best at five and a half spans, and worst at three and a half spans. Medium is the middle of those two. The outer skin of the lined one also belongs to the category of seats, so there is no abandonment in holding it. The best and worst sizes of the seat, larger or smaller than those, the blessing will not increase, and it is not allowed to take possession of it for enjoyment. Here, the silk cotton is soft, of qualified size, autonomous, not an item used for more than four months, not mixed with other pleasing items, rare and expensive in the area, and has not been previously made, thus possessing eight qualities. They say so. Of qualified size. The ultimate size that covers three circumferences, only that much will become the actual basis for a downfall.
Chinese
据说，如果尺寸小了，就会构成恶作。应该考察是否与三腕半（khru phyed dang gsum）相似。尺寸与下面的三种情况都相似。与其它东西混合，仅仅是物质上的过失吗？因为据说与它混合的两种情况都会构成恶作。对于羊毛等，也同样如此说，因此物质损坏以及与它混合的情况，对于下面的情况也同样适用。其它的白羊毛，或者棉花，或者药棉等少量物质与蚕丝混合制作垫子，据说构成恶作，这是就所有垫子而言的。所谓少量，是指如果均匀混合，就会构成根本堕罪。如果将蚕丝和黑羊毛均匀混合制作垫子，就会变成斯帕拉罪（spar bra）。 因此，应该理解与其它东西没有混合的情况的差别。仅仅是黑羊毛，除了用黑色替换蚕丝之外，是相似的。混合两部分，是比蚕丝之类的更差吗？显示与它混合会构成恶作，因为白羊毛比黑羊毛差，粗羊毛更差，所以考虑与它们混合也会构成同样的恶作。制定了混合两部分的规定。如果棉花和药棉等较差的物质，与黑羊毛混合，就会构成属于仅仅使用黑羊毛的恶作。这表明了之前混合两部分的舍弃，即必须舍弃蚕丝。如果白色和粗羊毛的量少于黑羊毛，那么混合后就会变成舍弃物。如果黑羊毛超过一半的量，就是舍弃物，如果白色和粗羊毛超过一半，而黑羊毛较少或相等，则没有堕罪。这表明了棉花和药棉等，与它们混合时，必须是黑羊毛较多，如果相等或较少，则没有堕罪。所谓一半白色，是指四分之一以上是白色。四分之一以上是粗羊毛。如果前者多，则构成恶作，如果后者多，则没有堕罪。一半是黑色。据说剩余的是半个斯朗（srang）。这样的话， 在黑羊毛稀少且昂贵的地方，用蚕丝和黑羊毛，在没有黑羊毛且便宜的地方，应该用白羊毛代替它们。那时，蚕丝和黑羊毛没有堕罪，而白羊毛会构成堕罪。就像只有白色存在一样。
English
It is said that if the size is small, it will constitute a misdeed. It should be examined whether it is similar to three and a half cubits (khru phyed dang gsum). The size is similar to all three of the following situations. Is it only a material fault to mix with other things? Because it is said that both situations of mixing with it will constitute a misdeed. For wool, etc., it is also said in the same way, so material damage and mixing with it are also applicable to the following situations. Other white wool, or cotton, or absorbent cotton, etc., mixed with a small amount of silk to make a cushion, it is said to constitute a misdeed, which is in terms of all cushions. The so-called small amount means that if mixed evenly, it will constitute a fundamental transgression. If silk and black wool are mixed evenly to make a cushion, it will become a spar bra sin. Therefore, the difference between situations where it is not mixed with other things should be understood. Only black wool is similar except for replacing silk with black. Is mixing two parts worse than silk or the like? It shows that mixing with it will constitute a misdeed, because white wool is worse than black wool, and coarse wool is even worse, so it is considered that mixing with them will also constitute the same misdeed. Regulations for mixing two parts have been made. If inferior substances such as cotton and absorbent cotton are mixed with black wool, it will constitute a misdeed belonging to the use of only black wool. This shows the abandonment of mixing two parts before, that is, silk must be abandoned. If the amount of white and coarse wool is less than that of black wool, then it will become an abandoned object after mixing. If the amount of black wool exceeds half, it is an abandoned object, and if the amount of white and coarse wool exceeds half, and the black wool is less or equal, then there is no transgression. This shows that when cotton and absorbent cotton, etc., are mixed with them, there must be more black wool, and if they are equal or less, there is no transgression. The so-called half white means that more than a quarter is white. More than a quarter is coarse wool. If the former is more, it constitutes a misdeed, and if the latter is more, there is no transgression. Half is black. It is said that the remainder is half a srang. In that case, In places where black wool is scarce and expensive, use silk and black wool, and in places where there is no black wool and it is cheap, white wool should be used instead of them. At that time, there is no transgression for silk and black wool, but white wool will constitute a transgression. It's like only white exists.