Tibetan
་བ་ལས་སོ། །འདི་ལ་མེད་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རིས་སུ་མ་བཅད་པ་ལ་འབྲལ་བས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་བཤགས་པས་འདག་གོ །གང་དུ་སྤང་བའི་གནས་ནི། བླ་གབ་ཐ་དད་པར་རོ་ཞེས་པ་ལ། དགེ་སློང་བའི་སོར་གནས་ཐ་དད་པར་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། མཛོད་ནི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་ཐ་དད་ཀྱང་གནས་གཅིག་ན་སྤངས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར། གནས་ཐ་དད་དུ་དགོས་ཞེས་ཟེར་རོ། ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་དགོས་ཞེས་ཟེར་རོ། ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་སྤངས་པ་ལ། སློང་བར་རིགས་པའི་ལྷག་པ་མི་སྦྱིན་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པ་དང༌། བྱིན་འཕྲོག་དང་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའི་དངོས་པོ་ནི་གཏན་སྤངས་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་རེ་རེའོ་ཞེས་འདོད་པ་ལ། དང་པོ་དང་མཐའ་མ་གཉིས་གཏན་དུ་སྤང་ དགོས་ཀྱང༌། ལྟུང་བ་འདག་པ་ལ་དེ་ལྟར་མི་དགོས་ཤིང༌། རིན་པོ་ཆེ་ལ་གཏན་སྤང་ཀྱང་མི་དགོས་པས། གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གཉིས་གཏན་སྤངས་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་ཞག་རེ་རེའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་འཐད་པ་འདྲའོ། དེ་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་ནི་མདོ་གཅིག་གོ །འཆང་འབྲལ་འཇོག་གསུམ་མི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ནས་མ་བྱུང་གི་པར་དུ་འཆག་འཇོག་གཉིས་མི་སྲིད་ལ། འབྲལ་བར་རང་གི་ཆོས་གོས་གསུམ་ལ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་གྱི། ལར་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲ་བརྐྱང་དང་འབྲལ་བ་བསྲུང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སུམ་ཅུ་ལས། འཆང་པ་ནི་ཡོད་ན་སོགས་སོ། །འདི་ལ་རང་གི་ཉིད་ཅེས་པ་ལ། རང་དབང་ཙམ་ལ་མི་བྱ་བར། རང་གིས་སྒོ་རིས་སུ་བཅད་བའི་དབང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། དེ་ནི་གང་ཟག་དང་ཐུན་མོང་བ་ལ་ཡང་མཚོན་ནམ་དཔྱད་པར་བྱའོ། གོས་དང་ཚད་ནི་དངོས་སུ་གསལ་ལོ། འོན་ཀྱང་འདིར་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་དགོས་པ་དང༌། འཇོག་པ་ནས་ཁྲུ་གང་ལ་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཀྱང་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་ལ་འཆང་བ་མ་ཡིན་པ་འཇོག་པ་མི་སྲིད་པར་རང་ཚད་དམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཀར་འགྱུར་བ་སྲིད་པས་སྤྱི་ཚད་དམ་ཐུན་མོང་བའོ། རུང་བ་ཡིན་པ་ལ། ཞུས་ནས་འབྲལ་བ་འབའ་ཞིག །ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་གསུམ་ལ་མི་རུང་བ་གསུངས་པའི་རུང་ཐུན་དུ་བྱས་ན། གཞན་རྣམས་ལའང་རྒྱུ་རུང་བ་ དང༌། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱང་རུང་བ་དགོས་ཏེ། ཐུན་རུང་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཇོག་པར་དང་སློང་བར་རིགས་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་མི་རུང་བ་བཀག་པས་དེའི་རིགས་སུ་ཆུག་ཀྱང༌། དཀར་པོ་ཉིད་ནི་ཞེས་པ་དང༌། འཐག་པ་གཉིས་ལྟ་བུའི་གནད་ཀྱིས་ཁ་དོག་མི་རུང་བ་མི་དགོས་ལ་དབྱིབས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ལྷུང་བཟེད་ལྟ་བུ་ལ་ནི་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་དབང་བྱར་མེད་པ་གཞན་གྱི་སྣོད་དུ་ཚུད་པས་འབྱིན་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་རུང་བ་མེད་པས། དབང་བྱར་ཡོད་པ་ཟེར་ཏེ་འཐད་པ་འདྲའོ། །ཁ་ཅིག་དེ་ཡང་བསྔོས་པས་ཆོག་པས་དབང་བྱར་ཡོད་པའོ་ཟེར་བ་ལ། དེ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་དགོས་ཀྱང་ཚེགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་དགོས་ན་མ་བྱིན་པ་བསྔོས་བསྒྱུར་གྱི་ཉེས་བྱས་དང༌། བྱིན་ན་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་འཐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །བྱིན་རླབས་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི། རྣམ་བརྟགས་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་རླབས་མ་བྱས་པའོ། །བྱིན་རླབས་དང་བྲལ་ཡང་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དེ། རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ལ་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་དོན་དེ་དང་བཅས་པའི་བཅས་ལུགས་སོ། །དེ་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འཆང་བ་འགེགས་པ་ལ་ནི་བྱིན་རླབས་གསུམ་གང་རུང་གིས་ཆོག་པས་མ་འབྲེལ་བ་ལའོ། ཞེས་པར་ནི་དེ་གསུམ་གང་རུང་ངོ་། །འགྲེལ་པར་ཡང༌། དེ་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །འབྲེལ་ཡང་ཞེས་པ་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་ཤན་མི་ཁེགས་ཀྱང༌། རྣམ་བརྟགས་ཀྱིས་ཁེགས་པ་འདྲ་སྟེ། དེ་བྱས་ན་རང་གི་ཉིད་ དང་འབྲལ་ཞིང་། འཆང་བ་ལ་དེ་དང་མ་བྲལ་བ་དགོས་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེལ་པར། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ས་དང་འབྲེལ་ཡང་ཞེས་ཙམ་དུ་གསུངས་སོ། །ཡང་འགྲེལ་པར། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ན་དེའི་རང་གི་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྔ་ཕྱིས་གཉིས་རྙེད་པའི་སྔ་མ་བརླབས་ཤིང༌། ཕྱི་མ་མ་བརླབས་ན་སྔ་མའི་ཤན་ཕྱི་མ་ལ་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གསུངས་པ་ཡང་སྣང་བས་འདི་བརྟག་གོ །རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་ནི་རྒྱུན་འབྲེལ་བ་ལ་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་ཡང་ཞག་བཅུར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཞེས་པ་དང༌། འཆང་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཞག་བཅུར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཅངས་པའམ། འཆང་བ་ལ་བྱའོ། །འོ་ན་ཞག་གིས་ཆོད་པའི་ཕྱིས་རྙེད་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་ཡོད་པར་ནི་འདོད་དགོས་ན་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། རང་གི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གོས་ནི་གཉིས་ཏེ། རང་ཉིས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། གཞན་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་འགྲེལ་བར་གསུངས་པས། རང་གི་ངོས་ནས་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་མེད་ཀྱང༌། གོས་གཞན་གྱི་ངོས་ནས་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡོད་དོ། །གཞན་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ཞེས་འབྱུང་བར་ནི། གོས་གཞན་ནས་བྱུང་བར་མི་སྦྱར་གྱི། རྗེ
Chinese
从……而来。比如这里说的“没有”等等，以及像因为不加区分地分离而产生的堕落，在当天忏悔就能清净。哪里是舍弃之处呢？对于“遮盖物各异”的说法，经中说“比丘的处所各异”。而且，经藏中说“属于同一范围”，即使处所不同，但处在同一处所就没有舍弃的说法，所以说是需要处所各异。需要多久的时间呢？对于舍弃多久，不给予适合乞讨的剩余物，以及接触珍宝，夺取给予之物和储蓄的舍弃之物是永久舍弃，其他的则是一个个，有人这样认为。虽然最初和最后两个需要永久舍弃，但为了清净堕落不需要那样。对于珍宝也不需要永久舍弃。所以第三个和第四个是永久舍弃，其他的则是一个个，这样说似乎合理。这三者的共同点是同一根本。关于不出现持有、分离、放置三种情况的方式是：在坚硬平整的地面上，没有出现过的图案上，持有和放置两种情况不可能出现。分离对于自己的三法衣是不可能出现的，但并非完全不出现，因为需要守护坚硬平整和分离。不共同的三十种情况中，持有的情况是“如果有”等等。对于这里说的“自己的”，不应仅仅理解为自主，而应理解为自己加以限制的自主，因为经中说“僧众的也是”。这对于个人和共同拥有的情况也适用，需要考察。衣服和尺寸在经文中已经明确说明。然而，这里需要遮盖三轮，以及从放置处到一拃的距离也显示了一个手印，对于前者，如果不是持有，放置是不可能的，所以是自量或不共同的。对于后者，两种情况都可能发生变化，所以是共量或共同的。对于允许的情况，仅仅是请求后分离。如果将经中说的不允许混合两种成分的三种情况作为允许的共同点，那么其他情况也需要材质允许，颜色和形状也需要允许，因为经中说“允许共同和出家之物”，有人这样说。在放置和适合乞讨的情况下，因为禁止了材质不允许的情况，所以也可以包括在这一类中，即使是白色ོ་ཉིད་ནི་这样的，以及像纺织一样的要点，颜色不合适的不要，形状也和那个一样。钵之类的，下面将会说到。暂时没有自主权，像被装在别人的容器里无法取出一样，这是不允许的。说有自主权，似乎是合理的。有些人说，即使那样，通过回向也可以，所以说是有自主权的。对此，如果不需要论证，但需要费力论证，那么就会犯下未经给予而回向转变的过失，如果已经给予，则会成为障碍，所以说是不合理的。与加持无关，就是没有做过观想等等的加持。即使没有加持，也会产生堕落，即与后续相连。这里所说的相连的加持是什么，以及后续的意义，和与之相关的规定是什么。对于依靠自身力量来阻止持有，任何三种加持都可以，所以对于没有关联的，这三种加持中的任何一种都可以。注释中也说，对于那个，观想等等。所谓有关联，即使其他两种不能胜过，但观想似乎可以胜过，因为做了观想，就会与自己的自体分离，而持有需要不与自体分离。注释中只说了，加持与地相连。注释中又说，因为加持，所以与自己的自体分离，因此，如果前后两次获得，前一次加持，后一次没有加持，那么前一次的痕迹不会影响到后一次，这也是一个原因，所以需要考察。所谓后续相连，是指与持续相关，它的意义是，像十天后续相连，或者像持有一样，连续不断地持有十天，或者说是持有。那么，如果必须认为被间隔了时日的后来获得也存在后续相连，那该如何是好呢？注释中说，与自己的自体后续相连的法衣有两种，即从自己这里产生的，以及从他人那里产生的。因此，即使没有从自己方面产生的后续相连，但从其他衣服方面产生的后续相连是存在的。所谓从他人那里产生的衣服，不应该与从其他衣服那里产生联系，而应该
English
It comes from... For example, the "absence" mentioned here, and the downfall that arises from separating without distinction, can be purified by confessing on the same day. Where is the place of abandonment? Regarding the statement that "coverings are different," it is said in the sutra that "the abodes of monks are different." Moreover, it is said in the treasury that "belonging to the same category," even if the places are different, there is no saying of abandonment if they are in the same place, so it is said that different places are needed. How long is needed? Regarding how long to abandon, not giving the remaining items suitable for begging, as well as touching precious jewels, taking away given items, and the objects of abandonment of hoarding are permanently abandoned, and the others are one by one, some people think so. Although the first and last two need to be permanently abandoned, it is not necessary to do so in order to purify the downfall. It is also not necessary to permanently abandon precious jewels. So the third and fourth are permanently abandoned, and the others are one by one, which seems reasonable. The common point of these three is the same root. Regarding the way in which the three situations of holding, separating, and placing do not occur: on a hard, flat surface, it is impossible for the two situations of holding and placing to occur on a pattern that has never appeared before. Separation is impossible for one's own three dharma robes, but it is not completely impossible, because it is necessary to protect the hard, flat surface and separation. Among the thirty uncommon situations, the situation of holding is "if there is," etc. Regarding the "own" mentioned here, it should not be understood merely as autonomy, but should be understood as autonomy that is restricted by oneself, because it is said in the sutra that "it is also the sangha's." This also applies to situations of personal and common ownership, and needs to be examined. The clothes and sizes are clearly stated in the sutra. However, here it is necessary to cover the three wheels, and the distance from the place of placement to one span also shows one hand gesture. For the former, if it is not holding, placement is impossible, so it is self-measurement or uncommon. For the latter, both situations can change, so it is common measurement or common. Regarding the permissible situation, it is only separation after requesting. If the three situations in which the sutra says it is not permissible to mix two ingredients are taken as the common point of permission, then other situations also require the material to be permissible, and the color and shape also need to be permissible, because it is said in the sutra that "common and monastic objects are permissible," some people say so. In the case of placing and being suitable for begging, because the situation where the material is not permissible is prohibited, it can also be included in this category, even if it is white.
English
The term "o nyi" refers to something like weaving, where undesirable colors are not needed, and the shape is similar. As for alms bowls, they will be discussed below. It is not permissible for something temporarily without control, like being placed in another's container and unable to be removed. Saying it has control seems reasonable. Some say that even so, it is permissible through dedication, so it is said to have control. To this, if proof is not needed, but proof is required with effort, then the fault of dedicating and transforming what has not been given is committed, and if it has been given, it becomes an obstacle, so it is said to be unreasonable. Unrelated to blessing means not having done blessings such as visualization. Even without blessing, there is the generation of downfall, which is connected with the subsequent. What is the connected blessing here, and the meaning of the subsequent, and the related regulations? For preventing holding by one's own power, any of the three blessings is sufficient, so for the unrelated, any of these three is sufficient. The commentary also says, "For that, visualization and so on." The so-called related, even if the other two cannot overcome, visualization seems to overcome, because if visualization is done, it separates from one's own self, and holding requires not separating from it. The commentary only says, "Blessing is also related to the earth." The commentary also says, "Because of blessing, it separates from one's own self," therefore, if obtained twice, the first time blessed and the second time not blessed, then the trace of the first will not affect the second, which is also a reason, so it needs to be examined. The so-called subsequent connection refers to continuous connection, and its meaning is like "subsequent connection for ten days," or like holding, holding continuously for ten days, or it is holding. Then, if it must be considered that later acquisitions separated by days also have subsequent connection, how is that? The commentary says, "The Dharma garment connected with one's own self subsequently is of two kinds: that which arises from oneself, and that which arises from others." Therefore, even if there is no subsequent connection arising from oneself, there is subsequent connection arising from other garments. The so-called garment arising from others should not be connected with arising from other garments, but should...