Tibetan
ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ཞེས་གསུངས་པས་དགེ་སློང་ལ་སྐུར་ན་མ་ནིང་མོ་དང་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་འདི་གཞི་མེད་ཀྱི་སྐུར་ལུགས་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་དང། དགེ་སློང་མ་ཆེ་གེ་མོ་དང༌། མ་ནིང་ཕོ་མོ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་དགོས་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྐུར་བ་ན། སྐུར་མཁན་གྱིས་ཟག་བྱེད་ལ་བསམས་པ་ ཡིན་ན་སྦོན་པོ་དང༌། ཁ་དང་བཤང་ལམ་བསམས་ནས་སྨྲས་ན་ལྷག་མ་འོང་བས་འདིའི་སྐུར་ལ་འདེབས་ལུགས་ཤེས་ན། སྔར་གྱི་རྩོད་ལན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྨྲ་བ་པོས་བསམ་པ་ལྟར། གོ་བྱ་ཡུལ་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དགོས་སམ་སྙམ་མོ། །དེས་ན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་འཁྲིག་པའི་བསྟེན་ཡུལ་དེ་མ་ནིང་ཕོ་མོ་ལྟ་བུ་མིན་པ་སྦྱར་བ་དགོས་སོ། །བསྒོ་བ་ལས་ཀྱང་གྱུར་པ་ལ་གསུམ་ལས། སྐབས་སུ་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ནི། གཞན་གྱི་འཁོར་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་སོགས་ཏེ། དེ་ཁ་འདྲེན་པ་ནི། རང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཇོག་པ་སྟེ། དེ་བྱེད་ན་སྦོམ་བོའོ། །བྱ་སྤྱོད་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་ཏེ། དབྱེན་གྱི་རྣམ་པས་ཞུགས་པའོ། ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕ་མས་མ་གནང་བ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་དང༌། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། ཉེ་གནས་གཞན་གྱིས་བརྐུས་པ་རང་གི་སར་བྲོས་སུ་བཅུག་པ་ལ་ཕམ་པ་དང༌། མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་མ་གནང་བའི་ཉེ་དུ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ལ་ལྷག་མར་གསུངས་པ་དང༌། འདིར་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་རྣམས། གཞན་དབང་པ་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཇོག་པར་མཚུངས་པ་ལ་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིས་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕམ་པ་མེད་དེ། རྐུ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་གཉིས་ལྟུང་མེད་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་གནོད་པའི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དབྱེན་གྱིས་སྦོམ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་འཁོར་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲལ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་ ཞུགས་ཀྱི། བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པ་ལ་མ་ཞུགས་པས་སོ། །ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་ནི་ཡུལ་གནོད་པ་ཆེ་ཆུག་གིས་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་ཟེར་རོ། །ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གསུམ་ལས་ཐུན་མོང་དུ་བཞག་པའི་ཆོས་ནི་ལྔ་སྟེ། བསྒོ་གྱུར་བཅུ་ལས། བསྒོ་བ་ཡོད་པར་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་དང༌། བཟློག་པ་ལྔ་ལྔ་ཡོད་པར་འདྲ་བ་དང༌། བཟློག་པ་དང༌། ལྟུང་བའི་གྲངས་འདྲ་བ་དང༌། ཉེར་ལེན་དང་བཟློག་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གཉིས་མཐུན་པའི་ཐུན་མོང་ངོ། །དང་པོ་ནི། བཞམས་བསྒོ་སོགས་བཟློག་པ་ཡོད་ན་ལྟུང་བ་རྗོགས་ལ། མེད་ན་མི་རྫོགས་པ་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐ་མལ་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་བཟློག་པ་བཞམས་བསྒོ་དང༌། བཟློག་པ་དངོས་མ་ཡིན་ཡང་དེའེི་རྒྱུ་གསོལ་བ་དང༌། གཟློག་པ་དངོས། བརྗེད་པ་གསུམ་སྟེ། ལྔ་ཚང་ན་ལྟུང་བ་རྫོགས་ལ། མ་ཚང་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་བཟུང་གི་ལྟུང་བ་ཡིན་པས། ཚད་མ་རྫོགས་ན་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཟློག་བྱེད་ལྔ་ཡོད་པ་གཞན་དུ་དེ་དག་བྱས་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ན། ལྟུང་བ་ཡང་ལྔར་འགྱུར་བའོ། །བཞི་པ་ནི་བཟློག་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་མཐུར་ཐུག་གསུམ་ཡོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་དང༌། སྦོམ་པོ་དང༌། ལྷག་མར་འགྱུར་བའོ། །ལྔ་པ་ནི། གང་མཐུན་པ་ནི། བཞམས་བསྒོ་སོགས་བཟློག་པ་ལྔའོ། །གང་དང་མཐུན་པ་ནི། དང་པོ་རང་རང་གིས་ཀུན་སློང་གིས་བསླང་བའི་རྗེས་སྒྲུབ་དང༌། བར་དུ་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་པོ། གང་ལ་མཐུན་པ་ནི་དབྱིན་ལ་སོགས་པ་བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ལའོ། །ཐབས་གང་གིས་མཐུན་པ་ནི། གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོས་སུ་བསྡུར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་མཐུན་པ་ནི། བཟློག་པ་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཉེར་ལེན་དེ་དག་སྦྱོར་ལྟུང་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་ཆེར་འགྲོ་བར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐུན་པའི་མཐད་པ་ནི་རྐྱེན་དེ་དག་གིས་བྱས་པའི་བྱེད་པ་མངོན་ཞེན་དམ་པ་དང༌། སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོ་གྱུར་ཕམ་པ་དང་ལྟུང་བྱེད་ལ་མི་འདྲ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་ཟེར་རོ། །ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། ཁ་ཅིག་པར་འཇུག་ལ་གཉིས་ཡོད་པས་སྦྱོར་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང༌། དངོས་གཞི་དང་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་རྫས་ཐ་དད་དོ། ཞེས་འདོད་དེ། བཞམས་བསྒོའི་གོང་གི་འཇུག་པ་རྩིས་པ་འདྲའོ། །ཁ་ཅིག་པར་འཇུག་གཉིས་གཉིས་བྱེད་ན། དེ་དག་གི་འང་བར་འཇུག་གོ་དགོས་པས་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བས་བར་འཇུག་རེ་རེ་སྟེ། སྦྱོར་ལྟུང་དགུ་དང༌། དངོས་གཞི་སྟེ་བཅུ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རྫས་ཐ་དད་དོ། །དེས་ན་བཞམས་བསྒོའི་འོག་ནི་གསོལ་བའི་གོང་དང་གཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ལྟའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྦྱོར་ལྟུང་ལྔ་དང༌། དངོས་གཞི་སྟེ་དྲུག་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཀྱང་རྫས་ཐ་དད་དོ། ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག །ཊཱིཀྐ་ལས། པར་འཇུག་བཤད་པ་མེད་པ་མི་རུང་ལ། གཉིས་གཉིས་མི་འཐད་པས་སྔ་མ་གཉིས་ ཀྱི་ལུགས་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་ཐ་དད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་འདོད་པ་བར་བལྟར་བྱ་དགོས་ལ། དེའི་ཚེ་གསོལ་བ་དང༌། བརྗོད་པ་དང་བོའི་བར་འཇུག་དེ་གསོལ་བའི་ལྟུང་བ་དང་འབྲེལ་ན་གཉིས་ལས་མི་འདས་བས། ངོས་འབྱར་བའི་ཚུལ་གྱི་འབྲེལ་ན་དེ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཡིན་ལ། ལྟུང་བ་གཟུགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་རིག་མིན་ཡིན་པས་དེ་ལ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐིམ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲེལ་ན་རྫས་ཐ་དད་པ་ཉམས་སོ། །མ་འབྲེལ་ན་པར་དུ་ལྟུང་མེད་ཀྱི་ཆོད་དགོས་ལ། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། འདུན་པ་བཟློག་པ་སོགས་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། དངོས་གཞི་གཅིག་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དུས་སྔ་ཕྱི་སོགས་ཐ་དད་པས་སྙམ་ན། གསོལ་བ་སོགས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆ་དུ་མ་ཡོད་པ་དང༌། རྒྱན་ལྔན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་ཐལ་བ་དང༌། དངོས་གཞི་བཤགས་བས་མི་འདག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟླས་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཡང་ཁུངས་སུ་མི་རུང་སྟེ་དགོངས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགོངས་གཞི་ནི། བཟློག་བསྒོའི་བཟློག་མཚམས་ཐ་དད་པའོ། །དགོས་པ་ནི། བརྗོད་པ་ཐ་མའི་ཚེ། སྦྱོར་ལྟུང་དུ་འགྱུར་གྱི། སྔ་མ་རྣམས་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། རིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའོ། སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་ལ་སྦོམ་པོར་བསྟན་པས་ཆོག་གི །ཐ་དད་དོན་མེད་དོ་སྙམ་ན། མི་ཆོག་གོ་སྔ་མས་ རྒྱུ་བྱས་ན་ཐ་མས་སྦོམ་པོ་བསྟན་ནོ། །སྙམ་དུ་འཛིན་པ་མི་བཟློག་ལ། ཐ་དད་དུ་བསྟན་པ་ན་སྦོམ་པའི་རྒྱུར་མི་འཛིན་གྱི། སྦོམ་བོ་ཉིད་དུ་གོ་བས་སོ། །དེས་ན་རྫས་གཅིག་ལ་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པའོ། ཞེས་ཟེར་རོ། །དུས་སྔ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གཅིག་ལ་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པར་སྨྲ་བ་ནི་སེར་སྐྱའི་ལུགས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཁ་ཅིག་བཞམས་བསྒོའི་མཐའ་ནས་སྦོམ་པོ་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དང༌། རིགས་པས་ཀྱང་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་བཟློག་པ་ལ་ཞུགས་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འདོད་པ་ལ། གཞན་དག་ན་རེ། དེ་མི་འཐད་དེ། མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལྟར་བསྒོ་བ་ན་མི་གཏོང་བ་ཉེས་བྱས་སོ། ཞེས་པ་དང༌། ཙིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ཀྱང༌། བཞམས་ཏེ་བསྒོས་ཀྱང་མི་གཏོང་ན། །ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་བཞག་པ་ཡིན། །གསོལ་བའི་ལས་ནི་དང་པོ་གང༌། །བརྗོད་ཆེ་མི་གཏོང་སྦོམ་པོ་ཡིན། །བརྗོད་པ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །མཐའ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག
Chinese
如是说等。如是说，若对比丘作诽谤，则与男阴女合。因此，这是无根据的诽谤方式。应加上：见到比丘和某比丘尼，以及男阴女，行不净行，行淫事。这是分别的要点。因此，如此诽谤时，诽谤者若想到泄精之处， 即阴茎，若想到口和肛门而说，则会产生剩余，若了解此诽谤的安立方式，则能轻易了解之前的辩论是如何进行的。说话者如此思考，听者也需要如此理解吗？因此，必须加上，产生剩余的淫事所依处，不是像男阴女那样。从教诫的转变来说，有三种，其中属于场合的粗罪是，与其他人的眷属一起居住等。引导到那里的意思是，置于自己一方，这样做就是粗罪。将行为与行事分开，以离间的形式进入。如是说。父母不允许出家，犯恶作罪，一起居住，以及近侍偷了东西，让其逃到自己处，犯他胜罪。从母的分别来说，家人不允许的亲属出家，说是剩余，而此处所说的粗罪等，将他人所管辖的置于自己一方相同，那堕罪的差别是什么呢？除了第二种情况外，其余的都没有他胜罪，因为没有偷盗之心。两种出家都没有堕罪，因为参与了损害他人的行为。即使如此，也不会因为离间而成为粗罪，而是以想要从家庭轮回的海洋中解脱的想法 而进入，而不是以行为和行事不同的方式进行分别。堕罪的大小是根据所损害的对境的大小，如是之前的那些人说。共同的特征有三种，其中共同安立的法有五种，从十种教诫的转变来说，有与具有教诫相似的共同，以及具有五个遮止的相似，以及遮止，以及堕罪的数量相同，以及近取和遮止一起做的两种因相同。第一种是，榨取
English
Thus spoke and so on. As it is said, if a bhikkhu is slandered, it is associated with a hermaphrodite woman. Therefore, this is a groundless way of slander. It should be added: seeing a bhikkhu and a certain bhikkhuni, as well as a hermaphrodite man and woman, engaging in impure conduct, engaging in sexual acts. This is the key point of distinction. Therefore, when slandering in this way, if the slanderer thinks of the place of ejaculation, that is, the penis, and if he speaks thinking of the mouth and anus, then there will be a remainder. If one understands the way of establishing this slander, then one will easily understand how the previous debates were conducted. Does the listener also need to understand it in the same way as the speaker thinks? Therefore, it must be added that the object of sexual activity that produces the remainder is not like a hermaphrodite man and woman. From the transformation of the admonition, there are three, among which the gross offense belonging to the occasion is, living together with the retinue of others, etc. Leading there means placing it on one's own side, and doing so is a gross offense. Separating actions from deeds, entering in the form of alienation. Thus it is said. Ordaining someone whose parents do not allow it is a misdeed, living together, and allowing a servant who has stolen something from another to flee to one's own place is a defeat. From the distinction of the mother, ordaining a relative who is not allowed by the family is said to be a remainder, and the gross offenses mentioned here, etc., are the same in placing those under the control of others on one's own side. What is the difference in downfall? Except for the second case, none of the others have a defeat, because there is no intention to steal. Neither of the two ordinations has a downfall, because they are involved in actions that harm others. Even so, it will not become a gross offense because of alienation, but with the thought of wanting to liberate from the ocean of family samsara, but not entering in a way that separates actions and deeds. The size of the downfall is according to the size of the object being harmed, as those before said. There are three common characteristics, among which the five dharmas established in common are, from the transformation of the ten admonitions, there is a commonality similar to having an admonition, and a similarity of having five prohibitions, and prohibition, and the number of downfalls is the same, and the two causes of doing the near-taking and prohibition together are the same. The first is, milking.
Chinese
如果阻止（违规行为）等，则堕落完成；如果没有阻止，则似乎没有完成。第二种情况是：普通朋友的阻止包括劝诫和告诫，以及虽然不是真正的阻止，但作为其原因的祈求，真正的阻止，以及遗忘这三种。五者齐全则堕落完成，不齐全则不然，因为这是有定量的堕落，如果量不完整，就不会那样。第三种情况是：如果存在五种阻止因素，即使在其他地方做了这些也不会放弃，那么堕落也会变成五种。第四种情况是：对于与阻止相关的行为，存在行为和最终结果这三种情况，堕落也会变成恶作、粗罪和剩余罪。第五种情况是：什么是一致的呢？是劝诫和告诫等五种阻止。与什么一致呢？首先是各自以动机发起的后续行为，以及中间不放弃而进行的后续行为的 近取因。与什么相关呢？是与因等告诫相关的那些。通过什么方法一致呢？是通过被称为祈求的讨论的本质。方式如何一致呢？是阻止作为条件，那些近取因在产生相关堕落等方面，力量变得更大。那样一致的理由是，通过那些条件所做的行为，执着变得坚定，邪恶的想法变得更加强烈。应该知道告诫所导致的失败和导致堕落之间的不同。前面的人们这样说。产生堕落的方式是：有些人认为存在两种进入方式，因此有十四种相关堕落，加上正行是十五种，这些是不同的实体。这似乎是在计算劝诫和告诫之前的进入方式。有些人如果做两次进入，那么在它们之间也需要有中间进入，因此会变成三种，即每个中间进入一次，因此有九种相关堕落，加上正行是十种，这些也是不同的实体。因此，劝诫和告诫之后与祈求之前是相同的。同样，看其他的，他们这样说。有些人说有五种相关堕落，加上正行是六种，这些也是不同的实体。他们这样说。对此，有些人说：在注释中，没有解释进入是不行的，两次进入是不合理的，因此不是前两种的观点。实体不同是不对的，如果
English
If there is prevention of transgressions, etc., the downfall is complete; if not, it seems incomplete. The second case is: prevention by ordinary friends includes exhortation and admonition, and although not actual prevention, the supplication that is its cause, actual prevention, and forgetting these three. If all five are complete, the downfall is complete; if not, it is not so, because it is a downfall with a fixed measure. If the measure is not complete, it will not be so. The third case is: if there are five preventing factors, but even if those are done elsewhere, they are not abandoned, then the downfall also becomes fivefold. The fourth case is: for the actions related to prevention, there are three things: the action and the final result. The downfall also becomes a misdeed, a gross offense, and a remaining offense. The fifth case is: what is in accordance? It is the five preventions such as exhortation and admonition. What does it accord with? First, the subsequent actions initiated by one's own motivation, and the proximate cause of the subsequent actions that are not abandoned in between. What does it relate to? It relates to those that arise from admonitions such as cause. By what method does it accord? It is through the essence of the discussion called supplication. How does it accord in terms of manner? It is that prevention is the condition, and those proximate causes become more powerful in generating related downfalls and so on. The reason for such accordance is that through the actions done by those conditions, attachment becomes firm, and evil thoughts become more intense. The difference between failure caused by admonition and what causes downfall should be known. The former ones say so. The way to generate downfall is: some say there are two ways of entering, so there are fourteen related downfalls, plus the main action is fifteen, and these are different entities. This seems to be calculating the way of entering before exhortation and admonition. Some say that if there are two entries, then there must be an intermediate entry between them, so there will be three, that is, one intermediate entry each, so there are nine related downfalls, plus the main action is ten, and these are also different entities. Therefore, after exhortation and admonition is the same as before supplication. Similarly, look at others, they say so. Some say there are five related downfalls, plus the main action is six, and these are also different entities. They say so. To this, some say: in the commentary, it is not right not to explain the entry, and two entries are unreasonable, so it is not the view of the first two. Different entities are not right, if