Tibetan
་ཞེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་གསོད་ན་ཞེས་པའི་སྤྲོས་པའོ། བསླབ་བྱ་ལ་གཉིས་ལས། ནད་པ་དང་འབྲེལ་བ་ནི། ནད་པ་ཞེས་ཏེ། འཆི་བ་ཚོགས་ཆས་ཞེས་པ་དང་མི་ཟློག་པ་ནི། སྔར་ནི་ནད་གཡོག་ཉིད་ལ་བཀག་ལ། འདིར་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ འང་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལག་གི་ལས་བྱེད་པའི་ཞལ་ཏ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱ་བ་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །འདི་སྤྱི་ལ་ཡིན་ཡང་བལྟས་པ་ཞེས་པ་ནི། བྱ་བྱེད་མང་བས་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ཟིན་དཀའ་བས་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །ལག་གིས་ལས་དང་འབྲེལ་བ་ནི། ཤེས་བཞིན་ཁོ་ན་ལ་གནས་པས་ཅི་ནས་མི་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་པ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་བ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དྲིལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་བསླབ་པ་གཞན་གྱིས་ཕྱིར་བསླབ་པ་ལ་སྦྱར་བར་མི་བྱ་སྟེ། མཚོན་གྱི་ལས་ལ་སོགས་པས་གཞན་ལ་གནོད་པ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཁས་པས་བསླབ་པ་ལ་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ། །ཁྱི་འཚོད་པ་དགག་དར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། སྨྲ་བའི་ཕམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་བརྗོད་པའི་སྤྱིའི་དོན་ལ། གོ་བྱའི་ཡུལ་ནི། ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ལུས་ཐ་མལ་པ། བདག་ལས་ཐ་དད་པ་གསུམ་མོ། །གོ་བར་བྱ་བ་ནི༌། མིའི་ཆོས་བླ་མའི་ལམ་གཉིས་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་དང༌། ད་ལྟ་བདག་ལ་མི་ལྡན་པའོ། །ཚིག་གི་དོན་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། འདུ་ཤེས་ཞེས་སོགས་སོ། །རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་གཞི་དང༌། སེལ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པའོ། དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས༌། དང་པོ་ནི། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་སྨྲས་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ལས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ནི། མཐོང་ངོ་ཞེས་སོགས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད་སོགས་སྦྱར་རོ། །ཅི་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཚིག་ལས་ཕམ་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཀྱང་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ལ་བལྟོས་ནས་ཡིན་བལྟོས་པ་ལ་ཡང་ཟླ་ལྷག་གང་རུང་བའམ། འོན་ཏེ་ཁྱད་པར་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷ་དང་ཞེས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ལྷའི་མིག་མི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་དང་མཐོང་བ་ལོག་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ཉིད་མི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ནོ། །ལྷ་ནི་བརྒྱ་བྱེིན་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀླུ་ནི་དུང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་ཕྲ་མོ་རྣམས་དང༌། གནོད་སྦྱིན་ནི་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་རི་རབ་བྱད་ན་གནས་པ་དང༌། དྲི་ཟ་ནི་ལྷའི་ཕྱོགས་གཅིག་གླུ་གླིང་ལ་དགའ་ཞིང༌། མགྲིན་པ་བདེ་བ་ཟས་སུ་དྲི་ཟ་བ། མིའམ་ཅི་ནི། དུད་འགྲོའི་ཕྱོགས་གཅིག་འཕྲོག་མལ་སོགས་པ་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་ཆེན་པོ་རྣམས། ཡི་དྭགས་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་རྐང་པའི་སོར་མོ་ཕྱིར་ལྟ་བ་དང༌། ཤ་ཟ་ནི། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཟས་སུ་ཤ་ཟ་བ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། གྲུལ་བུམ་ནི། ཡན་ལག་གི་འབྲས་བུ་བུམ་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་བུམ་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལས་སྲུལ་པོ་ནི། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་མིའི་སྲོག་འཕྲོག་པ་ཁ་སྣ་བྲང་ལ་དོད་པ་ཡིན་པར། གཞི་འགྲེལ་ལས་བཤད་ཟེར་རོ། །སེལ་བ་ནི། སྦོམ་པོ་ཞེས་ཏེ། མཐོང་བ་ སོགས་བཅུའི་ཟླར་སྦྱར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨྲ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དངོས་གཞི་ནི། མི་རྟག་པ་ཞེས་སོགས་སོ། །སེལ་བ་ནི་སྦོམ་པོ་ཞེས་ཏེ། ཞི་གནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས་ལས། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཚད་མེད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྒོམ་བྱུང་མི་ལྕོགས་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལ་ནི་ཕམ་པ་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་གནོད་པའི་མི་གནོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའོ། །དེའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨྲ་བ་ནི། དེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཏེ། ཁྱབ་པ་སྤྱིར་བརྗོད་ནས་རྒྱུ་མཚན་རང་ལ་སྦྱོར་བའོ། །སེལ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་ནི། ད་ཡོད་དོ་ཞེས་པའོ། །བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་བསམ་པར་ཞེས་སོ། །ཞུ་བས་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས་ལས། བླ་མ་ཞེས་སོགས། འདི་ལ་ཊཱིཀྐར་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་གསུངས་པ་ལ་ཟག་བཅས་ལས་ཉམས་སྲིད་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནའོ། ཞེས་ཟེར་ཏེ་བརྟག་གོ །གལ་ཏེ་མ་ཐོབ་ལས་ཉམས་པ་ལ་བསམ་ཞིང་སྨྲ་ན་ཡོན་ཏན་དུ་ཡིད་ཆེས་འདོད་སྤོང་ན་གཞོགས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་དང༌། བསམ་པ་དངོས་ཡིན་ན་ཉེས་མེད་དོ། །སེལ་བ་ནི་བླ་མ་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །འདུལ་ བྱེད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ་དང་དུ་ལེན་པ་ནི། སྦོམ་པོ་ནི། ཞེས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་མཆོག་འོས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་སྡིག་པའི་ཆོས་བསལ་བ་སོགས་ལ་འགོར་བཙུན་པ་ནི་ཞེས་དང༌། མཇུག་ཏུ་ཅང་མི་སྨྲ་བ་སོགས་སྦྱར་རོ། །ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ནི། མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་བསྒོམ་པས་སོ། །སྦས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་སྐྱེས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་ནི་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དག་གིས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མངོ
Chinese
是说，是“我杀”的展开。学处有两个方面，与病人有关的是，病人说的是，所谓死亡的集合和不可逆转，以前是禁止照顾病人，这里是因为也禁止不是那样的。用手工作事的嘱托等，要知道那些事后去做。虽然这对于一般情况也是如此，但“看”的意思是，有些人说，因为要做的事情很多，很难完全了解。与手的工作有关的是，仅仅安住于了解，无论如何也不会对人等任何事物造成损害，像那样好好地分别观察，石头和木头等那些东西要包起来。比丘尼的学处，不要用其他学处来代替，因为用刀等工作能够伤害他人。不要用不擅长的人来代替学处。禁止养狗和做障碍。有些人这样说。关于说的失败有三种，在区分的叙述的总义方面。所知的对境是：具有五种名称，普通的身体，与我不同的三种。所要了解的是：人的殊胜之法两种，具有功德，以及现在我不具有的。词的意义有两个方面，简略地说明是：认识等等。详细解释有两个方面：正文和排除，以及伴随的责备。第一个有三个方面，第一个是从结果的角度来说的。其中有两个方面，正文的堕落 是指说自己具有人的殊胜之法，就是说“我看见”等等，一起说闲话等等要加上。仅仅说“我看见”就会因为语言而失败吗？或者要看十一个月，看的时候也是随便哪个月吗？或者有什么区别呢？“天”是说，那些是天的眼睛，为了具有人的殊胜之法的人们看见，通过与那个看见相反的方式，显示自己具有人的殊胜之法。天是指帝释天等，龙是指持螺等的小龙，夜叉是指属于多闻天王眷属，住在须弥山附近的人，乾闼婆是指天的一部分，喜欢唱歌跳舞，喉咙舒服，以香味为食，人非人是：畜生。
English
That is to say, it is the expansion of "I kill". There are two aspects to the training, the one related to the patient is, the patient says, the so-called collection of death and irreversibility, previously it was forbidden to take care of the patient, here it is because it is also forbidden not to be like that. With the instruction of working with hands, etc., one must know those things and then do them. Although this is also the case for general situations, the meaning of "seeing" is, some people say, because there are many things to do, it is difficult to fully understand. The one related to the work of hands is, just abiding in understanding, in any case it will not cause harm to people or anything else, like that, carefully observe separately, stones and wood, etc., those things should be wrapped up. The Bhikshuni's training, do not replace it with other trainings, because working with knives, etc., can harm others. Do not use someone who is not good at it to replace the training. It is forbidden to raise dogs and create obstacles. Some people say that. Regarding the failure of speech, there are three aspects, in terms of the general meaning of the differentiated narration. The object to be known is: having five names, an ordinary body, three different from me. What is to be understood is: the two superior dharmas of humans, possessing merits, and what I do not possess now. There are two aspects to the meaning of words, briefly explaining is: cognition, etc. There are two aspects to the detailed explanation: the main text and the exclusion, as well as the accompanying reproach. The first has three aspects, the first is from the perspective of the result. Among them, there are two aspects, the downfall of the main text refers to saying that one possesses the superior dharma of humans, that is, saying "I see", etc., adding things like chatting together. Will merely saying "I see" fail because of language? Or is it necessary to look at eleven months, and when looking, is it any month? Or is there any difference? "Deva" means, those are the eyes of the devas, for the sake of those who possess the superior dharma of humans to see, through the way that is opposite to that seeing, showing that oneself possesses the superior dharma of humans. Deva refers to Indra, etc., Naga refers to the small nagas such as Conch Holder, Yaksha refers to those who belong to the retinue of Vaishravana, living near Mount Sumeru, Gandharva refers to a part of the devas, liking to sing and dance, having a comfortable throat, eating fragrance as food, Apsara is: Animals.
Chinese
夺取一方的住所等，以及大腹便便的喜乐等大龙们。饿鬼是一方脚趾向外看。食肉鬼是：饿鬼的一方以肉为食的大黑鬼。脓血鬼是：肢体的果实变得像瓶子一样的瓶鼻等。业拙鬼是：饿鬼的一方夺取人的性命，口鼻长在胸前。基础释中这样说。遮止是：粗大，与见等十种相对。从自性方面说有两种，正文是：无常等等。遮止是粗大，寂止是禅定，它有两种：信解作意是：无量等等。如实作意是无常等等。这两种禅定也包含在修生不退转中，因此失败的原因是执着自己的相。从欲的闻思产生的知识有烦恼损害的不退转两种，第一种是：不净等所缘。从它的法方面说是：与之相应，普遍地说出，然后将原因与自身结合。遮止是贬低：现在有啊。应该学习的是不要思考。请问的表达有两种：上师等等。对此，注释中说，对于沙门的四种果实等，因为有漏可能会退失，所以只有出世间。这样说，要考察。如果思考并说没有获得而退失，如果相信功德而想舍弃，则是旁边的粗大，如果想法是真实的，则没有罪过。遮止是上师等等。调伏 行为的表达有两种：赞叹功德而接受是：粗大是：阿罗汉和法衣等最应供养的，以及婆罗门消除罪恶之法等，开始是僧人是，结尾是不说话等结合。极其调顺是：通过修习不净等。隐藏是无漏道生起。极其守护是：通过忆念和正知。极其修习是：现证没有烦恼等。
English
Taking away one side's dwelling, etc., and the great dragons such as the joyful one with a large belly, etc. Pretas are those whose one side's toes look outward. Flesh-eating ghosts are: one side of the pretas eats flesh, the great black ghost. Pus-filled ghosts are: the fruits of the limbs become like vases, such as vase-noses, etc. Karma-sullied ghosts are: one side of the pretas takes away people's lives, with mouths and noses growing on their chests. It is said that the basic commentary explains it this way. Abstaining is: coarse, relating to the ten such as seeing. Speaking from the aspect of self-nature, there are two types. The main point is: impermanence, etc. Abstaining is coarse, quiescence is samadhi, and it has two types: inclination-attention is: immeasurable, etc. Suchness-attention is impermanence, etc. Both of these samadhis are also included in cultivation-born non-regression, so the reason for failure is clinging to one's own characteristics. From the knowledge arising from desire's hearing and thinking, there are two types: afflictive harm and non-regression. The first is: the object of ugliness, etc. Speaking from the aspect of its dharma is: being associated with it, generally speaking, and then combining the reason with oneself. Abstaining is belittling: now there is. What should be learned is not to think. There are two types of expression by asking: teacher, etc. On this, the commentary says that for the four fruits of the renunciate, etc., because there is a possibility of falling from the contaminated, it is only the transcendent. It says so, examine it. If you think and say that you have not obtained and have fallen, if you believe in merit and want to abandon it, then it is the coarse of the side, and if the thought is real, then there is no fault. Abstaining is teacher, etc. Taming There are two types of expression of behavior: accepting praise of merit is: coarse is: Arhats and Dharma robes, etc., are the most worthy of offering, and Brahmins eliminate evil dharmas, etc., beginning with monks are, and ending with not speaking, etc. Extremely tamed is: through cultivating ugliness, etc. Hidden is the arising of the uncontaminated path. Extremely guarded is: through mindfulness and awareness. Extremely cultivated is: manifesting the absence of afflictions, etc.