Tibetan
་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་ཉུང་ལ། བདག་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དང་བཅས་པར་རམ། བདག་པོ་མིའམ། མི་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཤེས་ནས་རྐུ་བ་ཉེས་བྱས་ཏེ། སྦོམ་པོའི་ཡན་ལག་ལས་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་བརྐུས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ན། རང་གི་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་རང་གི་རྫས་རིན་ཐང་ཚང་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བརྐུ་བའམ། རྐུར་བཅུག་པ་དང༌། མངགས་པས་ཀྱང་སྦོམ་པོའོ། །འདིར་ཊཱིཀྐ་ལས། རང་གི་ལ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་སྦོམ་ པོ་ཁོ་ན་སྟེ། རང་གིས་འདུ་ཤེས་པ་དང། ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པར་བྱས་པ་ནི་ལྟུང་བ་ལ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པའམ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་སྦོམ་པོ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་རང་དབང་བའི་རྫས་ལ་རང་གིར་འདུ་ཤེས་ནས་རྐུ་བ་ནི་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་གྱིར་འདུ་ཤེས་ནས་རྐུ་བ་ལ་རྫས་དེ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། མ་བཟུང་བ་གཉིས་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང། གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་ན་བརྐུས་པའི་སྦོམ་པོ་བཞི་ཡིན་པ་འདྲའོ། །རང་གི་རྫས་ལ་མི་ལས་འགྲོ་བ་གཞན་གྱིར་འདུ་ཤེས་ན་བརྐུ་བ་སྦོམ་པོ་སྟེ། གཞུང་ནི། བྱའི་རྐུའི་མིའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྫས་ལ་མིའི་འགྲོ་བའི་རྫས་སུ་དང། ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་ནའང་སྦོམ་པོ་ཁོ་ནའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱ་བར་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་བསྟན་ན་བདག་པོ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་འབའ་ཞིག་གིས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་གིར་ཞེས་ཏེ། སོགས་པ་ནི། བཅིང་བ་དང༌། དྲལ་བ་དང༌། བསྐྱོད་པ་དང། བསད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །འདིར་རྐུ་འམ་ཞེས་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་མེད་ཀྱང། མ་བྱིན་པ། རིན་ཐང་ཚང་བ། མིས་བཟུང་བ། དེར་འདུ་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་ན་མངགས་པས་ཀྱང་སྦོམ་པོར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན། རྫས་ཆུད་གསན་གྱི་སྦོམ་པོ་ལ་རིན་ཐང་ཚད་དགོས་ པར་གསལ་ལོ། འདིར་ཊཱིཀྐ་ལས། སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡན་ལག་ངག་ལས་ཆེས་ཉུང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། ཇི་ལྟར་གང་ཡང་རུང་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བར་འདུ་ཤེས་པས་མ་ཤ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཉུང་བ་བྲལ་བར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པས་བྲལ་བར་བྱས་པ་ལ་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་ཉུང་བས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ། དེ་བཞིན་དུ་མི་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པས་བྲལ་བ་བྱས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་རྐུ་སེམས་ཀྱི་ལྟུང་བར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ནི་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལྟུང་བར་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་བཅས་པའམ། ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། བྲལ་བའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ནི་བདག་པོ་གཏན་མེད་པ་དང༌། བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་ཕྱིར་བདག་གིར་བྱེད་འདོད་ཀྱི་རྐུ་སེམས་མེད་ན་རྫས་བྲལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་འདྲ་སྟེ་དཔྱད་དེ། གནོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྲལ་བ་ལ་སྦོམ་པོར་སྨྲས་ན། སེམས་གཞན་གྱིས་ཕྲལ་བ་ལ་ཅི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་དང་ཞེས་སོ། ཕམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོར་སྨྲས་ན་ཕམ་པ་མ་བྱས་པར་བར་སྐབས་སུ་ཕྱིར་བཟློག་ ན་སྦོམ་པོར་མི་འགྱུར་བར་དོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། ཁྱིམ་དེ་ན་བུད་མེད་ནི་མང༌། སྐྱེས་པ་ནི་ཉུང་ངོ་སྔར་སྦྲན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་མཐའི་སྤྱོར་བ་བྱས་ན་ཕྱིས་རྐུན་པོ་རྣམས་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་བཅོས་པ་གཉེན་པོ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། རྐུན་པོ་དེའི་རྩོམ་པ་དང་པོར་གྱུར་པ་དེ་མ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྦོམ་པོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་སྨྲ་ན། ད་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྫས་ལ་ནོམ་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཁྲི་ལས་ལྡང་བ་དང། ཤམ་ཐབས་ལ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་དང༌། ནོམ་པ་ནས་གནས་ནས་གནས་སུ་མི་སྦེད་པའི་བར་དུ་སྦོམ་པོའོ། །ནོམ་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལ་ཇི་སྲིད་རྐུ་བའི་བསམ་པ་མ་ལོག་པའི་བར་དུ་ནི་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཁོ་ན་དང༌། ཕྱིར་བཟློག་པའི་བསམ་པ་བྱུང་ནས་ཀྱང༌། ནོམ་ན་སྦོམ་པོ་གཞན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་སྨྲ་ན། ཁྲི་ལས་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལའང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་མཁན་སློབ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གོས་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ལ་རྐུ་བར་འདོད་ན་ཁད་ཀྱི་ཁད་ཀྱིས་གོམ་པ་ཕྲི་བའི་གོམ་པ་རེ་རེ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་ཐ་དད་པ་རེ་རེ་དང༌། གང་ནས་མི་སྣང་བར་འགྲོ་བའི་རྐང་པ་བཏེག་པ་ལ་ནི་སྦོམ་པོ་དང༌། མིག་སྔར་སྣང་བར་མ་གྱུར་པ་ན་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱ་ཞིང་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། འདི་ ལ་བདུན་པ་ལྡོག་མཚམས་ཡོད་པ་དང༌། རྫས་ལ་ནོམ་པ། ཡོད་ཅིང་ཆེ་བའི་སྤྲོ་བ་ཤས་ཆེ་བ་དང། རྒྱུ་ཚོགས་ཐ་དད་པས་ཐ་དང་མཚན་ཉིད་པའོ། ཞེས་ལུགས་གསུམ་མོ། །ཁ་ཅིག་དེ་ནི་རང་དགར་ཟད་པས་ཐ་དད་དགོངས་པ་ཅན་ཏེ། དགོངས་གཞི་ནི་གོམས་པ་ཐ་དད་པའོ། །དགོས་པ་ནི་མི་སྔོན་པར་འགྲོ་བའི་གོམས་པ་སྦྱོར་བར་གསུངས་པས་དེའི་སྔ་མ་ཉིད་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང། དེའི་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་མེད་དམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་པའང་ཐ་དད་དུ་མ་བསྟན་ན་དོགས་པ་མི་སྤོང་སྟེ། སྔ་མས་རྒྱུ་བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ཐ་དད་དུ་བསྟན་ན་སྤོང་སྟེ། ཉེས་བྱས་སྔ་མ་ཕྱི་མའི་རྒྱུར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་མེད་པས་ཐ་དད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བྱེད་པ་ལེགས་སོ། །བྱ་བ་གཅིག་པས་ལྟུང་བ་ཡང་གཅིག་གམ་ཐ་སྙད་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཞེས་ཏེ། སེམས་ཅད་དེའི་གཞི་ལ་རྐུ་བ་དང༌། མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དང༌། གཟས་པ་དང༌། སྐུར་འདེབས་སོགས་བྱེད་པ་ན་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་གཞི་དང་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། དགེ་སློང་གནས་ནས་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་བདག་པོ་མང་པོའི་རྫས་རྐུ་ཞིང༌། རིན་ཐང་ཡང་ཚང་ན་སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལས་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྦོམ་པོ་ཞེས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལས་རིན་ཐང་མ་ཚང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལས་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་གིས་ མདའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་མི་མང་པོ་ལ་འཕངས་ན་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་པ་དང༌། ཉེས་བྱས་ནི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། ཞེས་ཊཱིཀྐ་ལས་སོ། །འདི་ལ་སྔ་མ་རྣམས་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་ལྡོག་མཚུངས་ཀྱིས་གཅིག་ལ་དགོངས་ཏེ། མདའ་གཅིག་གི་སྦྱོར་བས་དུ་མ་བསད་པ་ལ་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང། སྦྱོར་དངོས་རྫས་གཅིག་ཅིང་དངོས་གཞི་ཐ་དད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་དོན་སྦྱོར་པ་རིགས་གཅིག་པས་དངོས་གཞིའང་རིགས་གམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་དགོས་ན། དེ་བསལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། མི་མང་པོ་ལ་མདའ་གཅིག་འཕངས་སྦོམ་པོ། བསད་པ་ལ་བྱེད་ན་ཕམ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་
Chinese
少于五嘎夏等，因为没有主人。或者连同那个一起？主人是人吗？如果人和非人知道已经被占有而偷窃，就会犯堕罪，因为少于粗罪的支分。如果被其他人偷窃，就会变成根本罪，那么自己的东西会变成什么呢？如果自己的物品价值完整，并且在那里有认知，并且以偷盗心偷窃，或者让他人偷窃，或者派遣他人，也是粗罪。在此，《 टीका 》中说：即使自己的东西被他人占有，也只是粗罪。自己有认知，并且认知为没有被占有，类似于堕落。同样，对于没有被占有的东西，认知为没有被占有，或者认知为连同被占有，也只是粗罪。其意思是，对于自主的物品，认知为自己的而偷窃，如教义所示。对于认知为他人的而偷窃，对于该物品被他人占有和没有被占有这两种情况，如果认知为在那里，或者认知为其他地方，似乎是四种偷窃的粗罪。如果认知他人的物品为人的以外的其他有情众生的，偷窃是粗罪。经文是：“鸟的偷窃不是人的，认为”等等。如果认知其他有情众生的物品为人的有情众生的物品，并且认知为没有被占有，也只是粗罪。如果自己偷窃自己应该做的事情，如果说会犯波罗夷罪，那么仅仅是与主人分离的心会怎么样呢？“自己的”，等等，包括束缚、分离、移动、杀害等等。在此，即使没有“偷窃”的两个支分，如果具备未给予、价值完整、人占有、在那里有认知这些支分，派遣他人也会犯粗罪。如果这样做，就清楚地表明了，对于夺取财物的粗罪，需要价值的衡量标准。在此，《 टीका 》中说：如果粗罪的范畴内的支分少于口语，就是堕罪。例如，如果任何种姓的人，以任何种姓的认知，分离少于摩沙迦等的东西，就是堕罪。同样，对于被人的种姓占有的东西，如果以其他有情众生的种姓占有的认知而分离，那么在粗罪的范畴内，少于口语的就会
Chinese
也是仅犯了恶作。同样，对于非人类相续的受用，如果误以为是人类相续的受用而舍弃，也只是犯了恶作。如同在其他情况下因盗心而犯堕一样，这里也是因舍弃的念头而犯堕。对于未受用的东西，如果认为是已受用的，或者认为是未受用的，则没有堕落，因为没有舍弃的念头。如是说。其中，未受用是指完全没有主人，认为是受用是指被错误的念头所支配，对于这种情况，如果没有为了自己或他人而占为己有的盗心，那么仅仅是使物品分离，似乎没有罪过，需要考察。如果说以损害的心分离是粗罪，那么以其他心分离会怎么样呢？说是慈悲心。如果说失败的行为是粗罪，那么在没有失败之前，如果在中间撤回，为了避免变成粗罪的疑虑而撤回。那个家里女人多，男人少，如果事先做了诱骗等最终的行为，那么后来为了阻止盗贼，即使已经做了补救的措施，但盗贼最初的企图并没有消失，仍然只是粗罪。如果说行为是粗罪，行为的行为是恶作，那么现在为了显示这两者的对境的差别，在物品被盗之前，从床上起来，抓住裙子等行为，是粗罪的行为，即恶作，从盗窃到不从一个地方藏到另一个地方之间是粗罪。对于有很多物品的情况，只要盗窃的念头没有改变，就只是一个粗罪，即使产生了撤回的念头，如果仍然盗窃，则是另一个粗罪。如果说所有的行为都是恶作，那么如同从床上起来等行为是一个恶作一样，所有的行为也都是这样吗？如果比丘走在路上，想要偷窃交给堪布、阿阇黎等的法衣，那么每走一步，每一步都稍微地减少距离，每一步都是行为的行为，是不同的恶作，从哪里开始不被看到
English
It is also only a misdeed. Similarly, regarding the enjoyment of the non-human continuum, if one mistakenly believes it to be the enjoyment of the human continuum and abandons it, it is only a misdeed. Just as in other cases, one falls due to the intention to steal, here too, one falls due to the thought of abandonment. If one thinks that something that has not been used is already used, or if one thinks that it has not been used, there is no downfall, because there is no thought of abandonment. Thus it is said. Among them, 'not used' means that there is completely no owner, and 'thinking it is used' means being dominated by a mistaken thought. In this case, if there is no intention to steal for oneself or others, then merely separating the object seems to be without fault, which needs to be examined. If it is said that separating with a harmful mind is a grave offense, then what happens if separating with another mind? It is said to be compassion. If it is said that a defeated action is a grave offense, then if one withdraws in the middle before being defeated, in order to avoid the doubt of becoming a grave offense, one withdraws. In that house, there are many women and few men. If one has previously done the final actions of seduction, etc., then later, in order to prevent thieves, even if remedial measures have been taken, the thief's initial attempt has not disappeared, and it is still only a grave offense. If it is said that the action is a grave offense and the action of the action is a misdeed, then now, in order to show the difference in the objects of these two, before the object is stolen, actions such as getting up from the bed and grabbing the skirt are the actions of a grave offense, which is a misdeed, and from stealing to not hiding from one place to another is a grave offense. In the case of having many objects, as long as the intention to steal has not changed, it is only one grave offense, and even if the thought of withdrawing arises, if one still steals, it is another grave offense. If it is said that all actions are misdeeds, then just as actions such as getting up from the bed are one misdeed, are all actions also like that? If a monk is walking on the road and wants to steal the Dharma robes given to the Khenpo, Acharya, etc., then with each step, each step slightly reduces the distance, and each step is the action of the action, which is a different misdeed, and from where does one begin to disappear
Chinese
抬起嬉戏的脚时，是粗大的；在眼前未显现时，应估价其价值等等，如是说。此有七种情况，有转折点；对物有贪恋；有且大的嬉戏占多数；因财物聚集不同而不同且具特征。如是三种方式。有些人认为，那是因随意耗尽而不同，是如此认为的。所依据的是习惯不同。所需的是，因说要修习不先行的习惯，故是为了修习其之前者，以及为了消除对其之前者们没有罪过吗的疑惑。若不将所犯罪行显示为不同，则不能消除疑惑，因为会疑惑是否是之前者作为原因所造成的犯罪。若显示为不同，则能消除，因为之前的犯罪不能成为之后的原因。如是说。因事物没有损害者，故如实地将不同之声进行区分是好的。为了消除因行为相同，堕罪也相同还是不同的疑惑，故说“其”。即，众生在其基础上进行偷盗、用武器刺、伤害、诽谤等时，各自所依赖的实际情况和行为的堕罪是不同的。例如，比丘从住处搬走等行为，偷盗众多所有者的财物，且价值也足够时，会因各个众生而失败，而粗大之行为则会变成唯一。何时从各个众生处价值不足时，则那时从各个众生处粗大是不同的。例如，比丘以一个箭矢的行为射向很多人时，粗大是不同的，而罪行则会变成一个。如是出自 टीका。对此，之前者们被说成是一个粗大，是因转折相同而认为是一个。因为用一个箭矢的行为杀死多个时，粗大被说成是不同的，且行为、事物是相同的，而实际情况被说成是不同的。如是说是不合理的。若那样，则需要消除连接之义，即行为种类相同，实际情况也是同一种类吗的疑惑，但因不能消除该疑惑的缘故。若向很多人射出一支箭，粗大，若做杀死之事，则会陷入失败的境地。因此，
English
When raising a foot for play, it is coarse; when not visible before the eyes, its value should be estimated, and so on. There are seven cases here, with turning points; there is attachment to objects; having and great playfulness is predominant; different causes and collections are different and characteristic. These are the three ways. Some think that it is different because it is exhausted at will. The basis of thought is different habits. The need is to cultivate the habit of not going first, so it is to cultivate the previous one, and to eliminate the doubt that there is no fault in the previous ones. If the committed crimes are not shown to be different, the doubt cannot be eliminated, because it will be doubted whether the crime was caused by the previous one as a cause. If it is shown to be different, it can be eliminated, because the previous crime cannot be the cause of the later one. So it is said. Since things have no harm, it is good to distinguish the different sounds as they are. In order to eliminate the doubt that the downfall is the same or different because the action is the same, it is said "its". That is, when beings steal, stab with weapons, harm, slander, etc. on that basis, the actual situation and the downfall of the action that each relies on are different. For example, when a monk moves from a dwelling place and steals the property of many owners with one action, and the value is sufficient, he will fail because of each being, and the coarse action will become the only one. When the value is insufficient from each being, then at that time the coarse is different from each being. For example, when a monk shoots many people with one arrow action, the coarse is different, and the crime becomes one. So it is from Ṭīkā. In this regard, the previous ones are said to be one coarse, because the turning point is the same, it is considered to be one. Because when killing many with one arrow action, the coarse is said to be different, and the action and things are the same, but the actual situation is said to be different. It is unreasonable to say so. If so, then it is necessary to eliminate the meaning of connection, that is, the doubt that the type of action is the same, and the actual situation is also the same type, but because it cannot eliminate that doubt. If one arrow is shot at many people, coarse, if you do the killing, you will fall into a state of failure. Therefore,