Tibetan
བརྗེད་ནས་དེ་གསུམ་གྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྷག་མར་འགྱུར་ཏེ་ལུང་ལས་མཐོང་ཐོས་དོགས་པ་གསུམ་མེད་པ་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་གྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་གསུམ་དང༌། སྔར་མཐོང་ཐོས་དོགས་པ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་བརྗེད་ནས་མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་གྱིས་སྐུར་བ་བཏབ་པ་གསུམ་དང༌། ཐོས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་དང་མ་ཆེས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་གཉིས་དང༌། ཐོས་པ་ལ་དོགས་པ་དང་མི་དོགས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་གཉིས་དང༌། དོགས་པ་དོགས་པ་ན་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་སྟེ་མ་དག་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་གཞི་བཅུ་གཅིག་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ན་སྨད་ནི། ཟག་བྱེད་ལ་བསམས་ནས་མ་ནིང་མོ་སྦུབས་མེད་པ་ལ་ མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་དགེ་སློང་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། མ་ནིང་ཕོ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་དགེ་སློང་མ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། སྐུར་པ་གདབ་བྱའི་མིང་མ་སྨོས་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་རྣམས་ལ་སྦོམ་པོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་མཚམས་མེད་ཀྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། བདག་གིས་བསམས་ཏེ་སྨྲས་སོ་ཞེས་སོགས་གཞོགས་སྨོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་བ་ལ་ལྟུང་བ་ངོས་གཟུང༌། དེ་ལས་སེམས་སྲུང་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་དངོས་གཞི་དང༌། ན་སྨད་གཉིས། དང་པོ་ལ་བཞིའི་དང་པོ་དགེ་འདུན་དབྱེན་གྱི་ལྷག་མ་ལ་བཞི་ལས་གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གནས་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཡིན་པ། དུས་ནི་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་བྱུང་བ། ཡུལ་ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་དུ་ཚང་བ། དངོས་པོ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བས་འབྱེད་པའོ། །རྟེན་ཁ་སྐོང་དུ་འོས་པའོ། །བསམ་པ་ལ་གཉིས་ལས་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་ནི་དབྱེན་ལ་ཞུགས་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟློག་པ་ན་མི་གཏོང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་བཞམས་བསྒོ་བ་དང་ལས་ཆོས་ལྡན་གྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་རྩོམ་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་བའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྷག་མ་ལ་བཞི་ལས་གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་རྟེན་ནི་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དག་པ། འབྱེད་པ་པོ་དང་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན། ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན། ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའོ། །བསམ་པ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིག་ཀུན་སློང་དབྱེན་གྱི་གྲོགས་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ལྷག་མ་སྐྱེད་ནུས་ཀྱི་དབྱེན་གྱི་གྲོགས་ལ་ཞུགས་པ་བཞམས་བསྒོ་སོགས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་རྩོམ་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་ལྷག་མ་ལ་བཞི་ལས་གཞིའི་ཡན་ལག་གང་སུན་འབྱིན་པའི་ཡུལ་ནི་རབ་བྱུང་གི་རྟགས་སྡོམ་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་པའོ། །གང་གིས་སུན་འབྱིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་དང་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་བསྒྲགས་པའོ། །གང་ལ་སྐུར་བ་གདབ་པའི་ཡུལ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་དག་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་ཐ་སྙད་གསུམ་ལྡན་ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ། རང་ལས་ཐ་དད་པ་སྟེ་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཚོགས་སུ་ལོངས་པ། རང་སྐྲོད་པ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཞུགས་པའོ། །གང་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ། བདག་ལས་ཐ་དད་པའོ། །རྟེན་ནི་བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་བྱས་པའོ། །བསམ་པ་ལ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་རང་སྐྲོད་པ་པོའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐྲད་ལས་བྱས་པའི་ཚེ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་ཞུགས་པ་ལ་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་པར་རྩོམ་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སྔར་ བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ལྷག་མ་ལ་བཞི་ལས་གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གླེང་བ་དང་དུ་མི་ལེན་པའི་ཡུལ་ནི་དགེ་སློང་མཐའ་དག་གོ །གང་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་རང་ལ་གླེང་བ་པོ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ནི་གླེང་དྲན་བྱས་པའོ། །བསམ་པ་ལ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཀུན་སློང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ཚིག་སྨྲ་བ་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་རྩོམ་པའོ། །མཐར་ཐུག་གོང་དང་འདྲའོ། །ན་སྨད་ནི་ལྷག་མ་བཞི་པོ་དེའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པ་ན་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལ་མ་བཏང་བའི་ལྷག་མའི་སྔ་རོལ་རྣམས་སུ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་འཁོར་ཁ་འདྲེན་པ་དང༌། གནས་པ་ཆད་པས་བཅད་པ་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་སྡུད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་འདུས་པ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་དང་ཆོས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་དང༌། མཚམས་ནང་དུ་ལས་ལ་དབང་པའི་དགེ་སློང་ཡོད་པར་ཤེས་པའམ་དོགས་བཞིན་དུ་ཐ་དད་དུ་འདོད་པས་ལས་བྱེད་པ་དང༌། འདིས་དག་པ་དང་གྲོལ་བ་འཐོབ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་མི་སྨྲ་བའི་ཡི་དམ་བྱེད་པ་དང༌། གཅེ
Chinese
忘记之后，又以那三者进行诽谤，也成为剩余，即对于经典中没有见闻疑三者，改变认知，以见闻疑三者进行诽谤三种；先前有见闻疑三者，但忘记后，以见闻疑三者进行诽谤三种；听闻之后，相信与不相信而说见到两种；听闻之后，怀疑与不怀疑而说见到两种；怀疑时说见到而进行诽谤，因此说了对不净进行诽谤的十一种根据。第二，减损是：心想泄精，对没有女阴的男性生殖器说不行梵行而诽谤比丘，与男性两性人一起不行梵行而诽谤比丘尼，没有说出诽谤对象的名字而进行诽谤等，属于粗罪；以恶心使如来出血和制造僧团分裂的无间罪进行诽谤，以及自己思考后说等等，以部分陈述进行诽谤等，属于恶作罪。第三，从劝诫转变而来的堕罪确定，以及由此守护心意之法两种。第一种有正行和减损两种。第一种有四种，第一种是僧团分裂的剩余罪，四种中根据的支分是，处所是戒律范围之内，时间是教法出现过失，对象是适合补充的八人以上具足，事物是以非法的见解进行区分。所依是适合补充者。意乐有二，认知不颠倒，动机是参与分裂，僧团劝阻时不放弃，意愿持续不断。加行是劝诫和如法羯磨劝阻也不放弃而努力。究竟是第三次陈述的最后不放弃。第二，随顺者的剩余罪有四种，根据的支分是，所依是具足清净的比丘戒，与分裂者见解和名称相同。具足三种名称。 身体处于平常状态。意乐是认知不颠倒，动机是参与分裂的帮助者，劝阻也不放弃，意愿持续不断。加行是能够产生剩余的
English
After forgetting, again slandering with those three also becomes a remainder, that is, changing the perception of not having the three of seeing, hearing, and doubting in the scriptures, and slandering with the three of seeing, hearing, and doubting are three types; previously having the three of seeing, hearing, and doubting, but after forgetting, slandering with the three of seeing, hearing, and doubting are three types; after hearing, saying "I see" with belief and without belief are two types; after hearing, saying "I see" with doubt and without doubt are two types; saying "I see" when doubting and slandering, therefore, eleven bases for slandering the impure are spoken. Second, diminishing is: thinking of ejaculation, accusing a monk of not practicing celibacy to a hermaphrodite without female genitalia, accusing a nun of not practicing celibacy with a male hermaphrodite, not mentioning the name of the object of slander and slandering, etc., are gross offenses; slandering the Tathagata with the intention of drawing blood and causing schism in the Sangha with the five heinous crimes, and saying "I thought and spoke" etc., slandering with partial statements, etc., are offenses of wrongdoing. Third, the determination of the downfall arising from admonition, and the two methods of guarding the mind from it. The first has two types: the main part and the diminishing part. The first has four types, the first of which is the remaining offense of schism in the Sangha. Among the four, the branch of the basis is that the place is within the boundary of the precepts, the time is when faults occur in the teachings, the object is that eight or more who are suitable for supplementation are complete, and the thing is distinguished by non-Dharmic views. The support is one who is suitable for supplementation. Intention has two aspects: cognition is not inverted, and the motivation is to participate in the schism. When the Sangha dissuades, one does not give up, and the intention is continuous. The action is that even if admonished and dissuaded by lawful karma, one does not give up and strives. The ultimate is not giving up at the end of the third statement. Second, the remaining offense of those who follow has four types. The branch of the basis is that the support is pure Bhikshu vows, and the views and names are the same as the schismatic. Possessing three terms. The body remains in a normal state. The intention is that cognition is not inverted, the motivation is to participate as a helper in the schism, and even if dissuaded, one does not give up, and the intention is continuous. The action is the ability to generate the remaining
Chinese
加入破僧诤的同伙，即使劝诫等也不放弃而努力。究竟与之前一样。第三，毁谤在家人之残罪有四，其中根本支分，所毁谤的对境是不具任何出家相戒的比丘。以何物毁谤，即违背自己的戒律和宣扬他人的过失。所诽谤的对境是，视受具足戒清净，具足名称相同的三种称谓，身体如常安住，与自己相异，即具足六法之比丘，受用僧众，对于驱逐自己，加入具法的行列。所应知晓的对境是，具足五种称谓，身体如常安住，与自身相异。所依是，强烈地驱逐。意乐是，意识不迷乱，动机是，对于驱逐自己的僧团进行诽谤，即使劝诫也不放弃，意愿持续不断。加行是，对于毁谤在家人，在僧团进行驱逐事业之时，加入诽谤，即使劝诫也不放弃而努力。究竟与之前一样。 第四，令不悦意之残罪有四，其中根本支分，不接受议论的对境是所有比丘。所应知晓的对境是，对自己进行议论者。所依是，忆念议论。意乐是，意识不迷乱，动机是，说令人不悦意之语，即使劝诫也不放弃，意愿持续不断。加行是，加入令人不悦意之事，即使劝诫也不放弃而努力。究竟与之前相同。下文是，如果加入这四种残罪的加行，在劝诫和告知，以及祈请和第一、第二遍陈述的结尾，以及第三遍陈述结尾未舍弃的残罪之前，会变成一一粗罪。引诱他人眷属，以及断绝住处而被断绝，其他比丘收留，以及僧团集会时，将非法说成法，将法说成非法，以及在界内，知道或怀疑有掌管事务的比丘存在的情况下，以异见行事，以及以认为此能获得清净和解脱的想法，进行不语禁语，以及
English
Joining the companions of breaking the Sangha's strife, even if admonished, they do not give up and strive. The ultimate is the same as before. Third, the remaining offense of denigrating householders has four parts. The object of denigration, the fundamental branch, is a householder who does not possess any monastic vows. The means of denigration are violating one's own precepts and proclaiming the faults of others. The object of slander is one who is considered to have pure ordination, possessing three identical designations, whose body remains normal, who is different from oneself, i.e., a monk with six qualities who enjoys the Sangha, and who joins the ranks of those with Dharma to expel oneself. The object to be understood is one who possesses five designations, whose body remains normal, and who is different from oneself. The basis is the forceful expulsion. The intention is to have an unconfused consciousness, and the motivation is to slander the Sangha that is expelling oneself, without giving up even when admonished, with a continuous intention. The action is to join in slandering householders, and when the Sangha is carrying out the act of expulsion, to join in the slander, without giving up even when admonished, and striving. The ultimate is the same as before. Fourth, the remaining offense of causing displeasure has four parts. The object of not accepting discussion, the fundamental branch, is all monks. The object to be understood is the one who is discussing oneself. The basis is the recollection of the discussion. The intention is to have an unconfused consciousness, and the motivation is to speak words that cause displeasure, without giving up even when admonished, with a continuous intention. The action is to join in causing displeasure, without giving up even when admonished, and striving. The ultimate is the same as before. The following is that if one joins in the action of these four remaining offenses, upon admonishing and informing, and at the end of the first and second statements of request and declaration, and before the remaining offenses that have not been abandoned at the end of the third declaration, each will become a gross offense. Enticing the retinue of others, and being cut off by the cessation of residence, being taken in by other monks, and when the Sangha is assembled, declaring what is not Dharma as Dharma, and what is Dharma as not Dharma, and within the boundary, knowing or suspecting that there is a monk in charge of affairs, acting with different views, and with the thought that one can attain purity and liberation through this, practicing silent vows, and