Tibetan
འདི་ལྟར་བརྐུ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་འཐོབ་ངེས་པའི་སྤྲོ་བས་ལུས་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཕྱིར་བརྣུར་བ་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྐུ་བར་བྱེད་ན་གོམ་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཐ་ དད་པ་རེ་སྐྱེད་ཅིང་རྫས་བདག་ལ་མི་སྣང་བའི་སར་འཇུག་པའི་ཚེ་སྦོམ་པོ་དང༌། མི་སྣང་བའི་ཚེ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྙས་པ་དང་བསྐྱིས་པ་དང་རྫས་བདག་གིས་བཞག་པའི་གནས་མི་ཤེས་པའི་གཏམས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བརྐུ་སེམས་ཀྱིས་བསྙོན་པའི་ཚེ་སྦོམ་པོ་དང༌། མི་སྦྱིན་པར་ཐག་བཅད་པའི་ཚེ་ཕམ་པའོ། །རྫས་བདག་གིས་བཞག་པའི་གནས་ཤེས་པའི་གཏམས་པ་རྐུ་བ་ལ་རྫས་དེ་གནས་ནས་སྤོ་བའི་སྔ་རོལ་ཏུ་བརྣོག་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེས་པའི་ཚེ་སྦོམ་པོ་དང༌། རྫས་དེ་སྤོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་དང༌། སྤོས་པའི་འོག་ཏུ་བརྣོག་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་ན་དེ་ཉིད་ནས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གཤགས་ཀྱིས་བརྩད་དེ་རྐུ་བ་ལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་གྲར་གཤགས་རྒྱལ་ཙམ་གྱིས་ཕམ་པ་དང༌། བློན་པོ་སོགས་ཀྱི་གྲར་ནི་རྒྱལ་བའི་ཚེ་སྦོམ་པོ་དང༌། ཕ་རོལ་པོས་གཤགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཏང་བའི་ཚེ་ཕམ་པའོ། །རྒྱན་ལ་དོར་བྱས་ཏེ་རྐུ་བ་ལ་ནི་རྒྱལ་བར་མ་གྱུར་པའི་ཚེ་སྦོམ་པ་དང༌། རྒྱལ་བའི་ཚེ་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། གྲངས་ལ་དོར་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མ་ཕྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྔར་ཚོམས་གཞན་དུ་བགྲངས་ནས་ཡང་ཕྱི་མར་བགྲང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཚོམས་སྔ་ཕྱི་གང་རུང་དུ་བགྲངས་པ་དེ་མ་བགྲངས་པའི་ཚོམས་སུ་བགྲངས་སོ་ཞེས་བསྙོན་པ་དང༌། རྙེད་པ་མི་དབང་བ་ལ་དབང་ངོ་ཞེས་སྒྲོག་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་ལོང་ཞིག་ཅེས་མ་སྒོ་བར་དེའི་ཚིག་གིས་ལེན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཉེས་བྱས་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐུས་རྫས་ཐོབ་པར་ཕྱོགས་པའི་ཚེ་སྦོམ་པོ་དང༌། ཐོབ་པ་ན་ཕམ་པའོ། ། རང་གིས་རྐུ་བའི་བྱ་བ་དངོས་སུ་མི་བྱེད་ཀྱང་རྐུན་པོ་ལ་ལམ་རྒྱུས་གོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བརྐུ་བའི་དོན་དུ་གྲོས་བྱེད་པ་དང༌། ལམ་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བརྐུས་ཤས་བདག་གིར་བྱེད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལས་གཞིའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བའི་གཏེར་ལ་སོགས་པ་དང༌། རང་གི་རྫས་དང༌། རང་དང་ནོར་གཅིག་པའི་ཉེ་དུ་དང་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པའི་ནོར་དང༌། མི་མ་ཡིན་གྱི་རྫས་དང༌། གཞན་ལ་བསྐུར་བའི་རྫས་བསྐུར་ས་དེས་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལྷག་མེད་དུ་མྱ་ངན་འདས་པའི་དཀོར་དང༌། གཤེད་མ་ལ་སོགས་པས་གློ་བུར་དུ་བདག་གིར་བྱས་པའི་དུར་ཁྲོད་པའི་རྫས་དང༌། གཡོས་སུ་བྱས་པའི་ཁ་ཟས་རྣམས་རིན་ཐང་ཚང་བ་དང༌། མིའི་རྫས་རིན་ཐང་མ་ཚང་བ་རྐུ་བ་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་ན་ཏིལ་གྱི་ཕུབ་མ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྦོམ་པོ་སྐྱེད་པ་ལ་འདྲའོ། ཡན་ལག་གཞན་ཚང་ཡང་ཀུན་སློང་མ་ཚང་བ་རང་དང་ནོར་མི་གཅིག་པའི་དོན་དུ་རྐུ་བ་དང༌། རང་མི་དབང་བ་ལ་དབང་བ་དང༌། བདག་པོ་ཡོད་ཀྱང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རྐུ་བ་དང༌། གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པས་ཡིད་བསྒུལ་ཏེ་འབུལ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། གཞན་གྱི་རྫས་བརྙས་པ་དང་བསྐྱིས་པ་མི་སྦྱིན་པར་སེམས་པ་ཙམ་དང༌། བརྙས་པ་སོགས་ལ་བསྲི་བ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦོམ་ པོ་དང༌། བདག་གིར་བྱེད་འདོད་མེད་པར་གཞན་གྱི་རྫས་ཆུ་ལ་སོགས་པར་སྦ་བ་དང༌། སྲེག་པ་ལ་སོགས་པས་ཆུད་གཟན་པ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱིས་སྐེམ་པར་བྱེད་པ་དང་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཟིན་པ་གཏོང་བ་རྣམས་ལ་རྫས་ཆུད་གཟན་གྱི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཡང་སྙིང་རྗེས་གཏོང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དོན་ཙམ་དུ་རྐུ་བ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །རི་དྭགས་ཟིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་བྱུང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གཏོང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ནི། འདམ་པ་པོ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་འཚོ་བའི་ཐབས་གཏོལ་བ་དང༌། ཡིད་གཅུགས་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་གཅུགས་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་ལག་པོད་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བློས་མ་ཡིན་པར་གླ་རྔན་འདོད་པའི་བསམ་པས་བྱས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་རྫས་ལྷུང་བ་བླངས་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྲེལ་བ་དང༌། བདག་པོ་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པའི་ཚེ་དགེ་སྐོས་ལ་མ་གཏད་པ་དང༌། དགེ་སྐོས་ཀྱིས་ཀྱང་རྫས་དེ་རབ་བྱུང་གི་ཡིན་པར་དོགས་ན་དགེ་འདུན་ལམ་བསྟན་པ་དང༌། བསྟན་ཀྱང་བདག་པོ་མ་བྱུང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་སར་མ་གཞག་པ་དང༌། ནང་པས་མ་གནང་བ་ལ་སྨན་བླངས་པ་དང༌། དང་པོ་རང་དབང་ཡང་གཞན་གྱིས་གློ་བུར་དུ་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ནོར་མ་གནང་བར་བདག་གིར་བྱས་པ་དང༌། རྐུན་པོས་ཁྱེར་བའི་རྫས་རང་གི་བློས་མ་བཏང་ཡང་ཆོས་བཤད་པའམ་རིན་སྦྱིན་པར་མི་ བྱེད་པར་ནན་གྱིས་དགུག་པ་དང༌། རོ་མ་རྨས་པ་ལས་གོས་བླངས་པ་དང༌། རོའི་རྫས་བླང་བའི་ཕྱིར་རོ་རྨས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཉེ་དུས་ཁྲིད་པ་མ་བཟུང་བ་དང༌། མགྲོན་དུ་མ་བོས་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཟས་ཟ་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་ལྟོས་མེད་དུ་བོར་བའི་རྫས་ལེན་པའི་ཚེ་གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་མ་བཟུང་མ་བརྟགས་པར་བླངས་པ་དང༌། མ་བཟུང་བར་ངེས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་མངོན་དུ་མ་བབ་པར་བླངས་པ་དང༌། ལུས་བསྙལ་བ་དང༌། གནང་ལ་བསྒྲེ་བ་དང༌། དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་སྒོ་ང་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ཚང་གཞིག་པ་དང༌། གནས་དེར་མ་གནས་པར་དེའི་རྙེད་པ་བླངས་པ་དང༌། ཆོམ་རྐུམ་པར་མ་གྲགས་པའི་རྐུན་པོ་ལས་རྫས་བླངས་པ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་པར་གྲགས་པ་ལས་བླངས་པ་ཡང་ཁ་སྒྱུར་བ་སོགས་མ་བྱས་པར་བཅངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དང་པོའི་རྫས་བདག་གིས་སློང་བའི་ཚེ་མི་སྦྱིན་པ་དང༌། རྔོན་པས་གཙེས་པའི་རི་དྭགས་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་ཤི་བའི་ཚེ་རྔོན་པ་ལ་མི་སྟེར་བ་རྣམས་སོ། །ཤོ་གམ་རྐུ་བ་ལ་ནི་ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་ཀྱི་རྫས་ཁྱེར་ནས་ཤོ་གམ་གྱི་ས་ལས་འདས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། མཚམས་སུ་ཕྱིན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཁྱེར་བར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོ་དང༌། གཞན་ལ་ཤོ་གམ་དྲོལ་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང༌། ཤོ་གམ་གཞལ་མི་དགོས་པའི་ལམ་གཞན་སྟོན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ བསླབ་བྱ་ནི། ཤོ་གམ་གཞལ་དགོས་ཀྱི་རྫས་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བ་དང༌། གཞན་ལ་རྔན་པ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཤོ་གམ་མི་འཇལ་བ་སོགས་ཡིན་ལ། འབྲེལ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་ནི་མ་སྨོས་སོ། །ཤོ་གམ་གྱིས་མཚོན་གྲུ་བཙས་ལ་སོགས་པ་གཞལ་དགོས་པ་མི་འཇལ་བ་ལ་ཡང་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་དང་བསླབ་བྱ་ལས་འགལ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་སེམས་སྲུང་ཚུལ་ལ་ལྟུང་བ་རྣམ་གཞག་ལས་སེམས་སྲུང་ཚུལ་ནི། གཞན་གྱིས་མ་གནང་བའི་རྫས་དབྲལ་འདོད་དང༌། གཡར་པོ་བསྲི་བ་མེད་པར་སྤྱད་འདོད་དང༌། བརྐུས་ཤས་བདག་གིར་བྱེད་འདོད་དང༌། མི་དབང་བ་ལ་དབང་བ་དང༌། བདག་པོ་ཡོད་པ་ལ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་གཉིས་རྣམས་འགོག་པའོ། །འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་འགོག་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བོར་བའི་རྫས་ལེན་པའི་ཚེ་བདག་པོ་ཡོད་མེད་སོགས་ལེགས་པར་བརྟག་པའོ། །བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ལས་སེམས་སྲུང་ཚུལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྲོག་གཅོད་ལ་ལྟུང་བ་ངོས་གཟུང༌། དེ་ལས་སེམས་སྲུང་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ལྟུང་བ་རྣམ་གཞག །བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་གཉིས། དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ནི་མི་ཡིན་པ་རང་ལས་རྒྱུད་ཐ་དད་པའོ། །བསམ་པ་ལ་གཉིས་ལས་འདུ་ཤེས་ནི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་གསོད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་ པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་མཚོན་དང་
Chinese
想著「應該這樣偷」，因一定能得到的喜悅而身體轉變，也是粗罪。在路上行走時，向後退縮等方式偷盜法衣等物，每走一步都會產生不同的墮罪，進入物主看不見的地方時是粗罪，看不見時則犯波羅夷罪。對於被輕視、借貸以及物主放置的地方不知道的寄託物，以偷盜之心否認時是粗罪，決定不給予時則犯波羅夷罪。偷盜物主放置的地方知道的寄託物，在該物從原處移動之前，產生貪戀的想法時是粗罪，該物移動之時以及移動之後產生貪戀的想法，則立即犯波羅夷罪。以爭訟來偷盜，在國王面前僅僅爭訟獲勝就犯波羅夷罪，在臣僕等面前獲勝時是粗罪，對方提出爭訟的手段時則犯波羅夷罪。以賭博來偷盜，未獲勝時是粗罪，獲勝時則犯波羅夷罪。對於在數量上作弊，擦掉標記等，先前在其他組中數過，又在之後再數，或者無論先前或之後在哪一組數過，都否認說是在未數過的組中數過，以及對於不能擁有的獲得宣稱擁有，以及未經他人允許就拿走他人說「給我」的東西，這些情況下犯墮罪，藉由這些手段趨向於獲得財物時是粗罪，獲得時則犯波羅夷罪。 自己不親自做偷盜的行為，但向盜賊告知道路情況，為了偷盜而商議，守護道路等，以及想要擁有偷盜所得的部分，這些也類似於犯波羅夷罪。像這樣，先前所說的那些支分中，基礎的支分不完整，未被佔有的寶藏等，以及自己的財物，以及自己和財物相同的親屬和僧團等的財物，以及非人的財物，以及寄託給他人的財物，但寄託處未將其視為自己的，以及佛陀無餘涅槃後的財物，以及劊子手等突然佔有的財
English
Thinking, "I should steal like this," and experiencing physical changes due to the joy of certainty in obtaining, is also a sthulatyaya. When walking on the road, if one steals robes and other items by retreating backwards, etc., each step generates a different duskrita. Entering a place unseen by the owner of the object is a sthulatyaya, and when unseen, one commits a parajika. Regarding despised, borrowed, and entrusted items whose location is unknown to the owner, denying them with the intention to steal is a sthulatyaya, and deciding not to give them is a parajika. When stealing entrusted items whose location is known to the owner, generating a desire for them before the item is moved from its place is a sthulatyaya. If the desire arises at the moment the item is moved or after it has been moved, one immediately commits a parajika. When stealing through litigation, merely winning the litigation in the presence of the king results in a parajika. Winning in the presence of ministers, etc., is a sthulatyaya, and when the opponent initiates litigation, one commits a parajika. When stealing by gambling, not winning is a sthulatyaya, and winning results in a parajika. Cheating on numbers, erasing marks, etc., counting in another group previously and then counting again later, or denying that something counted in either the previous or later group was counted in a group that was not counted, and claiming ownership of something that cannot be owned, and taking something that another person says "Give it to me" without their permission, in these cases, one commits a duskrita. When one is inclined to obtain wealth through these means, it is a sthulatyaya, and obtaining it results in a parajika. Even if one does not directly commit the act of stealing, informing a thief about road conditions, conspiring for the purpose of stealing, guarding the road, etc., and wanting to possess a portion of the stolen goods, these are also similar to committing a parajika. Thus, among the previously mentioned limbs, if the basic limb is incomplete, treasures that have not been possessed, etc., and one's own property, and the property of relatives and the sangha, etc., with whom one's wealth is shared, and the property of non-humans, and property entrusted to others but not claimed by the trustee, and the property of the Buddha after his complete nirvana, and property suddenly possessed by executioners, etc.
Chinese
寺院的物品和烹饪好的食物等，偷盗有价值的东西，以及偷盗价值不完整的人的物品，会犯粗罪。如果其他支分齐全，即使像芝麻荚那么小的东西，也会增长粗罪。即使其他支分齐全，但如果动机不纯，为了自己和财物不相同的人而偷盗；自己没有权利却行使权利；明明有主人却认为没有主人而偷盗；用秘密真言等迷惑他人，使其献出财物；轻视或借用他人的财物，仅仅是心里想着不归还；以及对轻视等不加节制地享用，这些也会犯粗罪。没有占为己有的想法，将他人的财物藏在水里等；用焚烧等方式浪费财物；用秘密真言使花朵和谷物等枯萎；以及放走被他人抓住的野兽等，这些会犯浪费财物的粗罪，但如果是出于慈悲心而放生，则没有罪过。同样，仅仅为了供奉佛像等而偷盗，也会犯小罪。用禅定产生的神通放走被抓住的野兽等，没有罪过。 第二，应学处的罪过是：像泥瓦匠等人破坏他人的生计；对不应倾心的对象倾心；从事缝制法衣等工作，不是出于手工和福德之心，而是出于想要获得报酬的想法；拾取他人遗失的财物，长期隐瞒；不知道主人是谁时，不交给管家；管家怀疑该物品是出家人的，不向僧团说明；即使说明了，如果主人没有出现，也不放在大家都能看到的地方；服用内教不允许的药物；最初是自己的东西，但他人突然声称拥有，未经允许就占为己有；盗贼拿走的财物，即使自己没有放弃，也不说法或给予报酬，而是强行索要；从没有受伤的尸体上拿走衣服；为了拿走尸体的财物而伤害尸体；不阻止不愿出家而被亲属带走的人；在没有被邀请的家中吃饭；拿走他人随意丢弃的物品。
English
Stealing valuable items from monasteries and cooked food, as well as stealing incomplete items from people, constitutes a gross offense. If other limbs are complete, even something as small as a sesame pod can increase the gross offense. Even if other limbs are complete, but if the motivation is impure, stealing for oneself and for someone whose property is not the same; exercising rights when one has no right; stealing with the thought that there is no owner when there is clearly an owner; deceiving others with secret mantras, etc., causing them to offer wealth; despising or borrowing the property of others, merely thinking of not returning it; and indulging in contempt, etc., without restraint, these also constitute a gross offense. Without the intention of possessing it, hiding the property of others in water, etc.; wasting property by burning, etc.; withering flowers and grains, etc., with secret mantras; and releasing wild animals, etc., that have been captured by others, these constitute a gross offense of wasting property, but if it is released out of compassion, there is no offense. Similarly, stealing merely for the purpose of offering to Buddha images, etc., also constitutes a minor offense. Releasing captured wild animals, etc., with meditative powers, there is no offense. Second, the offenses of the training precepts are: like masons and others, destroying the livelihood of others; being infatuated with objects that should not be infatuated with; engaging in activities such as sewing Dharma robes, not out of craftsmanship and merit, but out of the desire to receive rewards; picking up lost property of others and concealing it for a long time; not handing it over to the steward when the owner is unknown; if the steward suspects that the item belongs to a renunciate, not informing the Sangha; even if informed, if the owner does not appear, not placing it in a place where everyone can see it; taking medicine that is not allowed by the inner teachings; initially it was one's own property, but others suddenly claim ownership, taking possession without permission; property taken by thieves, even if one has not given up on it, not teaching the Dharma or giving rewards, but forcibly demanding it; taking clothes from an uninjured corpse; harming a corpse in order to take the property of the corpse; not preventing someone who does not want to renounce from being taken away by relatives; eating in a house without being invited; taking items carelessly discarded by others.