Tibetan
ལ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཏེ་རང་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེས་ན་དགེ་བ་སྡུད་པ་ནི་རང་རྒྱུད་སྨིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ལ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནི་གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་ནི་དེའོ། །མཚན་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་ནི། ལུས་དང་ངག་གིས་དགེ་བ་བསགས་པ་སྟེ་ཡིད་མ་སྨོས་པ་ནི་དགེ་བ་སྡུད་པའི་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ལུས་ངག་ཁོ་ནའིཡིན་པས་སོ་ཞེས་འགྲེལ་པ་གཞན་རྣམས་ནས་འཆད་ཀྱང་རྒྱས་བཤད་ནས་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་དུ་མ་བཤད་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཡིད་ཀྱང་བཤད་པས་ལུས་ངག་སྨོས་པས་ཡིད་ཤུགས་ལ་གོ་བར་ནུས་པས་མ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་སོ། །སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དང་ལམ་སྒྲོན་འགྲེལ་པ་ནི་གཞུང་ལ་ཡིད་ཡོད་པའི་ལུགས་སུ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒོ་གསུམ་རེ་རེ་བ་དང་གཉིས་གཉིས་དང་གསུམ་ཆར་གྱིས་བྱས་པའི་དགེ་བ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད་དོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བརྒྱད་ལས། ཤེས་རབ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་གཙུག་ལག་དམ་པ་མཉན་ཏེ་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་བཙལ་ལོ། །ཐོས་པའི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་སོ། །དེ་ནས་ནི་སྒོམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ་ཞི་ལྷག་སྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་ལུས་འདུ་འཛི་དང་སེམས་མི་དགེ་བའི་རྣམ་རྟོག་གིས་དབེན་པ་ལ་ལྟོས་པས་གཅིག་པུར་དགའ་བའོ། །སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ་གཅིག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བསླབ་པ་གཉིས་འགྲུབ་པའོ། །ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། བླ་མ་རྣམས་ལ་མཐོང་ན་མི་འགྱིང་ཞིང་དགའ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་བྱོན་ཏམ་ཞེས་གསོང་པོར་སྨྲ་བའམ་གུས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ལངས་ནས་སྟན་སྟོབ་པ་དང་སྟན་ལས་འཕགས་ཏེ་གུས་པ་སྟོན་པའི་མངོན་པར་ལྡང་བའམ་མྱུར་དུ་ལྡང་བ་དང༌། ཉེ་བར་འོངས་པ་དང་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བ་ན་ཕྱག་བྱེད་པའམ་ཐལ་མོ་ཙམ་སྦྱོར་བ་དང་གཡོག་བྱེད་པའི་གུས་པར་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌། ནད་པ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་ནད་གཡོག་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་བླ་མ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞིང་གསུམ་སྟེ་དང་པོ་ནི་ཕ་མ་དང༌། གཉིས་པ་ནི་མཁན་སློབ་དང་གསུམ་པ་ནི་ནད་པ་སྟེ་འདི་དག་བྱང་སེམས་རབ་ཏུ་བྱུང་མ་བྱུང་གཉིས་ཀའི་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བའི་གཞི་ཡིན་པས་ཞིང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་དགའ་བ་ནི། གསུང་རབ་མ་ནོར་བར་སྨྲ་བ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ལ་ལེགས་སོ་སྟེར་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་བསམ་པ་ཐག་པས་ཡི་རང་ཞིང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཡོན་གནས་སུ་ཤེས་ནས་ཡི་རང་བར་འགྱུར་པ་དང་རང་གི་ཕྲག་དོག་སྤང་བ་དང་མ་བྱས་ཀྱང་བྱས་པ་དང་འདྲ་བའི་བསོད་ནམས་འཐོབ་པ་དང༌། ལེགས་པ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གིས་བྱས་པ་ལ་དགའ་བ་བཞིན་དུ་དགའ་བར་བྱའོ། །བཟོད་པ་བསྟེན་པ་ནི། ཕ་རོལ་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་སྔོན་གྱི་ལས་སུ་ལྟ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་སླར་མི་ཁྲོ་ཞིང་གནོད་ལན་མི་བྱེད་པའོ། །བསྔོ་བ་ དང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་བསོད་ནམས་ཐ་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་གྱིས་བྱས་པ་དང་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུས་དུས་སུ་ས་བཅུ་པར་བཤད་པའི་སྨོན་ལམ་བཅུའམ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པའོ། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཟང་ཟིང་དང་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་གཉིས་དང་ངན་པ་མིན་པའི་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པའོ། །བག་ཡོད་བསྟེན་པ་ནི། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་འཇུག་པའོ། །ཚོགས་ལམ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་དགེ་བ་ནི། ཡིད་ཀྱིས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་ལུས་ངག་གིས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པས་ཀུན་ནས་བསྲུང་བ་དང་དབང་པོ་མ་བསྡམས་པས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བའི་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བ་ལས་སེམས་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་བསྲུང་བ་དང༌། ཧ་ཅང་འགྲངས་པ་དང་ཧ་ཅང་བཀྲེས་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་མི་ནུས་པའི་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བར་ལུས་གནས་པའི་ཕྱིར་དུ་རན་པར་ཟ་བའི་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང༌། མཚན་མོ་ལ་ཐུན་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་བར་པ་ལ་ཉལ་ཞིང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་དང་ཉིན་པར་ལ་ཁ་ཏོན་དང་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་འཛུད་ཅིང་མི་དགེ་བ་ལས་ཟློག་པའི་གྲོགས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ དང་ལུང་འབོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། རང་གིས་རང་གི་བཤེས་གཉེན་བྱས་ཏེ་རང་གི་ཉེས་པ་ལ་བརྟག་ཅིང་ཉེས་པ་དེའི་འདི་ཕྱིའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གཉེན་པོ་བསྟེན་པས་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཁྲུལ་པའམ་ཉེས་པ་བྱུང་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་དང་འཕྲད་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་ན་དེ་དག་དང་མེད་ན་དེ་དག་གི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་མཁྱེན་པར་གསོལ་ཏེ་མཐོལ་ཞིང་འཆགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ལའང་དེ་ལྟར་བྱེད་པའོ། །དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་དང་བསྲུང་བ་དང་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྲུང་བ་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་བཟོད་པ་བསྟེན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཁོང་ཁྲོ་མ་བཀག་ན་དེས་དགེ་བ་བསགས་པ་རྣམས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བསྲུངས་བ་རྣམས་སླར་ཡང་འཕེལ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་རྟས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གྲོགས་བྱ་དགོས་པ་དང་ཐབས་ལ་རྨོངས་པ་དང་ཕན་འདོགས་པ་ དང་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་དང་མྱ་ངན་གྱིས་གཟིར་བ་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དང༌། གནས་འཆའ་པར་འདོད་པ་དང་བློ་མཐུན་པར་འདོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་གསུམ་ལས། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ནི། བྱང་སེམས་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་ན་ལེགས་པར་བསྡམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཅུ་ལས་འདས་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་ལྟ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིའི་འདོད་པའི་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པ་ཡང་བོར་ཏེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་མི་ལྟ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྩའམ་མི་གཙང་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འདོད་པར་བྱ་བས་ན་འདོད་པ་སྟེ་དངོས
Chinese
应当稳固地守护律仪。所缘是：为了伟大的菩提，即视为自相续中圆满了佛陀的教法。因此，积累善根是视为成熟自相续，而利益有情是使他者成熟，这就是差别。体性或自性是：以身语积累善根，未提及意是因为这是积累善根的 律仪的场合，而且律仪也仅仅是身语的缘故，虽然其他的解释中这样阐述，但在广释中讲述了众多的意的善根，并且导师功德光的解释中也讲述了意，因此，如所说，提及身语就能使意也间接理解，所以没有说意是很好的。二十戒律的难解和道灯论的解释是按照论典中有意的观点来做的。这样，以三门各自单独，或者两个两个，或者三个一起所做的积累善根的律仪是存在的。广说有八个方面，其中生起三种智慧是：菩萨依赖并安住于律仪，不散乱地听闻圣法，从而寻求听闻的智慧。从积累听闻的集合中，以具有辨别力来思考。之后就进入修行，即修止观。那也是依赖于身体远离喧嚣和心远离不善分别念，因此是喜欢独处的。二十戒律的难解中说为喜欢独处。其中，止是等持的学处，而听思的智慧和胜观是智慧的学处，即从律仪中成就两个学处。在殊胜的田地中积累资粮是：见到上师们不傲慢，并且高兴地说“安乐地来了吗”这样坦率地说或者恭敬地说， 身体作礼拜，站起来铺设座位，从座位上站起，显现恭敬的起立或者迅速起立，靠近或者出现在视线中时，作礼拜或者仅仅合掌，以及做侍奉的恭敬承侍，对于病人以慈爱心做侍疾。这就是利益，以及上师和痛苦的三个田地，第一个是父母，第二个是堪布和阿阇
English
One should firmly maintain the discipline of vows. The object is: for the sake of great Bodhi, that is, considering that the Buddha's teachings are fully matured in one's own mindstream. Therefore, accumulating merit is considered to mature one's own mindstream, while benefiting sentient beings is to mature others, and that is the difference. The characteristic or nature is: accumulating merit with body and speech, not mentioning mind because this is the occasion of accumulating merit's discipline, and also because discipline is only of body and speech, although other commentaries explain it this way, but in the extensive explanation, many merits of mind are explained, and in the commentary of the teacher Yönten Ö, mind is also explained, so, as it is said, mentioning body and speech can make mind also understood indirectly, so it is not said, which is very good. The difficult explanation of the twenty vows and the explanation of the Lamp for the Path are done according to the view that the text has mind. Thus, the discipline of accumulating merit done by each of the three doors separately, or two by two, or all three together exists. There are eight aspects to the extensive explanation, among which generating the three wisdoms is: the Bodhisattva relies on and abides in the discipline of vows, and without distraction, listens to the holy Dharma, thereby seeking the wisdom of hearing. From the accumulation of hearing, one contemplates with discernment. Then one engages in meditation, that is, meditating on calm abiding and insight. That also depends on the body being secluded from busyness and the mind being secluded from unwholesome thoughts, therefore one delights in solitude. In the difficult explanation of the twenty vows, it is said to delight in solitude. Among them, calm abiding is the training of samadhi, while the wisdom of hearing and thinking and insight are the training of wisdom, that is, two trainings are accomplished from discipline. Accumulating merit in a special field is: when seeing the lamas, not being arrogant, and happily saying "Have you come in peace?" speaking frankly or respectfully, prostrating with the body, standing up to offer a seat, rising from the seat, showing respect by standing up or quickly standing up, when approaching or appearing in sight, making prostrations or just joining palms, and respectfully serving as a servant, and lovingly attending to the sick. This is benefiting, and the three fields of the lama and suffering, the first is parents, the second is Khenpo and Acharya.
Chinese
第二和第三是病人，这些是菩萨出家与未出家二者的福德生长的基础，所以是田地。 喜欢功德和有功德者是：对于不错谬地说出经文和赞颂三宝的善说给予赞赏，以及对于具有听闻等功德之人的赞颂，以及对于一切有情众生的善根从内心深处随喜并在言语上表达。 也就是，让其他人知道是功德之处而随喜，以及舍弃自己的嫉妒，以及获得虽然没有做却如同做了的福德，并且为了随学那些善事，像喜欢自己所做的一样去随喜。 修持忍辱是：对于他人所做的一切损害，分别进行观察，看作是往昔的业，生起慈悲心，不再嗔怒，也不进行报复。 回向和发愿是：为了使所做不虚耗，以及生起不同的福德，以身语意三门所做和将要做的善根都回向无上菩提，并且为了成就无量功德，时时念诵十地经中所说的十种愿，或者发善妙行愿。 供养三宝是：对三宝进行一切种类的供养，即财物供养和修行供养两种，以及不是恶劣的广大的供养。 守护正念是：恒常不断地以大精进进入六度的一切善法方面。 成为资粮道之地的善法是：在心中忆念和具有正知的情况下，以身语实践所学的学处，从而完全守护，以及不守护根门，追随可爱和不可爱的对境而生起贪嗔，从而守护心识，守护根门，以及不过饱也不过饿，为了身体能够安住，适量饮食，以及夜晚分为三时，中间睡眠，前后两时和白天念诵和瑜伽，不在上半夜和下半夜睡眠，而精进于瑜伽，以及。
English
The second and third are the sick, these are the basis for the growth of merit for both ordained and unordained Bodhisattvas, so they are fields. To rejoice in qualities and those who possess qualities is: to give praise to those who speak the scriptures without error and praise the Three Jewels, and to praise those who possess qualities such as listening, and to rejoice from the depths of one's heart in the virtues of all sentient beings and express them in words. That is, to rejoice so that others know it is a place of merit, and to abandon one's own jealousy, and to obtain merit as if one had done it even though one has not, and in order to follow those good deeds, to rejoice as one rejoices in what one has done oneself. To cultivate patience is: to examine separately all the harm done by others, to see it as past karma, to generate compassion, not to be angry again, and not to retaliate. Dedication and aspiration are: in order not to waste what has been done, and to generate different merits, to dedicate all the virtues done and to be done by the three doors of body, speech, and mind to supreme enlightenment, and in order to accomplish immeasurable qualities, to recite at all times the ten aspirations spoken of in the Ten Bhumi Sutra, or to make the aspiration of the Good Conduct Prayer. Offering to the Three Jewels is: to make all kinds of offerings to the Three Jewels, namely material offerings and practice offerings, and vast offerings that are not inferior. Guarding mindfulness is: to constantly and continuously enter into all aspects of the six perfections with great diligence. The virtues that become the place of the path of accumulation are: while remembering in the mind and having mindfulness, to practice the objects of learning with body and speech, thereby completely guarding, and not guarding the sense doors, following after desirable and undesirable objects and generating attachment and aversion, thereby guarding the mind, guarding the sense doors, and neither overeating nor being too hungry, in order for the body to abide, eating moderately, and dividing the night into three parts, sleeping in the middle, reciting and practicing yoga in the first and last parts and during the day, not sleeping in the first and last parts of the night, but diligently practicing yoga, and.