Tibetan
མ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་གང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལུས་འབྱོར་པ་དང་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གཉེན་འདབ་བྱམས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་མང་བ་དང་གང་གིས་བསྒྲུབས་པ་བྲན་ལ་སོགས་པ་མང་བ་དང་གང་ལ་སྤྱོད་པ་ཟས་ལ་སོགས་པ་མང་བ་སྟེ་བཞིས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་འཚོ་བ་ཆེ་བསྣན་པས་ལྔའོ། །བཀའ་བཙན་པས་དེ་དག་ལ་ཅི་འདོད་འདོད་དུ་དབང་བསྒྱུར་བས་དབང་ཕྱུག་ཆེ་བའོ། །འགྲེལ་པ་ཁ་ཅིག་དབང་དང་ཕྱུག་པ་སོ་སོར་འཆད་དོ། །དཀའ་བ་གཉིས་པ་ནི། ཉམ་ཐག་སྟེ་སྲོག་ལ་ཐུག་ཀྱང་སྡོམ་པ་བླངས་པ་དེ་བག་ཙམ་ཉམས་པར་ཡང་མི་བྱེད་ན་སྡོམ་པ་མེད་པར་ལྟ་ག་ལ་བྱེད་པའོ། །དཀའ་བ་གསུམ་པ་ནི། སྡོམ་པ་བླངས་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྒྱུ་བ་དང་གནས་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བག་ཡོད་ལྔ་དང་དྲན་ཤེས་མཆོག་དང་ལྡན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཉེས་པ་ཕྲ་མོའི་འཁྲུལ་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ན་ལྕི་བ་ལྟ་ག་ལ་འབྱུང་བའོ། །འགྲེལ་པ་གཞན་དག་དང་པོར་ལེན་དཀའ་བ་དང་བར་དུ་སྲུང་དཀའ་བ་དང་ཐ་མར་མཐར་ཕྱིན་དཀའ་བ་གསུམ་དུ་འཆད་ཀྱང་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་ལེན་པ་དང་སྲུང་དཀའ་བ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་ཕྱི་མ་གཉིས་སྲུང་དཀའ་བར་འཆད་པ་ལྟར་ལེགས་ཏེ། འགལ་རྐྱེན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྲུང་དཀའ་བ་ནི་སྲོག་འཆད་པ་ལ་ཐུག་ཀྱང་མི་ཉམས་པར་སྲུང་བ་ཡིན་ལ། བསླབ་གཞི་དང་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲུང་དཀའ་བ་ནི་མ་ ཤི་བའི་བར་དུ་ཉེས་པ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མ་གོས་པར་སྲུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གསུམ་ལ་ད་ལྟ་དངོས་སུ་སློབ་པར་མ་ནུས་ན་ཡང་སྨོན་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་བློ་སྦྱངས་པས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། གཞི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ད་ལྟར་གྱི་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབས་པ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། སེམས་པ་དང་འདུ་བྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་སྟེ་ནུས་པ་སད་པ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་རྟགས་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ལ་གནས་པའི་སེམས་རྒྱུད་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ལུས་ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འཇུག་པའོ། །གོམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། སྔོན་ཡུན་རིང་མོ་ནས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལ་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་རྒྱུའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དགའ་ཞིང་ཡིད་འབྱུང་ལ་དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་འདོད་པའོ། །ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། གཞན་འདུལ་བའི་ཐབས་བསྡུ་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་ངག་གི་ལས་དགེ་བ་འཇུག་པའོ། །བསྡུ་བ་བཞི་ནི་ཟང་ཟིང་གིས་སྡུད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་བསྡུས་པ་ལ་བླང་དོར་གྱི་གནས་འདོམས་པའི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་སྨྲས་པའི་དོན་ལ་སྒྲུབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དོན་སྤྱོད་པ་དང་ གཞན་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱར་བ་ལྟར་རང་ཡང་དེ་ལྟར་གནས་པའི་དོན་མཐུན་པའོ། །དེ་བཞིན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་སྒོར་གྱུར་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །གསུམ་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ལྔ་སྟེ་རང་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་གཞན་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཞེ་སྡང་བ་རྣམས་ལ་དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་མནར་སེམས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་དག་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཆོས་མཐུན་པ་པ་མཐོང་ན་ཡིད་དགའ་ཞིང་ཕྲག་དོག་མེད་པ་དང་ཉེས་པ་བྱུང་ན་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པའོ། །དེ་ལྔ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་ཞིང་དོན་མ་ལུས་པ་བསྒྲུབ་པའི་དམ་པའི་ལས་དང་ལྡན་པས་དམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་དང་པོ་དང་ཐ་མས་རང་གི་དོན་དང་ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པས་སོ། །བཞི་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེ་རྣམ་པ་དྲུག་དང་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །རྣམ་པ་དྲུག་གི་དང་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཟུང་བས་གནས་རྫོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོས་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི། འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་བདེ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་དང་མཐུན་པ་ནི། ངལ་ཞིང་དུབ་པར་བྱེད་པའི་མཐའ་སྤངས་པས་དོན་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའོ། །རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི། བསླབ་པ་བླངས་པ་མི་འབུལ་ བར་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྤྱོད་པས་བསླབ་པའི་བར་གཅོད་པ་སྤངས་པའོ། །བརྟན་པ་ནི། རྙེད་པ་བཀུར་ལ་མི་ལྟ་བས་དེ་གཉིས་དང་རང་གི་ལམ་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དང་སྤང་བྱ་འགོག་པ་ལ་སྲན་འཛུགས་པས་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་ཏེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཞིང་མི་འཕྲོགས་པའོ། །འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་རང་གི་བསླབ་པ་ཕུལ་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྡོམ་པ་མི་ལེན་པས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པར་འཆད་མོད་ཀྱང་བསླབ་པ་མི་འབུལ་བ་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་འདིའི་དོན་མིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱན་ནི་ཉན་ས་ནས་འབྱུང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་བཅུ་བདུན་ནོ། །དེ་ཡང་ཉན་ས་ལས་སྡོམ་དུ་མཛད་པ་ནི། དད་ལྡན་གཡོ་མེད་ནད་ཉུང་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་འདོད་ཆུང་དང༌། །ཆོག་ཤེས་གསོ་སླ་དགང་སླ་དང༌། །སྦྱངས་དང་མཛེས་དང་དྲོད་རིག་དང༌། །སྐྱེས་བུ་དམ་ཆོས་མཁས་རྟགས་དང༌། །བཟོད་དང་ངེས་དང་གྱ་ནོམ་ཡིན། ཞེས་པའོ། །རྣམ་པ་བདུན་གྱི་དང་པོ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། གཏན་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནས་སྲོག་གཅོད་སོགས་ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ། །འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནས་དགེ་བ་སྡུད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་སློབ་པའོ། །ཀུན་ནས་སྲུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་པས་འཇུག་ལྡོག་གཉིས་བསྲུང་བའོ། །དེ་གསུམ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་དབྱེ་བའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམ་པར་ སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ས་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་མཚན་འགྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་འཇུག་པའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་པོ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །སྡུག་པའི་འགྲོ་བ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི། ལྷ་མིའི་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའོ། །དེ་བཞིའི་དང་པོ་ནི་དགེ་བ་སྡུད་པ་དང་བར་པ་གཉིས་ནི་སྡོམ་པ་དང་ཐ་མ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་ཡོན་ཏན་གང་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་ངོ་བོ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བའོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་བཞེད་དོ། །ལྔ་པ་ཕོངས་ཤིང་འདོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། བརྒྱད་དེ་གསོད་པ་སོགས་བརྒྱད་རང་ཉིད་མི་འདོད་ཅིང་དེ་ལས་བཟློག་པ་བརྒྱད་པོ་འདོད་པ་ལ་གཞན་གྱིས་མི་འདོད་པ་བསྒྲུབས་ནས་བསད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་སྟེ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་འགྱུར་ལ། བདག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་བདག་གི་ཉམས་ལ་དཔགས་ཏེ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་གཞན་ལ་མི་འདོད་པ་བརྒྱད་མི་སྤྱོད་པའོ། །མི་འདོད་པ་བརྒྱད་ནི། གསོད་པ་དང་མ་བྱིན་ལེན་དང་འདོད་པ་ལ་གཡེམ་པ་དང༌། རྫུན་དང་ཕྲ་མ་དང་ངག་རྩུབ་པོ་དང་ཚིག་བཀྱལ་བ་དང་ལག་པ་བོང་བ་ལྕག་གིས་བསྣུན་ཞིང་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ རེག་པ་སྟེ་ཕྱི་མ་གསུམ་མི་སྡུག་པའི་
Chinese
是如理取受。 其中，以何受用的身体富裕，与何一同受用的亲眷慈爱且悦意众多，以何成办的仆从等众多，以及于何受用的食物等众多，此四者是受用广大。 因为何而受用生活广大，加上此即为五。 以教令威严，对彼等随欲所欲地行使权力，是为权势广大。 有些论师将权力和富裕分开解释。 第二种困难是：即使濒临死亡，已受持的律仪连稍微毁犯也不做，何况舍弃律仪呢？ 第三种困难是：受持律仪后，乃至有生之年，于一切行住坐卧和作意，都具有五种正念和殊胜的忆念与智慧，对于戒律连细微的过失也不会发生，何况重大的过失呢？ 其他论师解释为最初受持困难、中间守护困难和最后圆满困难这三种，但功德光（论师名）分为受持和守护困难两种，并将后两者解释为守护困难，这样更好。从违缘的角度来说，守护困难是指即使面临生命危险也不毁犯地守护；从所学和时间的角度来说，守护困难是指直至未死之前，连细微的罪过也不沾染地守护。因此，对于这三种，现在即使无法实际修学，也要作为希愿的目标，通过修习心性，在其他生世也能如此。 第二，从一切方面来说的戒律是：从基础上如理取受的戒律是，通过现在的修习而成就，即如理取受三种戒律。 自性戒律是：不依赖于意乐、行为和愿望，即能力觉醒，具有波罗蜜多之相，安住于种姓的心相续，唯是自性的善，因此身语的行为完全清净。 串习戒律是：从前长久以来持续不断地进入，即对于三种戒律，在以前的生世中串习所生的力量，依此对于一切时处行作罪恶都感到不悦和厌恶，而对于一切时处行作善事都感到欢喜和 desire。
English
It is to take and receive correctly. Among them, the body that enjoys wealth, the relatives who are loving and pleasing with whom one enjoys, the servants and so on who are accomplished by whom are many, and the food and so on that are used for what are many, these four are great in enjoyment. Because of what is used, the livelihood is great, adding this is five. With the power of command, exercising power over them as desired, is great power. Some commentators explain power and wealth separately. The second difficulty is: even if one is on the verge of death, one would not even slightly violate the vows one has taken, let alone abandon them. The third difficulty is: after taking the vows, for as long as one lives, in all activities such as walking, staying, sitting, and contemplating, one has five kinds of mindfulness and excellent mindfulness and wisdom, so that even the slightest mistake in discipline will not occur, let alone a serious one. Other commentators explain it as three difficulties: the difficulty of taking vows initially, the difficulty of protecting them in the middle, and the difficulty of completing them in the end. However, Yonten Ö (a commentator's name) divides it into two: the difficulty of taking vows and the difficulty of protecting them, and explains the latter two as the difficulty of protecting them, which is better. From the perspective of obstacles, the difficulty of protecting is to protect without violating even when faced with life-threatening situations; from the perspective of what is learned and the time, the difficulty of protecting is to protect without being tainted by even the slightest sin until death. Therefore, even if we cannot actually practice these three now, we should make them the object of our aspirations, and by training our minds, we will become like that in other lives. Secondly, the discipline from all aspects is: the discipline that is properly taken from the basis is accomplished through present practice, that is, the three disciplines are properly taken. The discipline of nature is: not dependent on intention, action, and aspiration, that is, the mind stream that is awakened in ability, has the characteristics of paramitas, and abides in the lineage, is only the goodness of nature, so the actions of body and speech are completely pure. The discipline of habituation is: continuously entering from a long time ago, that is, for the three disciplines, the power of the cause generated by habituation in previous lives, based on this, one is displeased and disgusted with doing evil in all times and places, and one is happy and desires to do good in all times and places.
Chinese
具有方便的戒律是：依靠四种摄受他人之方便，使众生进入身语的善业。四摄是：以财物摄受的布施，对已摄受者教诫取舍之处的爱语，使已说之义得以成就的利行，以及如他人修行般自己也安住于此的同事。如是即成为进入一切戒律之门，故为一切之门。第三，大丈夫之戒律有五：即自己也具有戒律，使安住于平凡之他人受持戒律，对憎恨戒律者宣说其功德，以平息其苦恼之心，见他人如法行持则心生欢喜且无嫉妒，若有过失则如法忏悔。此五者，因具有断除对他人的损害且无余成办利益之殊胜事业，故为大丈夫之戒律，即最初与最后以成办自利，其余三者以成办他利。第四，一切相之戒律有十三种，即六种相与七种相。六种相之第一，广大者是：因受持广大的学处之基础而使处所圆满，以及因回向于大菩提而使果圆满。无有罪过者是：断除欲妙之边而远离烦恼之乐。与极喜之境相合者是：断除令人疲劳之边而远离无意义之痛苦。恒常行持者是：受持学处而不舍弃，乃至尽寿行持，故断除学处之中断。稳固者是：不贪图利养恭敬，因此二者与自己之道决定稳固，故能忍耐他人的责难与遮止应断之法，因此不被烦恼与近烦恼等三种不顺品所胜伏与夺取。注释中说，舍弃自己的学处而不于外道之处受持律仪，故不被他人的责难所胜伏，然不舍弃学处已于前述，故此非其义。戒律之庄严是从《声闻地》中所说。
English
The discipline endowed with skillful means is: relying on the four means of gathering others to subdue them, causing sentient beings to engage in virtuous actions of body and speech. The four means of gathering are: generosity, which gathers with material things; loving speech, which teaches those who have been gathered the places of what to take and what to abandon; beneficial conduct, which causes the meaning of what has been spoken to be accomplished; and acting in accordance with the meaning, abiding in the same way as others are engaged in accomplishment. Thus, it becomes the door to entering all disciplines, therefore it is the door of all. Third, the discipline of a great person is fivefold: that is, one's self also possesses discipline, causing others who abide in ordinariness to take discipline, pacifying the tormented minds of those who hate discipline by praising its virtues, rejoicing and being without jealousy when seeing others properly engaged in the Dharma, and correcting faults according to the Dharma when they occur. These five are the discipline of a great person because they possess the noble work of abandoning harm to others and accomplishing all benefits without exception, that is, the first and the last accomplish one's own benefit, and the remaining three accomplish the benefit of others. Fourth, the discipline of all aspects is thirteenfold, that is, six aspects and seven aspects. The first of the six aspects, the vast one, is because the basis of the precepts is taken in a vast manner, the place is perfected, and because it is dedicated to great enlightenment, the fruit is perfected. The one without fault is: abandoning the extreme of sensual enjoyment, being separated from the happiness of afflictions. The one in accordance with the place of great joy is: abandoning the extreme of causing fatigue and weariness, being separated from meaningless suffering. The one who always acts is: taking the precepts and not abandoning them, practicing as long as one lives, therefore abandoning the interruption of the precepts. The stable one is: not looking at gain and honor, therefore these two and one's own path are firmly determined, therefore being able to endure the accusations of others and resisting what should be abandoned, therefore not being overcome or robbed by the three unfavorable factors, namely afflictions, near afflictions, and so on. The commentaries say that one does not take vows in the place of non-Buddhists after giving up one's own precepts, therefore one is not overcome by the accusations of others, but since not abandoning the precepts has already been explained before, this is not its meaning. The ornament of discipline is explained in the Hearer's Ground.