Tibetan
དག་གི་ཀུན་སློང་གི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཉེས་མེད་དུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་ནི་ཞིབ་པའི་བློས་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གནས་འདི་ནི་ཐུབ་པ་ཉག་ཅིག་གི་ཡུལ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ལ་ཉེན་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་དང་ཛི་ན་སུ་ཏྲ་དང་མུ་དྲས་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའི་བསམ་པ་ཅན་དབང་ཐོབ་ཅིང་བསམ་པ་དག་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཡིན་པས་དགེ་རྩ་ཆུང་བ་དང་ཤེས་རབ་རྟུལ་བ་དང་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཞེན་པ་དང་མདོ་སྡེ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཉག་ཅིག་དེ་ལ་མངོན་སུམ་ཡིན་པས་གཞན་གྱིས་ཡེ་མི་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་དོ། །སྲོག་གཅོད་གནང་བ་ལ་ཡུལ་ནི། ཉན་རང་དང་བྱང་སེམས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དག་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་གསོད་པར་ཆད་དེ་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ལ་ཞུགས་པའི་ཆོམ་རྐུན་སོགས་སོ། །བསམ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་ན་འདི་བསད་ན་བདག་དམྱལ་བར་སྐྱེ་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་བླའི་ སེམས་ཅན་འདིས་མཚམས་མེད་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་ཕྱི་མ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བཞག་པ་སྟེ་བདག་གཞན་བརྗེ་ཕོད་པའོ། །གསོད་པའི་དུས་ན་རང་གི་སེམས་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གང་རུང་གི་སེམས་སུ་གནས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སོགས་ཡེ་མི་འདྲེ་བར་རིག་པ་དགོས་སོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་གསད་བྱ་དེའི་སེམས་ལ་འཆད་པ་ནི་དོན་མིན་ནོ། །འཛེམ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དེ་ལས་གཞན་མ་རྙེད་པས་ཕོངས་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཉེས་པ་མེད་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱང་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །མ་བྱིན་ལེན་གནང་བ་ལ་ཡུལ་ནི་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བློན་ཆེནཔོ་ཤས་ཆེར་གཏུམ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་གཅིག་ཏུ་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་གོ་འཕང་དེ་ལ་གནས་ན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་འཕེལ་བའོ། །བསམ་པ་ནི། སྙིང་བརྩེའི་སེམས་སམ་ཕན་པ་ལ་བསམ་པས་རྒྱལ་སྲིད་དེ་ལས་འབྱིན་ཞིང་དེ་འཕྲོག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནོར་མང་པོ་ཕྲོགས་ནས་བདག་གིར་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཆོམ་རྐུན་ནོ། །བསམ་པ་ནི། གཞི་དེས་དེ་དག་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང་མི་ཕན་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པ་ཁོ་ནས་སླར་ཕྲོགས་ཏེ་དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ལ་འབུལ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཞལ་ཏ་བྱེད་པའམ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བསྲུང་བ་གང་གིས་དགེ་འདུན་ནམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནོར་མི་རིགས་པས་ཆུད་གཟོན་པ་དང་རང་གིས་ སྦྱོར་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་པ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུས་དེ་དག་དེ་ལས་འབྱིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མ་བྱིན་ལེན་བྱེད་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱང་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །ལོག་གཡེམ་གནང་བ་ལ་ཡུལ་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱིས་འདོད་པ་མ་བསྟེན་ན་འཆི་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ལ་ཁོན་གྱི་བསམ་པ་འཛིན་པས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་གཟིར་བ་བྱང་སེམས་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་མགོ་གཙང་ངོ༌། །ཚིག་ཕྱི་མས་ནི་ལོག་གཡེམ་སྤོང་བའོ་ཞེས་འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་འཆད་ཀྱང་ལོག་གཡེམ་གནང་བའི་སྐབས་ཡིན་པས་མི་འཐད་དོ། །བསླབ་བཏུས་ལས་ཀྱང༌། དབེན་པ་ཞིག་ཏུ་བྱས་ན་ཁྱོ་ཡོད་པའམ་མགོ་525གཙང་ངམ་རིགས་དང་ཆོས་དང་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྲུངས་བ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁྱོ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ལ་ལོག་གཡེམ་གྱི་ཉེས་པ་མེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་བསླབ་བཏུས་ལས་ཀྱང༌། ཡང་དག་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་དོན་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་མ་སྲིང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རིང་དུ་སྤང་ཞིང་མཆོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཕལ་ཆེར་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་གྱིས་འདུག་པ་དང་དེ་དང་དགེ་སློང་མི་མཚུངས་པ་དང་གལ་ཏེ་དོན་ལྷག་པ་མཐོང་ན་བསླབ་པ་འབུལ་བར་གསུངས་པས་བྱང་ས་དང་དོན་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་པ་གསར་མ་ལས་ཀྱང༌། འཁྲིག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་བར་མ་ཆོད་པར་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འདུལ་བར་འོས་པ་ མང་པོ་ཡང་བསྟན་པ་ལ་མི་དད་པར་འགྱུར་བ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དེའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་གཟིགས་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡང་འཁྲིག་པ་ལ་བསྟེན་པ་སྦྱོར་བར་མི་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིའི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་རྣམས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པ་ནི། འདི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་མང་དུ་འཕེལ་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ཞིང་འདོད་པ་བསྟེན་ན་རང་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ལ་གཟུང་བ་དང་མི་དགེ་བ་འདོར་བ་ལ་དབང་དུ་འགྱུར་སྙམ་ནས་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཁོ་ནས་འཁྲིག་པ་བསྟེན་ན་ཉེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱང་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །རྫུན་གནང་བ་ལ་ཡུལ་ནི་སྲོག་འཆད་པ་དང་ལག་པ་རྐང་པ་སྣ་རྣ་བ་གཅོད་པ་དང༌། མིག་འབྱིན་པའི་དགག་བྱ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་མང་པོའོ། །བསམ་པ་ནི། ཉེས་དམིགས་དེ་དག་ལས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཞུགས་པའོ། །རྟེན་ནི་བྱང་སེམས་རང་གི་དོན་ཡིན་ན་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་བཞིན་རྫུན་མི་སྨྲ་བས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་དུ་རྫུན་སྨྲ་བའོ། །མདོར་ན་ཅི་དང་ཅིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་མཐོང་གི་དོན་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རང་ཡང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ལ་ཕན་འདོད་འབའ་ཞིག་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་རྫུན་སྨྲས་ན་ཉེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱང་མང་པོ་འཕེལ་ལོ། ། ཕྲ་མ་གནང་བ་ལ་ཡུལ་ནི་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། །བསམ་པ་ནི། འདི་དག་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་པས་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང་མི་ཕན་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་དབྲལ་བའི“ཚིག་སྨྲའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབྱེན་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་འཕེལ་ལོ། །ཚིག་རྩུབ་གནང་བ་ལ་ཡུལ་ནི། ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་ཤིང་མི་རིགས་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། །བསམ་པ་ནི། ངག་རྩུབ་སྨྲ་བའི་ཐབས་དེས་མིདགེ་བ་ལས་སླངས་ཏེ་དགེ་བ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུས་ཚིག་རྩུབ་སྨྲས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱང་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །ས་མུ་དྲས་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞུགས་པའམ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཤེས་ཀྱང་ཉི་ཚེ་བའི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཐེག་ཆུང་ཤེས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། རིགས་པར་བྱ་བ་ཤེས་ཀྱང་བསླབ་ཚིག་ལ་མ་གུས་ཤིང་གཡེལ་བ་ནི་མི་རིགས་པ་བྱེད་པར་འཆད་དོ། །ངག་བཀྱལ་གནང་བ་ལ་ཡུལ་ནི། གར་གླུ་རོལ་མོའི་སྒྲ་ལ་མོས་པ་དང་རྒྱལ་པོ་ཆོམ་རྐུན་ཟས་སྐོམ་སྨད་འཚོང་མ་ལམ་སྲང་གི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། །རྟེན་དང་བསམ་པ་ནི། གར་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་ཏེ་སྙིང་བརྩེ་བའི་བསམ་པས་གར་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མགུ་ཞིང་འདུན་པར་བྱས་ཏེ་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་ངག་ཉན་དུ་བཅུག་ནས་མི་དགེ་བ་ལས་བསླང་སྟེ་དགེ་བ་ལ་འགོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་བཀྱལ་པ་སྨྲ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ལ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། ། གཞུང་འདི་དང་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དུ་ལུས་ངག་གི་བདུན་མ་གཏོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ལ་གནང་བའི་སྐབས་མ་བཤད་ལ་ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་གྱིས། གང་བདག་གི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་འདོད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་པའམ་ལོག་པར་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་པ་དག་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
Chinese
對於具有清淨意樂之心的人，是否會變成無罪，應以細緻的智慧來觀察。因為此處唯是佛陀的境界，極其微細且伴隨著巨大的危險。海雲、吉納蘇紮和印璽，是具有無煩惱之心的、獲得自在且意樂清淨的菩薩的行為，所以不是善根小、智慧遲鈍、執著於自方、對經部按字面理解的人們的境界，唯有佛陀對此是現量的，所以其他人絕對不能做，會完全執取非福德，這是殺生之時所說的。允許殺生的對象是：為了些微的財物而決定殺害成百上千的聲聞、獨覺和菩薩，從而投入五無間罪的盜匪等。意樂是：見到那樣的人時，心想如果殺了這個人，我會墮入地獄，但是這個惡劣的眾生造了五無間罪後也要墮入地獄，這樣是不行的，心中唯有對來世的慈悲心，也就是能夠捨己為人。殺生之時，自己的心要安住在善心或無記心之中，必須知道絕對不能混雜煩惱等。對此，有些人解釋為對所殺之人的心，這是不對的。所謂「懷著顧忌」，是因為除了那個方法之外沒有找到其他方法，所以是貧窮之法。那樣從生命中分離，不但沒有罪過，而且福德也會增長。允許不予而取的對象有三種：第一種是，大部分國王大臣性情兇暴，對眾生沒有慈悲心，一味地從事損害他人之事，如果他們處於那個地位，會增長許多非福德。意樂是：以慈悲心或利益他人的想法，將其從王位上趕下來，並奪取其王位。第二種是，搶奪僧眾和佛塔的許多財物，想要據為己有而享用的盜匪。意樂是：僅僅想著如果讓那些人長期損害和不利於那些財物是不行的，於是重新搶奪過來，獻給僧眾和佛塔原本所屬的那一方。第三種是，無論是做飯的人還是守護花園的人，他們挪用僧眾或佛塔的財物
English
Whether or not one becomes innocent with a pure intention should be examined with careful wisdom. Because this realm is solely the realm of the Buddha, it is extremely subtle and fraught with great danger. Sea Cloud, Jinasutra, and Mudra are the conduct of Bodhisattvas who have minds free from afflictions, have attained mastery, and have pure intentions. Therefore, it is not the realm of those with small roots of virtue, dull wisdom, attachment to their own side, and those who take the sutras literally. Only the Buddha has direct perception of this, so others should never do it, as they will completely grasp non-merit. This is what is said in the context of killing. The objects for which killing is permitted are: robbers, etc., who are determined to kill hundreds and thousands of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas for a small amount of wealth, and thus engage in actions of the five heinous crimes. The intention is: when seeing such a person, one thinks, 'If I kill this person, I will be reborn in hell, but it is not right for this evil being to commit the five heinous crimes and then go to hell.' One only cherishes compassion for the future, which is the ability to exchange oneself for others. At the time of killing, one's own mind should abide in a virtuous or neutral state, and one must know that it should not be mixed with afflictions, etc. Some explain this as referring to the mind of the person being killed, but this is not correct. 'With hesitation' means that one has not found another method besides that method, so it is a poor dharma. Separating from life in that way is not only without fault, but also increases merit greatly. The objects for which taking what is not given is permitted are three: The first is that most kings and ministers are cruel, have no compassion for sentient beings, and are solely engaged in harming others. If they remain in that position, they will increase much non-merit. The intention is: with a compassionate heart or the thought of benefiting others, to remove them from the throne and seize their kingdom. The second is robbers who steal many possessions of the Sangha and stupas, wanting to take them as their own and enjoy them. The intention is: thinking that it is not right for those people to harm and be unfavorable to those possessions for a long time, one retakes them and offers them to whichever Sangha and stupa they originally belonged to. The third is those who serve food or guard gardens, who misappropriate the possessions of the Sangha or stupa.
Chinese
以智慧所夺及自己所作。想法是：就像刚才所说的那样，从他们那里取出那些。像这样不予取也无罪过，而且福德也会增多。开许邪淫的情况是：菩萨如果不依靠欲望就会死亡，并且对此怀有怨恨之心，因此以非梵行折磨，与该菩萨相关的具有心的女子是清净的。后面的词语是从注释中解释说要断除邪淫，但因为是开许邪淫的情况，所以不合理。《学集论》中也说：在僻静之处，无论是已婚的、清净的，还是被种姓、宗教和标志所守护的，都不会对欲望产生邪淫的罪过，因为已经说了无论已婚与否，都没有邪淫的罪过。在这种情况下，《学集论》中也说：对于那些真正行梵行的人，为了利益，应该像对待母亲和姐妹一样远离并供养。这样说来，大多数情况下是依靠在家人的身份，这与比丘不同，如果看到更大的利益，就应该献上学处，因此与菩萨戒的意义相同。新注释中也说：总是行淫会堕落，并且会不间断地堕入地狱，许多应该调伏的人也会对教法失去信心，世间人也会只停留在那种状态，因此看到跟随之后，大自在者也不会行淫。同样，对于杀生等也是如此，他们不是做那些事情的人。想法是：从这一切来看，如果依靠苦恼的心而增加罪恶，那是不行的，想着如果依靠欲望，就能像自己希望的那样掌握善，舍弃不善，仅仅以慈悲心行淫也不会有罪过，而且福德也会增多。开许妄语的情况是：杀害生命，砍断手脚、鼻子、耳朵，以及挖出眼睛等，针对的是具有禁止行为的众多有情。想法是：为了从那些罪过中解救出来而加入。
English
Taken by wisdom and done by oneself. The thought is: Just as mentioned earlier, taking those from them. Even taking what is not given like that is not sinful, and merit will increase greatly. The situation for allowing sexual misconduct is: If a Bodhisattva does not rely on desire, he will die, and he will hold a grudge against it, so he is tormented by non-celibacy, and the woman with a mind related to that Bodhisattva is pure. The later words are explained in the commentaries as abandoning sexual misconduct, but since it is a situation of allowing sexual misconduct, it is unreasonable. It is also said in the Compendium of Trainings: In a secluded place, whether married, pure, or protected by caste, religion, and signs, there will be no sin of sexual misconduct for desire, because it has been said that whether married or not, there is no sin of sexual misconduct. In this case, it is also said in the Compendium of Trainings: For those who truly practice celibacy, for the sake of benefit, they should be kept away and offered to like mothers and sisters. In this way, in most cases, one relies on the status of a householder, which is different from a monk, and if one sees greater benefits, one should offer the training, so it is the same as the meaning of the Bodhisattva vow. It is also said in the new commentary: Always engaging in sexual intercourse will lead to downfall and will lead to hell without interruption, and many who should be tamed will also lose faith in the Dharma, and worldly people will only stay in that state, so seeing that they follow, the Great Lord will not engage in sexual intercourse either. Similarly, it is the same for killing and so on, they are not the ones who do those things. The thought is: From all of this, if one relies on a tormented mind and increases sin, that is not good, thinking that if one relies on desire, one can grasp good as one wishes and abandon evil, and engaging in sexual intercourse with only a compassionate heart will not be sinful, and merit will also increase greatly. The situation for allowing lying is: Killing life, cutting off hands, feet, noses, ears, and gouging out eyes, etc., is aimed at many sentient beings with prohibited actions. The thought is: Joining in order to be rescued from those faults.