Tibetan
་བྱ་བ་དང་སྔ་ནས་དད་པ་རྣམས་དད་པ་ཕྱིར་ཡང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བཅས་པ་ཆང་མི་འཐུང་བ་དང་དུས་མིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤོང་བ་སོགས་དང་ས་རྐོ་བ་དང་མེ་ལ་རེག་པ་སོགས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཉན་ཐོས་ལྟར་བསླབ་དགོས་པ་ལས་མ་བསླབས་ན་སོ་ཐར་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་མ་ཟད་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་བྱས་ཤིག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཉན་ཐོས་རང་གི་དོན་ཙམ་ལྷུར་ལེན་པ་ཡང་གཞན་གྱི་ཡིད་སྲུང་བའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ན་བྱང་སེམས་གཞན་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་མ་དད་ཅིང་མ་གུས་པས་མི་སློབ་ན་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་མི་སློབ་ན་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའོ། །ཞེས་འགྲེལ་པ་གསར་མས་བཤད་དོ། །ཉེས་བྱས་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་འགྲེལ་པ་གསར་མར་རབ་བྱུང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་བཟུང་སྟེ་འོན་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཁྱིམ་པ་ལ་ཡང་སོ་ཐར་དང་ཐུན་མོང་བའི་བཅས་རྐྱང་མང་པོ་སྣང་ངོ༌། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི། སེམས་ཅན་དོན་ལ་བྱ་བ་ཆུང་ཞེས་པ་སྟེ། སྟོན་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་བྱ་བ་ཉུང་བ་དང་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅས་པ་གོས་ཞག་བཅུ་དང་སུམ་ཅུ་ལས་ལྷག་པར་འཆང་བ་སོགས་ཀྱི་བཅས་རྐྱང་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་མཚུངས་པར་མི་སློབ་དགོས་པ་ལས་མཚུངས་པར་སློབ་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ་དེ་ཡང་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་དོན་ཉུང་བ་སོགས་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་སེམས་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཉན་ཐོས་བདག་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་སྟེ་བདག་འདུལ་བ་ལ་ཞུགས་ཤིང་གཞན་དོན་ལ་མི་ལྟ་བས་གཞན་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་དོན་ཉུང་བ་སོགས་ཀྱིས་གནས་པ་མཛེས་ཀྱི་བྱང་སེམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་གཞན་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་ལ་གཞན་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་དོན་ཉུང་བ་སོགས་མི་མཛེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དོན་ཉུང་བ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བའོ། །བྱ་བ་ཉུང་བ་ནི་ཡོ་བྱད་མང་པོ་མི་འཛིན་པའོ། །སྙིང་ལས་ཆུང་བ་ནི་འཕགས་པའི་རིགས་ལ་གནས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་གནས་མལ་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་སྤོང་བ་དང་སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་འཕགས་པའི་རིགས་ཏེ་བཞིའོ། །བྱང་སེམས་ཀྱིས་ནི་གཞན་དོན་དུ་གོས་བརྒྱ་དང་སྟོང་ཡང་ཉེ་དུར་མི་འོང་བའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་པ་ལས་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ་སྦྱིན་པ་པོ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཆོག་མི་ཆོག་དང་པོར་བརྟགས་ནས་མི་ཆོག་ན་ཇི་ཙམ་དགོས་པ་བླང་བར་བྱའོ། །ས་མུ་དྲས་བཟོད་དམ་མི་བཟོད་བརྟག་ཅེས་བཏོན་ ནས་དེའི་དོན་བདག་གིས་བླངས་པས་སྦྱིན་བདག་དབུལ་བར་འགྱུར་མི་འགྱུར་དང་གཞན་འཕྱ་མི་འཕྱ་བརྟག་ཅེས་འཆད་པ་མི་འཐད་དེ། འདི་ནི་སློང་བར་རིགས་པ་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལེན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོས་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །གོས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐུད་པ་བླངས་པ་ཉེ་དུར་མི་འོང་བའི་ཐ་ག་བ་ལ་འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་གོས་བླངས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཞུང་འདི་ལྟར་ན་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མིན་པ་ལ་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་ཐགས་གླ་བྱིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་གསལ་ལ་འདུལ་བ་ལས་ནི་ལྟུང་བ་དེ་གླ་མ་བྱིན་པའི་ཉེས་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་དོན་དུ་མོན་དར་གྱི་མལ་སྟན་བརྒྱ་དང་སྟན་དུ་གདིང་བ་བརྒྱ་ཡང་བསྟབ་པར་བྱའོ། །གསེར་དངུལ་སྲང་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་ལས་ལྷག་པ་ཡང་བདག་གིར་བྱའོ། །ཛི་ན་སུ་ཏྲས་མལ་སྟན་སྲིན་བལ་ཅན་དང་གདིང་བ་དང་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ཞེས་འཆད་དོ། །མོན་དར་གྱི་སྟན་གཞན་དོན་དུ་གནང་བས་སྲིན་བལ་དང་བལ་ནག་དང་ཆ་གཉིས་བསྲེས་པ་ཡང་གནང་ངོ༌། །སྟན་དུ་གདིང་བ་ཞེས་པ་ནི། ལོ་དྲུག་གི་སྤང་བ་གནང་བའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དོན་དང་བྱ་བ་ཉུང་ཞིང་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་པ་ལས་བརྩམས་པའི་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས་དང་འདྲ་བར་མི་སློབ་བོ། །བཅས་པ་དེ་གཉིས་དང་འོག་མ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་གྱི་དགེ་སློང་སོགས་ཀྱི་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཐར་གྱི་བཅས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སློང་པའི་ཚུལ་སྟོན་པའི་གདམས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་འདི་ལྟར་སོ་ཐར་ལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅས་པ་དང་བཅས་རྐྱང་ གི་བཅས་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་སློབ་ཚུལ་ནི་འོག་མས་སྟོན་ལ། བཅས་རྐྱང་ལ་གཉིས་ལས་གཞན་གྱི་སེམས་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དུ་བཅས་པ་ལ་ནི་འགྲེལ་པ་གསར་མ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཆེས་ལྷག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པས་ནི་རང་གི་བསླབ་པ་རྣམས་ངེས་པར་བསྲུང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་སྲུང་སེམས་དམ་དགོས་ལ། དོན་ཉུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བཅས་པ་ནི་གཞན་དོན་དུ་དེ་ལས་འདའ་དགོས་པས་ཉན་ཐོས་ལྟར་མི་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དང་བཅས་རིགས་དེ་གསུམ་གྱིས་སོ་ཐར་གྱི་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་དབྱེ་མི་ཤེས་པར་སོ་ཐར་གྱི་བཅས་པ་ཐུན་མོ
Chinese
为了使行为和先前已有的信心再次增长，所制定的戒律包括不饮酒、避免非时食等，以及挖掘土地、接触火等。对于这些，必须像声闻一样学习，如果不学习，不仅会产生违背别解脱戒的罪过，还会产生违背菩萨戒的恶作。其原因是，即使是只专注于自身利益的声闻，如果学习守护他人心意的学处，那么更何况是专注于他人利益的菩萨呢？对于此，如果不以不信和不敬的态度学习，就是有烦恼；如果不是因为懒惰等原因不学习，就是无烦恼。这是新注释所说的。这个恶作是所有在家和出家的菩萨的吗？如果这样问，新注释中是按照对出家菩萨所说的那样理解的，然而，在家菩萨也有很多与别解脱戒共同的戒条。学习不共同的戒条是：为了众生的利益，行为要小。 佛陀考虑到声闻们的利益和行为很少，并且安住于微小的心中，所以对于持有超过十天或三十天的旧衣服等的戒条，不必像声闻一样学习，如果像声闻一样学习，就会犯恶作。也就是说，如果以两种心（善与恶）做利益少等事，就是有烦恼；如果以另外两种心（无记）做，就是无烦恼。其原因是，声闻专注于自身利益，只致力于调伏自己，不顾及他人利益，所以从他人利益出发，安住于利益少等事是适宜的，而菩萨在一切情况下都为了所有众生的利益而行事，专注于他人利益，所以从他人利益出发，利益少等事是不适宜的。其中，利益少是指欲望小。行为少是指不持有太多物品。心中微小是指安住于圣种，也就是满足于粗陋的法衣、乞食和住所，并且喜欢舍弃和禅修，这就是圣种，共有四种。菩萨为了他人利益，即使需要一百件或一千件衣服，也应该从不会成为亲属的婆罗门和在家居士那里寻求，也就是说，要成为一个善于分辨时机的布施者。
English
In order to increase actions and the faith that was already present, the precepts that were established include not drinking alcohol, avoiding untimely food, etc., as well as digging the ground, touching fire, etc. Regarding these, one must learn like a Shravaka; if one does not learn, not only will one incur the fault of violating the Pratimoksha vows, but one will also incur a Dukkritta for violating the Bodhisattva vows. The reason for this is that even Shravakas, who only focus on their own benefit, if they learn the discipline of guarding the minds of others, what need is there to mention Bodhisattvas who focus on the benefit of others? Regarding this, if one does not learn with disbelief and disrespect, it is with afflictions; if one does not learn not because of laziness, etc., it is without afflictions. This is what the New Commentary says. Is this Dukkritta for all Bodhisattvas, both lay and ordained? If one asks this, the New Commentary understands it as being explained for ordained Bodhisattvas; however, lay Bodhisattvas also have many precepts that are common with the Pratimoksha vows. Learning the uncommon precepts is: For the sake of sentient beings, actions should be small. Considering that the Shravakas' benefit and actions are few, and that they abide in a small heart, the Buddha established precepts such as not needing to learn like Shravakas regarding the precepts of holding old clothes for more than ten or thirty days; if one learns like Shravakas, one will commit a Dukkritta. That is, if one does few things for benefit with two minds (good and bad), it is with afflictions; if one does it with two other minds (neutral), it is without afflictions. The reason for this is that Shravakas focus on their own benefit, only engaging in taming themselves and not considering the benefit of others, so it is appropriate to abide in few things for benefit based on the benefit of others, but Bodhisattvas, in all circumstances, act for the benefit of all sentient beings, focusing on the benefit of others, so it is inappropriate to have few things for benefit based on the benefit of others. Among these, few things for benefit means small desires. Few actions means not holding many possessions. A small heart means abiding in the noble lineage, which is being content with coarse robes, alms, and dwellings, and delighting in renunciation and meditation; these are the noble lineages, of which there are four. For the sake of others, even if a Bodhisattva needs a hundred or a thousand robes, he should seek them from Brahmins and laypeople who will not become relatives, that is, he should be a giver who is skilled at discerning the occasion.
Chinese
如果需要，也要首先观察那些众生是否允许，如果不允许，就取所需的量。萨穆扎（地名）说，要观察是否能忍受，我取了那个意思，说观察施主是否会变穷，别人是否会嘲笑，是不合理的。因为这表明，索取超过合理限度的东西是没有罪过的。像衣服一样，钵也是一样的。取衣服的线，让不属于亲戚的织布工织布，也像取了衣服一样，没有堕落。按照这部论典，如果让不属于亲戚的织布工织布，即使给了织布的工钱，也有堕落，但律藏中说，那个堕落是没有给工钱的过失。为了他人，也要准备一百张门达（地名）的床垫和一百张铺在地上的垫子。也要拥有超过一亿万金银。吉那苏扎说，床垫是丝棉的，铺在地上的垫子和垫子是内里有填充物的。因为为了他人而给予门达的垫子，所以也给予丝棉和黑棉以及混合了两部分的。所谓铺在地上的垫子，是指允许六年不用的东西。对于那些意义和行为少，并且从微不足道的事情出发而制定的戒律，不要像声闻一样学习。那两个戒律和下面的戒律，是菩萨戒持有者的比丘等出家人，如何学习别解脱戒律的方法的伟大教导，即别解脱有自性戒和随制戒两种，首先如何学习的方法是下面的戒律所显示的。在随制戒中，有两种，为了守护他人的心而制定的戒律，新释中说：菩萨是其他人最应该学习的，出家者必须守护自己的学处。如是说，比声闻更要守护心，因为意义少等原因而制定的戒律，为了他人必须超越它，所以不像声闻一样守护，并且这三种戒律包含了所有的别解脱戒律。如果不了解这样的区别，就把别解脱的戒律共同
English
If needed, one should first observe whether those sentient beings allow it, and if not, take the amount needed. Samuza (place name) said that one should observe whether one can endure it, and I took that meaning, saying that it is unreasonable to observe whether the benefactor will become poor and whether others will ridicule. Because this shows that there is no fault in asking for more than is reasonable. Like clothes, the alms bowl is also the same. Taking the thread of clothes and letting a weaver who is not a relative weave it is also like taking clothes, and there is no downfall. According to this treatise, if one lets a weaver who is not a relative weave it, even if one gives the weaving fee, there is a downfall, but the Vinaya says that the downfall is the fault of not giving the fee. For the sake of others, one should also prepare a hundred Monda (place name) mattresses and a hundred cushions to be placed on the ground. One should also possess more than one hundred million gold and silver. Jinasutra says that the mattress is made of silk cotton, and the cushion and mattress placed on the ground have fillings inside. Because the Monda mattress is given for the sake of others, silk cotton and black cotton and a mixture of two parts are also given. The so-called cushion placed on the ground refers to things that are allowed to be unused for six years. For those precepts that have little meaning and action, and that are based on trivial matters, one should not study them like the Shravakas. Those two precepts and the precepts below are the great teachings on how monks and other renunciants who hold the Bodhisattva vows learn the Pratimoksha precepts, that is, the Pratimoksha has two types of precepts: the precepts of self-nature and the precepts of restriction. The method of how to learn the first is shown by the precepts below. Among the restricted precepts, there are two types. For the precepts established to protect the minds of others, the new commentary says: Bodhisattvas are what others should learn most, and renunciants must protect their own trainings. As it is said, one must protect one's mind more than the Shravakas, and the precepts established for reasons such as little meaning must be transcended for the sake of others, so one does not protect them like the Shravakas, and these three types of precepts include all the Pratimoksha precepts. If one does not understand such distinctions, one will commonly regard the Pratimoksha precepts