Tibetan
་སུ་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ། །སྟོན་པའི་ཚུལ་ནི་རང་ཉིད་དེ་ལ་དགའ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་སྟོན་ཞིང་དེའི་ལྟ་བ་ལ་གཞན་འཛུད་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། ཉོན་མོངས་དྲག་ལས་འབྱུང་བ་ཡི། །སྡོམ་པ་ཞིག་པར་གང་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་ཉེས་པ་བཞི་པོ་ནི། །ཕམ་པ་འདྲ་བར་དགོངས་པ་ཡིན། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ཆགས་པ་ཡིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པ་ལ། །སེར་སྣས་ཆོས་ནོར་མི་སྟེར་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཤགས་ཀྱང་མི་ཉན་པར། །ཁྲོས་པས་གཞན་ལ་འཚོག་པ་དང༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བྱེད་ཅིང༌། །དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན་པའོ། །ཞེས་པའོ། །ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་ནི་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ཞེས་པ་ནི་བྱང་སེམས་སྡོམ་ལྡན་དེ་ཡིའོ། །ཕ་རོལ་རྒྱལ་ནས་འདི་དག་གིས་སྡོམ་པ་ལས་ཉམས་ཤིང་འཇིག་པར་བྱེད་པས་ན་ཕས་ཕམ་པའོ། །སྡོམ་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་མཚུངས་པས་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མི་འདྲ་སྟེ་དགེ་སློང་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་ཀྱི་འདི་ལ་ཡོད་པས་སོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་འཆད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་འཁྲིག་པའི་ཆགས་པས་རང་གཞན་སུན་ཕྱུང་བས་སྐལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྙེད་བཀུར་ལ་སྲེད་པས་རང་གཞན་སུན་ཕྱུང་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་བརྐམ་ཆགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ནོར་བརྐུས་ན་ཕམ་ པར་འགྱུར་ལ་འདིར་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་སྟེར་ན་ཕམ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ནི་མི་བསད་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ་འདིར་ནི་སེམས་ཅན་ལ་མནར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། གནོད་བྱེད་ཀྱིས་ཤད་སྦྱང་བྱས་པ་མི་ཉན་ན་ཕམ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་མེད་བཞིན་དུ་ཐོབ་པའི་ཆོས་བསྒྲགས་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ་འདིར་ནི་ཡོད་པ་མི་སྟོན་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པས་ཕམ་པའོ་ཞེས་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་གྱིས་བཤད་པ་དང༌། འགྲེལ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སོ་ཐར་གྱི་ཕམ་པ་དང་གྲངས་དང་ཀུན་སློང་འདྲ་བ་ཕམ་པ་དང་འདྲ་པའི་དོན་དུ་འདོད་པར་སྣང་ངོ༌། །འདིར་ཕམ་པར་འགྱུར་ཚུལ་ལ་བོད་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གཞུང་ནས་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ཡི་ཉེས་པ་བཞི་པོ་ནི། ཞེས་གསུངས་པས་བཞི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་བརྒྱད་དུ་བྱེད་པ་མི་འཐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ་འདི་ཡི་ལུགས་ལྟར་ན་ཕམ་པ་རེ་རེ་ལ་བསྟོད་སྨད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཉིས་གཉིས་ཚོགས་པ་དགོས་སོ། །ཡང་བོད་ཁ་ཅིག་བསྟོད་སྨད་ལ་སོགས་པ་ཡ་གྱལ་རེ་རེ་
Chinese
应当对所有随顺者做。示现之理是自己喜欢，也向他人示现，并将他的见解灌输于他人。这些意义的简略归纳在二十颂中出现： 从猛烈烦恼中生起， 戒律毁坏成何者， 彼之四种过失者， 应被视为如堕罪。 因贪图利养与恭敬， 自赞毁谤于他人， 对痛苦无依怙者， 吝啬不施予法财， 他人忏悔亦不听， 因嗔怒而责骂他人， 舍弃大乘之行者， 示现相似正法者。 如是说。猛烈烦恼是大缠缚。其之意是指具有菩萨戒者。由于胜过他者，以这些使戒律退失和毁坏，因此是胜过。仅仅是戒律退失之因相同，所以是相似于堕罪，但并非完全相同，因为比丘发生堕罪则无法恢复，而此则可以。如是菩提贤说。如声闻因性行为的贪欲而使自他受损，从而失去资格一样，此处也因贪图利养恭敬而使自他受损。如声闻因贪婪而盗取他人财物则会堕罪，而此处则是拥有法和财物却不施予则堕罪。声闻不杀人则会堕罪，而此处则是对众生生起恼害之心，并用手等制造损害。加害者做了忏悔也不听则堕罪。声闻没有却宣称已获得的功德则会堕罪，而此处则是不示现有，并且诽谤正法和示现非法，因此是堕罪，如海云所说。其他注释也认为与别解脱戒的堕罪在数量和动机上相同，是堕罪相似之义。在此，关于堕罪的方式，一些藏人说：经中说有如堕罪之处的四法，并且说彼之四种过失者，因此只有四种，说成八种是不合理的，因此按照这种说法，每个堕罪都需要聚集赞扬和诽谤等两种法。还有一些藏人认为赞扬和诽谤等是单独的
English
It should be done to all who are in accordance. The way of showing is to show to others as one likes it, and to instill his views into others. A brief summary of these meanings appears in the Twenty Verses: From intense afflictions arising, Whoever causes the vows to be broken, Those four faults of his, Should be regarded as similar to defeat. By attachment to gain and respect, Praising oneself and disparaging others, To those who are suffering and without protection, Being stingy and not giving Dharma and wealth, Not listening even when others confess, Scolding others out of anger, Abandoning the Great Vehicle, Showing what appears to be the true Dharma. So it is said. Intense afflictions are great entanglements. 'His' refers to the one who holds the Bodhisattva vows. Because of overcoming others, these cause the vows to be lost and destroyed, therefore it is overcoming. It is similar to defeat only because the cause of the vows being lost is the same, but it is not completely the same, because a monk who has committed defeat cannot be restored, but this one can. So says Bodhi Bhadra. Just as a Hearer loses his qualification by harming himself and others through the lust of sexual intercourse, so here too, harming oneself and others through craving for gain and respect. Just as a Hearer who steals the wealth of others out of greed will be defeated, but here, if one has Dharma and wealth and does not give it, then it is defeat. A Hearer who does not kill will be defeated, but here, generating a mind of torment towards sentient beings and causing harm with hands and so on. If the perpetrator does not listen to the expiation, then it is defeat. A Hearer who proclaims the Dharma that he has attained without having it will be defeated, but here, not showing what one has, and slandering the true Dharma and showing what is not Dharma, therefore it is defeat, as said by Ocean Cloud. Other commentaries also consider that the defeat of the Pratimoksha vows is the same in number and motivation, and that it is the meaning of similar to defeat. Here, regarding the way of becoming defeated, some Tibetans say: The scripture says that there are four things like the place of defeat, and it says 'Those four faults of his,' therefore there are only four, and it is unreasonable to make it eight, therefore according to this view, each defeat needs to gather two things like praise and disparagement. Some Tibetans also consider praise and disparagement to be separate
Tibetan
ལ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བས་བརྒྱད་དང་སོ་ཐར་གྱི་ཕམ་པ་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྨྲ་སྟེ་དབྱུག་པ་དང་སྣམ་འཁུར་གྱི་རིགས་པ་བཞིན་དུ་རྙེད་བཀུར་ལ་ཆགས་ནས་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་བྱས་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་ན་འཁྲིག་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་སྨྲའོ། །འདི་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ འདོད་ཅེས་པ་ནི་བྱང་སའི་འགྲེལ་པར་ནི་ཟུར་ཙམ་ཡང་མེད་ལ་ས་མུ་དྲ་མེ་གྷས་བྱས་ཟེར་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུའི་འགྲེལ་པར་རྙེད་བཀུར་ལ་ཆགས་པ་སོགས་མི་བྱེད་ན་འཁྲིག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་མི་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་སོ་ཐར་གྱི་ཕམ་པ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པར་བསྟན་གྱི་བྱང་སེམས་ལ་དེ་དག་ཕམ་པར་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རང་བཟོ་འབའ་ཞིག་གོ །ཕམ་པ་བཞིར་གསུངས་པ་ནི་བསམ་པའི་ངོས་ནས་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་རྙེད་བཀུར་ལ་ཆགས་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་སེམས་དང་ཆོས་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྨོངས་པའི་ཕམ་པ་བཞི་ཡིན་ལ། བརྒྱད་དུ་བྱས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ངོས་ནས་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང་གཞན་སྨོད་པ་དང་ཆོས་མི་སྟེར་བ་དང་ནོར་མི་སྟེར་བ་དང་སེམས་ཅན་ལ་འཚོག་པ་དང་ཤད་སྦྱང་མི་ལེན་པ་དང་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་ཆོས་ལྟར་སྣང་སྟོན་པའི་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཞིར་གསུངས་པས་བརྒྱད་དུ་བྱེད་པ་ལ་མི་གནོད་དོ། །དེས་ན་ཐུབ་པའི་དགོངས་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་ཅིང་བདག་ལ་བསྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞུང་འདིར་བསྟོད་སྨད་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་གསུངས་ཤིང་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་གྱིས་ཕམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་སློང་བ་པོ་ཉམ་ཐག་པ་ལ་མ་བྱིན་ནམ་ཆོས་ཀྱི་བགོ་བཤའ་མ་བྱས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཡ་གྱལ་རེ་རེ་ལ་ཕམ་པར་བཤད་ལ་དེའི་རིག་པ་གཞན་གསུམ་ལ་ཡང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་ཨ་བྷྱས་བརྒྱད་དུ་མཛད་ཅིང་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཡང་ཕམ་པ་བརྒྱད་དུ་གསལ་པར་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བཤད་ཅེས་འབྱུང་བ་དང༌། དཔལ་མར་མེ་མཛད་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཤེས་གཉེན་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱད་དུ་བཞེད་པས་ཕམ་པ་བརྒྱད་དུ་བྱའོ། །བསླབ་བཏུས་དང་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པར་ཕམ་པ་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས
Chinese
也因此会失败，所以说有八种和声闻戒的四种失败，共十二种，就像木杖和粗布的道理一样，如果贪恋利养恭敬，自我赞扬，贬低他人，因此会失败，更何况行淫呢？通过这些方式来阐述论证。这被称为“海云欲”。 在《菩萨地论》的注释中，连一点痕迹都没有，而在名为萨穆扎·梅嘎所著的《戒律品》的注释中说，如果不贪恋利养恭敬等，又何必说不行淫等四种行为呢？这表明与声闻戒的失败相反，因为没有表明这些是菩萨的失败，而且也没有任何可靠的经论，所以完全是自创的。说有四种失败是从意念的角度来说的，即贪恋利养恭敬，吝啬财物，对众生有损害之心，以及对佛法邪见愚痴的四种失败。说有八种是从行为的角度来说的，即自我赞扬，贬低他人，不施予佛法，不施予财物，损害众生，不接受忏悔，舍弃正法，以及宣扬相似佛法的失败。因此，说有四种并不妨碍说有八种。因此，在《能仁意庄严》中也说：“在菩萨藏中，只有四种根本堕罪。”也说自我赞扬和贬低他人等四种堕罪，每一种又分为两种，所以共有八种。就像所说的那样。这部论典中将赞扬和贬低等八种 分别分开来说，海云在第二种失败的情况下说，如果不给贫困的乞讨者施舍，或者不分配佛法，就会失败。因为对每一个分支都说了失败，而且这种道理与其他三种也相同，所以阿毗达磨也说是八种，而且在《摄集论》的注释中，无著也清楚地阐述了有八种失败。从吉祥燃灯佛传下来的前辈善知识们也认为有八种，所以应该有八种失败。在《学集论》和《二十颂》中，在第三种失败的情况下，将其归纳为一种。
English
Therefore, one will also fail, so it is said that there are eight and four defeats of the Pratimoksha, totaling twelve, just like the reasoning of the staff and coarse cloth. If one is attached to gain and respect, praises oneself, and disparages others, one will fail, let alone engage in sexual activity? Arguments are made through these means. This is called "Ocean Cloud Desire." In the commentary on the Bodhisattva Bhumi, there is not even a trace of it, but in the commentary on the chapter on ethics said to have been written by Samudra Megha, it says, "If one is not attached to gain and respect, etc., why even mention not engaging in the four activities such as sexual activity?" This shows the opposite of the defeats of the Pratimoksha, because it does not show these as defeats for Bodhisattvas, and there is not a single reliable scripture, so it is entirely self-made. Saying there are four defeats is from the perspective of intention, namely, attachment to gain and respect, stinginess with possessions, the mind of harming sentient beings, and the four defeats of delusion in wrongly establishing the Dharma. Saying there are eight is from the perspective of action, namely, praising oneself, disparaging others, not giving Dharma, not giving wealth, harming sentient beings, not accepting confession, abandoning the holy Dharma, and showing defeats that appear like Dharma. Therefore, saying there are four does not contradict saying there are eight. Therefore, in the Ornament of the Thought of the Sage, it is also said, "In the Bodhisattva Pitaka, there are only four root downfalls." It is also said that these four downfalls of praising oneself and disparaging others, etc., are each divided into two, so there are eight. Just as it is said. In this text, the eight such as praise and disparagement are separately stated, and Ocean Cloud says in the case of the second defeat that if one does not give to a destitute beggar or does not distribute the Dharma, one will fail. Because failure is said for each branch, and this reasoning is the same for the other three, Abhidharma also says there are eight, and in the commentary on the Compendium of Sutras, it is said that Asanga clearly explains that there are eight defeats. The former spiritual friends who transmitted from glorious Dipamkara also considered there to be eight, so there should be eight defeats. In the Compendium of Trainings and the Twenty Verses, in the case of the third defeat, it is summarized into one.