Tibetan
ཡང་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་དང་ཡང་མི་ལྡན་ན་ཐག་རིང་པོ་ན་ཡོད་ཀྱང་བཙལ་དགོས་པར་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །འགྲེལ་པ་གསར་མ་ལས་སྔར་བླངས་པ་ཉམས་ནས་སླར་གསོ་བ་དང་མ་གུས་པས་སྡོམ་པ་ལེན་ན་བླ་མ་མེད་པའི་ཆོགས་མི་རུང་བས་བླ་མ་ཡོད་ པའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་དགོས་པར་འཆད་པའི་ཕྱི་མ་བླ་མ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་མ་གུས་ནས་རང་གིས་ལེན་པ་ཡིན་ན་བདེན་ཡང༌། སླར་གསོ་བ་ལ་ནི་འགྲེལ་པ་རྙིང་མ་ལས་བླ་མ་ཡོད་ན་དེ་ལས་བླང་ཞིང་མེད་ན་བླ་མ་མེད་པའི་ཆོགས་བླང་དུ་རུང་བའི་ཤེས་བྱེད་དུ་བྱང་སའི་བླ་མ་མེད་པའི་ཆོ་ག་དྲངས་ནས་བསྒྲུབས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་སླར་གསོ་བའི་སྐབས་སུ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་མེད་ན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་དམས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་པ་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་སྡོམ་པ་གོང་འོག་བླངས་ནས་རང་རང་གི་བསླབ་པ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱས་ཏེ་སྲུང་བ་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་བཞིན་དུ་སོང་བས་སོ་ཐར་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་པོར་ཆོ་གས་ལེན་པ་ལ་བླ་མ་མེད་པར་བླང་ཐབས་མེད་ལ། ལེན་པའི་ཡུལ་ཡང་གཞུང་རྣམས་ནས་བཤད་པ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གཉིས་ལས་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་སྣང་ན་ཡང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འདི་ནི་དང་པོར་ལེན་པའི་ཚེ་ཡང་ཡུལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མ་རྙེད་ཀྱང་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པས་བླངས་ན་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྐྱེ་བས་ན་དང་པོར་འཐོབ་པའི་ཚུལ་སྡོམ་པ་གཞན་གཉིས་དང་མི་འདྲ་བས་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལེགས་པར་བླངས་ནས་སྲུང་བ་ལ་སྤྲོ་ཤུགས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་འབད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། །དང་དུ་བདག་ཚེ་ འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པའང་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སྡོམ་པ་འདི་ཐོབ་ན་ཆེ་དོན་ཡོད་པ་དང་མིའི་ལུས་ཐོབ་པའི་སྙིང་པོ་བླགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་ཡང་ང་ཆུད་དོཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསམས་ལ། ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང༌། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ད་ནི་ཅི་ལ་ཐུག་ཀྱང་ལྟུང་བའི་རྙོག་པས་མ་གོས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་དོ། །ལེན་པའི་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བསྲུང་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་སྲུང་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་དེས་འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བརྟག་ཅིང་བརྟག་ཅིང་འདི་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བྱར་རུང་བའི་ཆ་ཡིན་ནོ་འདི་ནི་བྱ་བའི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འཇུག་ལྡོག་གི་གནས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་བསྲུང་བར་བྱའོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དམ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་བསྡུས་པ་འདི་ལས་ཀྱང་མཉན་ཏེ་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་གསུངས་པ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བསླབ་བཏུས་སུ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི། རྒྱས་པར་ཐེག་པ་ཆེ་ལས་འབྱུང་། ཞེས་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་ གཏང་ཞིང༌། །མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་རྟག་བལྟ་བས། ཞེས་ཐབས་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བར་གསུངས་ཏེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གནས་ལ་གོམས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་བཤེས་གཉེན་མི་གཏོང་བ་ནི་སྲུང་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་སྤྱིར་ན་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ས་དང་བསླབ་བཏུས་རྣམས་མཉན་དགོས་ལ། དེ་ཙམ་མ་ནུས་ནའང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ཙམ་རེ་ངེས་པར་མ་ཉན་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ་བྱིས་པ་རྣམས་འདྲིད་པར་ནུས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་ངེས་པ་རྙེད་པའི་མཁས་པ་སུ་ཞིག་དགའ་བར་འགྱུར། དེ་དག་ཉན་ནས་ཀྱང་འབད་པས་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་དགོས་ཀྱི་དབུལ་པོས་ཕྱུག་པོའི་ནོར་བགྲང་བ་ལྟར་མི་བྱ་སྟེ་ཚོམས་ལས།གལ་ཏེ་རིགས་བཅས་མང་དུ་སྨྲས་ཀྱང་ནི། །བག་མེད་མི་དག་དེ་ལྟར་བྱེད་མི་འགྱུར། །དཔེར་ན་ཕྱུགས་རྫིས་གཞན་གྱི་ཕྱུགས་བགྲང་ལྟར། །དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་སྐལ་བ་ཐོབ་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རིགས་བཅས་ཉུང་དུ་སྨྲ་བྱེད་ཀྱང༌། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སྤོང་བྱེད་པ། །དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་སྐལ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན། ཞེས་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང༌། ལུས་ཀྱིས་འདི་དག་སྤྱད་པར་བྱ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ། །སྨན་དཔྱད་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ནད་བ་དག་ལ་ ཕན་འགྱུར་རམ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།
Chinese
而且如果没有，如果和那些也不具备，即使在很远的地方也要寻找，这是《道次第摄颂》的解释中所说的。新释中说，如果先前受的戒律退失后重新恢复，或者不恭敬地受戒，那么没有上师的仪式是不行的，必须依靠有上师的仪式。后面说，即使有上师，如果对他不恭敬而自己受戒，那也确实如此。但是对于重新恢复，旧释中说，如果有上师，就从他那里受戒，如果没有，就可以受没有上师的仪式，为了证明这一点，引用了菩萨的没有上师的仪式来论证，这是圣者无著的观点。因为他说，在重新恢复戒律的时候，如果没有具备那些功德的人。现在教法非常衰败，特别是大小乘一切的入门，受了上下部的戒律后，像爱护眼珠一样爱护自己的学处并守护，就像白天的星星一样稀少，所以别解脱戒和密咒戒最初通过仪式受戒时，没有上师是无法受的。而且受戒的对境，如经中所说，不说完全具备相，即使功德和过失二者中功德占多数的也很稀少，但是菩萨戒这个，即使最初受戒的时候没有找到具备相的对境，如果在佛像前以清净的仪式受戒，也会生起圆满的相，所以最初获得的方式和其他两种戒律不同，因此有智慧的人们应该好好地受持这个戒律，并且以极大的热情和男子汉的气概来努力守护。对此，圣者寂天说：首先我的人生 有了结果。也很好地获得了人身。今天生于佛陀的种姓。现在成了佛陀之子。像这样，如果获得了这个戒律，就认为有了大的意义，并且吸取了获得人身的精华，而且我也进入了佛子之中，像这样思维。现在我无论如何也要。 从事与种姓相符的业。对于这个没有过失的僧伽种姓。 不让它变成污浊，就这样做。像这样说，现在无论遇到什么，也要不被堕落的污浊所染污，生起这样的想法。受戒的
English
Moreover, if it is not present, and if one does not possess those qualities, one must search for it even if it is far away, as stated in the commentary on the Compendium of Sutras. The new commentary states that if one's previously taken vows have deteriorated and are being restored, or if one takes vows without respect, then a ceremony without a lama is not permissible, and one must rely on a ceremony with a lama. The latter states that even if there is a lama, if one takes vows oneself without respect for him, that is indeed true. However, for restoration, the old commentary states that if there is a lama, one should take vows from him, and if there is not, one may take a ceremony without a lama. To demonstrate this, the bodhisattva's ceremony without a lama is cited as proof, which is the view of the noble Asanga. For he said that when restoring vows, if there is no person who possesses those qualities. Now the teachings are very degenerate, and especially the entrance to all the higher and lower vehicles, having taken the higher and lower vows, cherishing and protecting one's own training like the apple of one's eye, has become as rare as stars in the daytime. Therefore, it is impossible to take the Pratimoksha and Secret Mantra vows for the first time through a ceremony without a lama. Moreover, the object of taking vows, as stated in the scriptures, not to mention being fully qualified, even one in whom merits outweigh faults is very rare. However, this bodhisattva vow, even if one does not find a qualified object when taking it for the first time, if one takes it before a statue with a pure ceremony, a complete sign will arise. Therefore, the way of obtaining it for the first time is different from the other two vows, so wise people should take this vow well and strive to protect it with great enthusiasm and manly vigor. On this, the noble Shantideva said: First, my life has a result. I have also obtained a good human body. Today I am born into the Buddha's lineage. Now I have become a son of the Buddha. Like this, if one obtains this vow, one should think that it has great meaning, and that one has extracted the essence of obtaining a human body, and that I have also entered among the sons of the Buddha. Now, no matter what, I must. Engage in actions that are in accordance with the lineage. For this faultless Sangha lineage. I will not let it become defiled, I will do it like that. Like this, now no matter what happens, one should generate the thought that one will not be defiled by the defilement of falling. Taking the
Chinese
以上已经讲述完毕。 讲述守护之理，分为两种： общей сложности, и конкретное объяснение. Общее объяснение таково: бодхисаттва, пребывающий в обете нравственности бодхисаттвы, должен тщательно исследовать себя и понимать, что это действие допустимо для бодхисаттвы, а это действие недопустимо. После этого он должен практиковать и охранять в соответствии с тем, как он установил это. Также следует слушать из собрания бодхисаттв или матери собрания, и следует практиковать в соответствии с тем, как были проповеданы тысячи основ обучения бодхисаттвы в тех и иных сутрах. Также в Собрании тренировок сказано: Обет бодхисаттвы происходит из обширной великой колесницы. И: Не отказывайтесь от добродетельного друга, всегда смотрите на сутры. Говорится, что охрана осуществляется посредством этих методов, и не отказываться от друга, который в основном привык к месту обучения бодхисаттвы, является высшим методом охраны. Кроме того, в общем, необходимо слушать драгоценные сутры, и особенно Землю бодхисаттвы и Собрание тренировок. Даже если это невозможно, если не послушать хотя бы главу о нравственности, то станешь очень невежественным в отношении того, чему следует учиться бодхисаттве. Поэтому великая колесница — это всего лишь имя, которое может обмануть детей, но какой мудрец, нашедший уверенность в практике великих трактатов великой колесницы, будет рад? Выслушав это, нужно усердно учиться тому, чему следует учиться, и не поступать так, как бедняк считает богатство богача. В собрании сказано: Даже если много говорят о происхождении, невоздержанные не будут так поступать. Подобно тому, как пастух считает чужой скот, они не получают доли отшельника. Даже если мало говорят о происхождении, но практикуют дхарму в соответствии с дхармой, и отказываются от страсти, ненависти и невежества, они получают долю отшельника. И также в Введении в практику сказано: Следует практиковать это телом, какая польза от произнесения слов? Разве чтение медицинских трактатов принесет пользу больным? Поэтому так сказано.
English
That has been explained. The way to protect is twofold: a general explanation of the way to protect, and a specific explanation. The general explanation is this: a bodhisattva who abides in the vow of morality of a bodhisattva, should examine himself and understand what is permissible for a bodhisattva to do and what is not. After that, he should practice and protect in accordance with how he has established it. Also, one should listen from the collection of bodhisattvas or the mother of the collection, and one should practice in accordance with how the thousands of bases of training of a bodhisattva have been taught in such and such sutras. Also, in the "Compendium of Trainings" it says: "The vow of a bodhisattva comes from the extensive Great Vehicle." And: "Do not abandon a virtuous friend, always look at the sutras." It is said that protection is accomplished through these methods, and not abandoning a friend who is mainly accustomed to the place of training of a bodhisattva is the supreme method of protection. Furthermore, in general, one must listen to the precious sutras, and especially the "Bodhisattva Grounds" and the "Compendium of Trainings." Even if that is not possible, if one does not listen to at least the chapter on morality, one will become very ignorant of what a bodhisattva should learn. Therefore, the Great Vehicle is just a name that can deceive children, but what wise person who has found certainty in the practice of the great treatises of the Great Vehicle will be happy? Having listened to that, one must diligently learn what one should learn, and not act like a poor person counting the wealth of a rich person. In the Compendium it says: "Even if one speaks much about lineage, the unrestrained will not act accordingly. Just as a shepherd counts the livestock of others, they do not receive the share of a renunciate. Even if one speaks little about lineage, but practices the Dharma in accordance with the Dharma, and abandons attachment, hatred, and ignorance, they receive the share of a renunciate." And also in the "Introduction to Practice" it says: "One should practice these with the body, what is accomplished by uttering words? Does merely reading medical treatises benefit the sick?" Therefore, it is said.