Tibetan
ཛད་དོ། །དེ་ལྟར་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་དེའི་དགེ་བ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་མི་ཉམས་སོ། །བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླང་བ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་བཞིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་ནི་ཆེས་གོང་མར་གྱུར་པ་མེད་པས་བླ་ན་མེད་པ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྡུས་པས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བསྐྱེད་པས་ན་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ་བས་བསྐྱེད་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའོ། །སོ་ཐར་གྱི་ སྡོམ་པ་བླངས་པས་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆ་དང་སྟོང་གི་ཆ་དང་གྲངས་དང་ཆ་དང་བགྲང་བ་དང་དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ནི། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་སླར་ཡང་སྔར་བཞིན་མཆོད་པ་བྱས་ལ་ཞབས་ལ་གཏུགས་པར་མོས་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ལྡང་བར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་གྱ་ཚོམ་དུ་མི་བསྒྲག་པ་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་འདི་དོན་གཟུང་ཞིང་ཚིག་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་སྡང་ཞིང་སྤོང་ལ་མ་དད་ཅིང་མོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་གྱ་ཚོམ་དུ་སྣོད་མ་བརྟགས་པར་ཚིག་མི་བསྒྲག་ཅིང་དོན་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་ཐོས་ན་མ་མོས་ཤིང་མི་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲིབས་པས་ངན་ནོ་མ་རུང་ངོ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་ནི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཇི་ཙམ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་དུ་དེ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྡིག་པའི་ཚིག་དང༌། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཞེན་པའི་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྡིག་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་དག་ཇི་སྲིད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ མཇུག་ཆོག་བཞིར་བསྡུས་པ་ལྟར་གཞུང་ལ་ཡང་གསལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་དེས་མཁྱེན་གསོལ་གྱི་འོག་ཏུ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་མཛད་ལ་གཞུང་ནས་སྔར་ལྟར་འབྱུང་ཡང་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་མཇུག་ཏུ་བྱས་ན་ལག་ལེན་ལ་བདེའོ། །དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་ཏེ་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པར་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཅི་ནུས་མཆོད། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིམས། །བསོད་ནམས་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་གང༌། །དེ་ནི་བསམ་པ་དམ་པ་ཡིས། །བླ་མ་སྡོམ་ལ་གནས་ཤིང་མཁས། །ནུས་དང་ལྡན་ལས་བླང་པར་བྱ། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་དགེ་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །དགེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་རྟག་པར་ཡང༌། །བུ་སྡུག་འདྲ་བར་དགོངས་པར་འགྱུར། ཞེས་པ་དེ་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ནི་སྦྱོར་བའི་ཆོ་གའི་མཚོན་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དྲུག་ནི་བླང་བྱ་དང་ལེན་པའི་བསམ་པ་དང་བླང་བའི་ཡུལ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རྐང་བ་བཞི་ནི་ཕན་ཡོན་གྱིས་གཟེངས་བསྟོད་པ་སྟེ་མཇུག་ཆོག་གི་མཚོན་བྱེད་དོ། །བླ་མ་མེད་པའི་ཆོ་ག་ནི། གལ་ཏེ་སྔར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་མེད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་པའམ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་ བྱ་སྟེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་འཚལ་ཏེ། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་དེ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ལ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསླབས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་སློབ་པ་རྣམས་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་བླང་ངོ་། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་ལྡང་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཆོ་ག་གཞན་རྣམས་བླ་མ་ཡོད་པའི་ཆོ་ག་དང་འདྲ་བར་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་ཀྱང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་འདོར་ལེན་གྱི་ཚུལ་མ་བྱུང་ཡང་དྲི་བ་བྱ་བའི་སྐོར་དང་མཁྱེན་གསོལ་དང་གྱ་ཚོམ་དུ་མི་བསྒྲག་པ་རྣམས་བཞག་པས་ཆོག་གམ་སྙམ་མོ། །བླ་མ་ཡོད་མེད་ནི་ལུས་སྲོག་དང་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་ན་ཐག་ཉེ་
Chinese
行之。如是行持之菩萨，其善根广大增长而不衰减。此菩萨之戒律仪，胜于一切戒律仪，以四种差别而超胜。四者即：无有更上者，故为无上；摄集无量福德之果，故为具有无量福德之聚；以利益一切有情之殊胜意乐所生，故为以极善之心意所生；且为一切有情断除三门恶行之对治。若受别解脱戒，则菩萨戒律仪之福德，连百分之一、千分之一、算数、部分、计数、比喻、因由亦不能及。酬谢之供养为：师徒二人对十方无量无边的世界中安住之诸佛菩萨，再次如前供养，并以欲足接足之想而顶礼，然后起身。不轻易宣说戒律：此菩萨戒之仪轨，虽已领会意义且通晓一切词句，然对憎恨、舍弃菩萨藏，不信奉且无有欲乐之有情，不轻易不观察根器而宣说词句，亦不令其知晓意义。何以故？彼等听闻后，因不信奉且为不能了知之大障所蔽，故将诽谤云：‘恶劣、不应理、无意义’。于此作诽谤者，住于戒律之菩萨具有无量福德聚之量，彼亦将具有诽谤之罪业语，及以意执著之罪业见，及以意识而行之罪业遍计，如是直至一切之所有一切未断除之间，彼唯将具有尔许之非福德聚，如是说。吉祥燃灯贤依 如四结尾仪轨所摄略，于经中亦明晰。彼阿阇黎于祈请知之下作酬谢之供养，并如经中所说而行。
English
It is done. The merits of the Bodhisattva who acts in this way greatly increase and do not diminish. This Bodhisattva's discipline is superior to all disciplines, surpassing them with four distinctions. The four are: it is unsurpassed because there is nothing higher; it is endowed with an immeasurable accumulation of merit because it gathers immeasurable fruits of merit; it arises from the extraordinary intention to benefit all sentient beings, so it arises from an extremely virtuous intention; and it is the antidote to all misconduct of the three doors for all sentient beings. If one takes the Pratimoksha vows, the merit of the Bodhisattva's discipline cannot even approach one hundredth, one thousandth, a number, a part, a count, a simile, or a cause of that merit. The offering of gratitude is: both the teacher and the student should again make offerings as before to the Buddhas and Bodhisattvas who reside in the boundless and limitless realms of the ten directions, and with the desire to touch their feet with their heads, they should prostrate and then rise. Not proclaiming the vows lightly: Although one has grasped the meaning and understood all the words of this ritual for taking the Bodhisattva vows, one should not lightly proclaim the words or make the meaning known to sentient beings who hate and abandon the Bodhisattva's teachings, who do not believe and have no desire for them, without examining their capacity. Why? Because if they hear it, they will not believe and will be obscured by the great obscuration of not understanding, so they will slander, saying, 'It is bad, unreasonable, meaningless.' For one who slanders in this way, the amount of immeasurable accumulation of merit that a Bodhisattva abiding in the vows possesses, that much will be the sinful words of slander, the sinful view of clinging to it with the mind, and the sinful pervasive thoughts of acting with consciousness. As long as all of these are not abandoned in all ways, one will only possess that much non-meritorious accumulation, so it is said. The glorious Dipamkara As summarized in the four concluding rituals, it is also clear in the scriptures. That Acharya makes the offering of gratitude after the request for knowledge, and acts as described in the scriptures.
Chinese
此外，如果在最后进行感恩的供养，那么在实践上就方便了。以上这些意义，在二十颂中归纳地说：对佛及佛子等，恭敬顶礼尽力供，十方一切时处住，菩萨众之律仪者，是为一切福德之宝藏，以彼清净之意乐，依止上师住且精，从具能力者受持之，彼时为彼之善故，佛及佛子等众，以善意恒常地，如爱子般垂念之。这几句中，前两句是结合仪轨的象征。之后的六句是显示所应受持、受持者的意乐和受持的对境。之后的四句是以功德来赞叹，是结尾仪轨的象征。没有上师的仪轨是：如果先前所说的那些功德的补特伽罗不存在，那么就在如来身像前，自己受持菩萨的戒律，将上衣搭在一边的肩膀上，右膝着地或者蹲着，这样说道：我，名为某某，祈请十方如来和安住在大地上的所有菩萨。在他们面前，所有菩萨的学处和所有菩萨的戒律，也就是别解脱戒、摄善法戒和饶益有情戒，过去的所有菩萨所学，以及未来的所有菩萨将要学习的，以及十方现在出现的所有菩萨现在所学习的，我都如实受持。这样说三遍后站起来。其余的一切都应如先前一样理解，其他的仪轨都说得和有上师的仪轨一样。注释书中也没有出现其余部分的取舍方式，但如果保留提问的部分、祈请知晓和不喧哗的部分，是否就可以了呢？有没有上师，如果对身体、生命和梵行造成障碍，那就近。
English
Furthermore, if a thanksgiving offering is made at the end, it will be convenient in practice. The meaning of these is summarized in the Twenty Verses: To the Buddhas and their sons, I pay homage with respect and offer as much as I can. The discipline of the bodhisattvas who dwell in all directions and times, Which is the treasure of all merits, With that pure intention, Rely on the guru who abides in discipline and is wise, And receive it from one who is capable. At that time, for the sake of that virtue, The Buddhas and their sons, With a virtuous mind, will always, Think of you as a beloved child. These first two lines are symbolic of the joining ritual. The next six lines show what should be taken, the intention of the taker, and the object of taking. The next four lines praise the benefits and are symbolic of the concluding ritual. The ritual without a guru is: If there is no person with the qualities mentioned earlier, then in front of the image of the Thus-Gone One, one should take the vows of a bodhisattva, with the upper garment draped over one shoulder, kneeling with the right knee on the ground or squatting, and say: I, named so-and-so, beseech all the Thus-Gone Ones of the ten directions and all the bodhisattvas who dwell on the great earth. In their presence, all the grounds of training of a bodhisattva and all the vows of a bodhisattva, that is, the vows of individual liberation, the vows of gathering virtuous dharmas, and the vows of benefiting sentient beings, which all the past bodhisattvas have trained in, and all the future bodhisattvas will train in, and all the bodhisattvas who are now appearing in the ten directions are now training in, I will truly take. Say this three times and then stand up. All the rest should be understood as before, and the other rituals are said to be the same as the ritual with a guru. The commentaries do not mention the manner of accepting or rejecting the remaining parts, but is it sufficient to keep the questions, the request for knowledge, and the parts where one does not make a loud noise? Whether or not there is a guru, if it causes obstacles to the body, life, and celibacy, then it is near.