Tibetan
དེ་བས་ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་པ་ལྷུར་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བདེན་པ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སེམས་དེ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་ལོག་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེན་པའོ། །གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སེམས་དེ་ཕྱིས་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་ལོག་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཐ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཟན་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ཡལ་བར་དོར་ཏེ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མ་སྦྱར་ན་དེས་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་བསླུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མ་ཐོབ་པས་འཕྱ་ཞིང་སླར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་བརྒལ་ བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་མ་གྲོལ་བ་དགྲོལ་བ་དང་དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབུགས་ཕྱུང་ལ། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷ་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་སྔོན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་འཕྱ་ཞིང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ལ་རྣམ་པར་སྨོད་དེ་གང་དག་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བར་དམ་བཅས་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་དེ་དག་ནི་དཀོན་ནོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཚིག་གང་གིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་སླུ་བར་འགྱུར་བའི་ཚིག་དེ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁས་བླངས་ནས་མི་སྲུང་ན་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་བརྫུན་གྱི་ཐ་ཆད་ཡིན་པ་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བསླུས་པ་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བར་བྱས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་གཏོང་བ་དང་སྡོམ་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཡི་དམ་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ནི་ཕན་ཡོན་དང་ལྕི་ཡང་བརྗོད་པ་དོར་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་པ་ནས་ཡི་དམ་པ་བརྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ་གཞན་དང་འགྲན་པ་མ་ཡིན་ནམ་གཞན་གྱིས་ནན་གྱིས་ལེན་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་ནམ་ ཞེས་འདྲི་བར་མཛད་དོ། །བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ནི་འདོད་དམ་ཞེས་པ་སྔ་མ་བཞིའི་མཐར་ཡང་སྦྱར་ནས་འདྲི་ཞིང༌། ཁྱོད་སྡོམ་པ་ལེན་པ་འདི་གཞན་དང་འགྲན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནམ་གཞན་གྱིས་རང་དབང་མེད་པར་ལེན་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དམ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་ཐོས་སམ་ཤེས་སམ་དད་དམ་ཅུང་ཟད་སྲུང་ནུས་སམ་ཞེས་ཀྱང་འདྲི་བ་ལ་ཅུང་ཟད་ཐོས་ལགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡོད་དོ། །མ་བརྒལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་སྒྲིབ་ལས་མ་བརྒལ་བའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་རྣམས་དེ་ལས་བསྒྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེ་ལས་དགྲོལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལས་དབུགས་མ་ཕྱིན་པའི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་སེམས་ཅན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པའི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་བྷ་བ་བྷ་དྲས་བཤད་དོ། །ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་ཚོགས་རྣམས་འདུས་པ་ཙམ་ལ་གུས་པར་བྱས་པས་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་སྡོམ་པ་འདི་ནི་དེ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ནས་སྡོམ་པ་འདོད་པ་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་མདུན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་འདས་པ་དང་ མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པ་ཟབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཐུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ། སྡོམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་དག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་དྲན་པར་བྱས་ལ། སྡོམ་པ་དེ་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་བསམ་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ད་ལྟར་གྱི་རྩོལ་བའི་ཅི་ནུས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཅི་ཡོད་པས་
Chinese
因此，在《正法集经》中也说： “善男子，菩萨应当致力于真实。善男子，如实宣说真实就是宣说正法。善男子，什么是真实呢？就是菩萨发起无上正等觉之心后，为了生命也不舍弃此心，也不欺骗众生，这就是菩萨的真实。如果菩萨发起无上正等觉之心后，后来完全舍弃此心，也欺骗众生，这就是菩萨最下等的虚妄之语。” 《圣智海经》中也说：“智海，譬如国王或国王的大臣，邀请城市的所有人说要布施食物，然后却抛弃他们，不给予饮食，那么他就欺骗了所有的民众。那些人因为没有得到饮食而嘲笑，并再次生起欲望。同样，智海，菩萨对于尚未度过者进行救度，对于尚未解脱者进行解脱，对于尚未喘息者给予喘息，以及为了使尚未完全从痛苦中解脱者完全从痛苦中解脱出来，而对所有众生发出誓言。如果对于多闻和其他菩提方面的善法也不精进，那么这位菩萨就不是如其所说的那样行事，而是欺骗了包括天神在内的世间。如果先前见过佛的天神们见到这样的菩萨，就会嘲笑、讥讽和谴责，因为那些承诺进行供养却使供养堕落的供养主是稀少的。智海，因此，菩萨不应说任何会欺骗包括天神、人类和非天在内的世间的言语。” 如是，如果承诺之后不守护，就会堕入恶趣，成为最下等的虚妄者，欺骗了包括诸佛及其眷属在内的整个世间，并受到天神的谴责等等。
English
Therefore, it is also said in the Sutra of the Collection of Righteous Dharmas: "Son of good family, a Bodhisattva should be dedicated to truth. Son of good family, speaking the truth correctly is speaking the Righteous Dharma. Son of good family, what is truth? It is that a Bodhisattva, having generated the mind for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, does not abandon that mind even for the sake of life, nor does he deceive sentient beings. This is the truth of a Bodhisattva. If a Bodhisattva generates the mind for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, but later completely abandons that mind and also deceives sentient beings, this is the lowest false speech of a Bodhisattva." The Noble Sutra of Ocean of Intelligence also says: "Ocean of Intelligence, just as a king or a great minister of a king invites all the people of a city, saying that he will give food, but then abandons them and does not give them food and drink, then he has deceived all those people. Those people, because they have not received food and drink, mock and again generate desire. Similarly, Ocean of Intelligence, a Bodhisattva vows to liberate those who have not crossed over, to free those who have not been liberated, to give breath to those who have not breathed, and to completely liberate from suffering those who have not completely been liberated from suffering. If he does not strive for much learning and other virtuous qualities related to the aspects of enlightenment, then that Bodhisattva is not acting as he has spoken, but is deceiving the world, including the gods. If the gods who have previously seen the Buddha see such a Bodhisattva, they will mock, ridicule, and condemn him, because those lords of offerings who promise to make offerings but cause the offerings to fall into ruin are rare. Ocean of Intelligence, therefore, a Bodhisattva should not speak any words that would deceive the world, including gods, humans, and asuras." Thus, if one makes a promise and does not keep it, one will fall into the lower realms, become the lowest of liars, deceive the entire world, including the Buddhas and their retinues, and be condemned by the gods, and so on.
Chinese
应如是认识过患。如是见其利益与过患后，不舍发心，并应坚定已承诺之律仪。对此，吉祥燃灯佛（阿底峡尊者）舍弃了宣说利益与轻重，从“种姓之子”开始，到“坚定其誓言”为止。并在结尾处询问：“不是与他人竞争，或者不是被他人强迫接受的吗？” 以前的上师们，则在前面四个的结尾处也加上“想要吗”来询问。并且询问：“你受持此律仪不是为了与他人竞争吗？不是被他人不由自主地强迫接受的吗？菩萨的律藏或律藏之母听过吗？知道吗？相信吗？能稍微守护吗？”回答时，有“稍微听过”等等的回答方式。未超越等等，是指将未超越知障的声闻和缘觉们从知障中解脱出来；将未从愚痴等二障束缚中解脱的梵天等众从二障中解脱出来；将未从痛苦中解脱的地狱等众解脱出来；以及为了将未从无住涅槃中解脱的众生安置于涅槃，导师婆婆跋陀罗如是宣说。积聚资粮，是指别解脱仅以恭敬僧众聚集便可获得，而此律仪远胜于彼，因此先行供养一切佛和菩萨后方可获得，因此，从那时起，想要受持律仪者，应将上衣偏袒一肩，在如来身像前安坐，观想过去、未来和现在出现的佛陀世尊，以及安住于大地上的十方菩萨，他们具有甚深的智慧和广大的神力，以十方为境。并以意念忆念此等律仪的功德，如是具有此等律仪者的功德是如此这般，因为此律仪是由极度善妙的意乐所生起，所以从内心深处，尽自己现在的努力，以及过去因的力量
English
One should recognize the faults in this way. Having seen the benefits and faults in this way, one should not abandon the generation of the mind of enlightenment and should firmly maintain the vows that have been taken. Regarding this, the glorious Lamp for the Path (Atisha) abandoned the explanation of benefits and gravity, starting from "son of good family" and ending with "firmly maintain the commitment." And at the end, he would ask, "Is it not to compete with others, or is it not forced upon you by others?" The earlier lamas would also add "Do you want it?" at the end of the previous four questions. And they would ask, "Are you taking these vows not to compete with others? Are you not being forced to take them against your will? Have you heard, known, believed in, or can you protect even a little of the Bodhisattva's Vinaya Pitaka or the mother of the Vinaya Pitaka?" When answering, there is a custom of answering with "I have heard a little," and so on. "Not transcended," and so on, refers to liberating the Shravakas and Pratyekabuddhas who have not transcended the obscuration of knowledge from that obscuration; liberating Brahma and others who have not been freed from the bonds of the two obscurations, such as ignorance, from those obscurations; liberating hell-beings and others who have not been released from suffering; and in order to establish beings who have not passed beyond non-abiding nirvana in nirvana, the teacher Bhava Bhatra taught in this way. Accumulating the accumulations means that individual liberation is attained merely by respecting the assembly of the Sangha, but this discipline is far superior to that, so it is attained by first making offerings to all Buddhas and Bodhisattvas. Therefore, from that time on, one who desires to take the vows should drape the upper garment over one shoulder, sit in front of the image of the Thus-Gone One, and visualize the Buddhas, the Bhagavat, who have appeared in the past, future, and present, and the Bodhisattvas of the ten directions who reside on the great earth, who have attained profound wisdom and vast power, taking the ten directions as their object. And one should mentally recall the qualities of those who possess such vows, saying, "The qualities of those who possess such vows are like this," because this discipline is generated by an extremely virtuous intention, so from the depths of one's heart, with whatever effort one can make in the present, and with whatever strength of past causes there may be.