Tibetan
་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་འཆོས་པ་བརྫུན་ཆེན་པོ་སྨྲ་བ་སངས་རྒྱ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འཇིག་རྟེན་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ་དེ་རྨོངས་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྲོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་སྨན་གྱི་བླ་བཻརཱུ་རྱ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བསླབ་པ་ཕྱོགས་རེ་ལེན་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མིན་གྱི་སྨོན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་མི་ནུས་ན། གོམས་སུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ནུས་པ་དང་བསྟུན་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་རེ་རེ་ཙམ་དང༌། དུས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་སྲུང་ནུས་པའི་ཉུང་ཟད་རེའི་བར་དུ་བསླབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་དང་སྦྱར་ནས་བླང་དགོས་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་དང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་བསླུས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་གསུངས་ནས་དེ་ནས་སྔར་གྱི་ལུང་དེ་འབྱུང་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་གང་དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དཀའ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་པར་ཁུར་ཁྱེར་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ནི། ཞེས་བསླབ་པ་ཁས་བླངས་ནས་མ་བསྲུངས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཐོས་ཤིང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་དཀའ་བར་ཤེས་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཁུར་འཁྱེར་བ་ལ་མ་ཞུམ་པ་ཞིག་གིས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་སྔ་མ་དེ་ཉེས་དམིགས་ཐོས་ཤིང༌། སྤྱོད་པ་བྱ་དཀའ་བར་ཤེས་པ་ན་བསླབ་པའི་ཁུར་འཁྱེར་བར་མི་ནུས་པ་རྣམས་སྤྱོད་པ་སྣ་རེ་རེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཡི་ དམ་བཅས་ནས་བསླབས་ཏེ། བློའི་མཐུ་རྒྱས་པ་ན་སྡོམ་པ་ལེན་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང་སྨན་བླའི་མདོ་ཁུངས་སུ་བྱས་པས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ་དེ་ནི་མདོ་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལེན་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང༌། དཀྱུས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་མཛད་ཀྱི་དེ་ལས་ཟུར་བའི་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་མ་མཛད་དོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །དེ་སྐད་ལན་གསུམ་བཟླས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་དང༌། བདག་གི་སྦྱིན་པ་རྩོལ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་ཐབས་མཁས་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སླད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བརྩམས་ཏེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །འཕགས་པ་དག་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལགས་ཀྱིས་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལགས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡོད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ཡིན་པར་བསླབ་བཏུས་དང་སྤྱོད་འཇུག་ལས་གསུངས་ཤིང༌། དུས་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལ་སློབ་པར་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ཡིན་པར་གཞུང་འདིར་གསུངས་ལ་སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་དང་ཨ་བྷྱཱ་ཀ་རས་ཀྱང་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་བསྲེས་ནས་མཛད་པ་དང༌། ལམ་སྒྲོན་གྱི་འགྲེལ་པར་ཡང་ཇོ་བོས་མཛད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་དང་ཞི་བ་ལྷའི་ལུགས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་གཉིས་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་མི་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་པ་སྡོམ་པ་འཐོབ་པའི་ཆོ་ག་ལ་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེས་ན་ལུགས་དེ་གཉིས་ལ་དབུ་མ་ལུགས་དང་སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱས་ནས་བླང་བའི་ཡུལ་དང་ལེན་པའི་ཆོ་ག་དང་རྩ་ལྟུང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ནི་མ་བརྟགས་པ་ཆེན་པོའོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་རྟེན་ལ་སྨོན་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་པར་བཤད་ཀྱང་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་མཛད་པ་མི་སྣང་ལ་བྱམས་ཆོས་དང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་གཞུང་དུ་ཡང་མ་བྱུང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ནི་སྨོན་འཇུག་དང་སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་རིམ་པ་གཉིས་མཛད་ལ། དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་སོ་སོར་མཛད་ཅིང༌། མདོ་ཀུན་ལ
Chinese
甚为矫饰，说大妄语，于诸佛薄伽梵前，欺诳世间，说断灭者，彼愚昧而死，死时堕落恶趣。如是说。时至何能，如是亦应正受善法而住，此乃药师琉璃光王经中所应观览。若问如是仅取部分学处之菩萨戒如何？此非菩萨戒，仅生起愿心，不能受持菩萨戒。为令串习故，应随己力，于学处之各别条目，及时间亦于能守护之少分期间中学修。需与戒律及自身能力相结合而受持，若不如此，则有欺诳佛子及天人世间等过患。如是宣说后，则出现前述之教证，其后，若有大心众生闻如是语，亦知菩萨行之艰难，以智慧了知后，乐于荷负救度一切众生脱离痛苦之重任者。如是，闻受承诺学处后不守护之过患，虽知菩萨行之艰难，然于荷负菩萨学处之重任不怯懦者，方能受持菩萨戒。是故，前者闻过患，知行之艰难，然于荷负学处之重任不能者，应从各别之行持逐渐立誓而学修。待智慧增长后，则明示受持戒律。以药师经为依据亦可知晓，应从彼经中了知。宣说受持之理分二：总义与正文义。初者，导师龙树造作发心仪轨，未造作从彼分离之戒律仪轨。然于发心仪轨中云：我发无上菩提心，我当守护一切有情，我当修习殊胜菩提行，利益一切有情。
English
Those who are extremely hypocritical, speak great lies, deceive the world in front of all the Buddhas, the Bhagavat, and speak of annihilation, they die in ignorance, and at the time of death, they fall into evil realms. Thus it is said. For as long as one is able, one should properly take up and abide in virtuous conduct. This should be viewed in the Sutra of the Medicine Buddha, King of Lapis Lazuli Light. If asked, how is it that one only takes up some of the precepts of the Bodhisattva vow? This is not the Bodhisattva vow. Merely generating the aspiration mind is not sufficient to take the Bodhisattva vow. In order to become accustomed, one should, according to one's ability, train in each individual item of the precepts, and also for a short period of time that one is able to protect. It is necessary to take them up in conjunction with the precepts and one's own ability. If one does not do so, then there will be faults such as deceiving the Buddhas and their sons, and the world with gods. After saying this, the aforementioned scriptural proof appears. Thereafter, if a great-hearted being hears such words, and also knows the difficulty of the Bodhisattva's conduct, and after understanding with wisdom, is happy to bear the burden of saving all beings from suffering, then, having heard the faults of promising the precepts but not keeping them, although knowing the difficulty of the Bodhisattva's conduct, one who is not daunted by bearing the heavy responsibility of the Bodhisattva's precepts, can uphold the Bodhisattva vow. Therefore, the former, having heard the faults and knowing the difficulty of the conduct, but being unable to bear the heavy responsibility of the precepts, should gradually take vows and train in each individual conduct. It is clearly stated that one should take the precepts after one's wisdom has grown. It can also be known by taking the Medicine Buddha Sutra as a source, and it should be known from that sutra. Explaining the manner of taking them is divided into two: the general meaning and the specific meaning. The first is that the teacher Nagarjuna composed the ritual for generating the mind of enlightenment, but did not compose a separate ritual for the precepts. However, in the ritual for generating the mind of enlightenment, it says: I generate the supreme mind of enlightenment. I will protect all sentient beings. I will practice the supreme and desirable conduct of enlightenment. I will benefit all beings.
Chinese
愿迅速成就佛陀！如此念诵三遍。这是发起菩提心。并且，我的布施、努力、守护戒律、修持忍辱、精进、禅定、智慧的辨别和善巧方便等等，所有这些都是为了所有众生的利益、幸福和安乐，从无上圆满正等觉出发，过去、未来和现在出现的菩萨摩诃萨，具有大悲心，真实进入大乘，安住于大地者们的足迹。圣者们，请菩萨接受我为菩萨。如此学习行为，并承诺追随菩萨们，发起具有行为的菩提心，即是受持律仪，这是在《学集》和《入行论》中所说的。承诺学习三世菩萨们的三种戒律，即是受持菩萨戒，这是在此论中所说的，并且导师菩提贤和阿毗耶迦罗也混合了两个大车轨的传统来制定受戒仪轨。在《道灯论》的注释中也说，觉沃所著的生起次第和律仪的仪轨是龙树、无著和寂天的传统。因此，圣龙树和圣无著二者，除了仪轨的一些差别外，获得律仪的仪轨在意义上没有差别。因此，将这两种传统称为中观宗和唯识宗，并说所取的对境、受持的仪轨和根本堕不同，这是非常不谨慎的。圣无著说受持律仪的所依需要发愿菩提心，但除了律仪的仪轨外，没有制定生起次第的仪轨，并且在慈氏法和导师世亲的论著中也没有出现。导师战胜则制定了发愿、趣入和受持律仪的两个次第，吉祥燃灯贤也分别制定了生起次第和律仪的仪轨，
English
May I swiftly attain Buddhahood! Recite that three times. This is generating the mind of enlightenment. And, whatever my giving, effort, guarding of ethics, practicing patience, exertion, meditative concentration, discriminating wisdom, and skillful means may be, all of these, for the sake of the meaning, benefit, and happiness of all sentient beings, proceeding from the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, I will follow in the footsteps of the past, future, and present Bodhisattva Mahasattvas, who possess great compassion, have truly entered the Great Vehicle, and abide on the great earth. Holy ones, may the Bodhisattvas accept me as a Bodhisattva. Thus, learning the conduct and vowing to follow the Bodhisattvas, generating the mind of enlightenment with conduct is itself taking the vows, as stated in the Compendium of Trainings and the Guide to the Bodhisattva's Way of Life. Vowing to learn the three trainings of the Bodhisattvas of the three times is itself taking the Bodhisattva vows, as stated in this treatise, and the teachers Bodhibhadra and Abhayākara also composed the ritual for taking the vows by mixing the traditions of the two great chariots. In the commentary on the Lamp for the Path, it is also said that the ritual for generating the mind and taking the vows composed by Jowo is the tradition of Nāgārjuna, Asaṅga, and Śāntideva. Therefore, the holy Nāgārjuna and the holy Asaṅga, apart from some differences in the ritual, there is no difference in the meaning of the ritual for obtaining the vows. Therefore, to call these two traditions the Madhyamaka school and the Cittamatra school, and to say that the object to be taken, the ritual for taking, and the root downfalls are different, is very imprudent. The holy Asaṅga said that the basis for taking the vows is the need to generate aspirational bodhicitta, but apart from the ritual for the vows, there is no ritual for generating the mind of enlightenment, and it has not appeared in the Maitreya's teachings and the treatises of the teacher Vasubandhu. The teacher Victorious over Enemies composed the two stages of aspiration, entry, and taking the vows, and the glorious Dīpaṃkara also composed the rituals for generating the mind and taking the vows separately, and