Tibetan
་ཀྱི་གསང་བ་བསྟན་པའི་སྦོམ་པོ་སྟེ། རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། གང་ཞིག་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་ལ། ། ཕྱི་ཡི་ཆོས་མོས་དེ་ལ་ཡང༌། །གསང་བའི་ཆོས་ནི་ཡང་དག་སྟོན། ཞེས་སོ། །མ་སྨིན་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་བསྒྲགས་པའི་ཉེས་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་རྣམས་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བར་བཤད། ཅེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྩ་ལྟུང་སྦོམ་པོའི་རིམ་པ་དག །ཆོ་ག་ཡིས་ནི་ཤེས་བྱ་ཞིང༌། །ཉམས་པར་གྱུར་ན་བཤགས་པར་བྱ། ཞེས་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་དང་སྦོམ་པོ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་དག་གིས་རང་རྒྱུད་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་རྟ་དབྱངས་ཀྱི་གལ་ཏེ་བྱུང་ན་ཆོ་ག་བཞིན། བཤགས་ན་དམྱལ་བར་མི་འགྲོའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ་འདི་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་མན་སྙེ་དང་བསྟན་པའི་ནོར་ཐམས་ཅད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་སྦོམ་པོ་བརྒྱད་དུ་མཛད་ལ་རྟ་དབྱངས་ཀྱི་སྦོམ་པོའི་གཞུང་དང་ཡང་མི་མཐུན་པ་མི་སྣང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས། དམ་ཚིག་མི་ལྡན་རིག་མར་བསྟེན། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩོད་པར་བྱེད། །གསང་བའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་དང༌། །དད་ལྡན་རྣམས་ལ་གཞན་དུ་སྟོན། །ཉན་ཐོས་ནང་དུ་ཡུན་རིང་གནས། །སྣོད་མི་རུང་ལ་གསང་བ་བསྟན། །ཁ་ན་མ་ཐོ་སྦོམ་འགྱུར་ཏེ། །སྔགས་པ་དེ་ཡི་དམ་སྡོམ་ཟད། །ཟད་པས་འགྲུབ་པར་ཡོངས་མི་འགྱུར། །དེ་བས་ཉིན་རེ་ལན་གསུམ་དུ། །ཁ་ཏོན་གྱིས་ཀྱང་བཀླག་པར་བྱ། ཞེས་སྦོམ་པོའི་ ལྟུང་བས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཏུ་མི་སྟེར་བ་དང་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འཕེན་པ་རྩ་ལྟུང་དང་འདྲ་བར་གསུངས་སོ། །འདིར་སྦོམ་པོ་དྲུག་ལས་མ་བསྟན་ཡང་དང་པོའི་ནང་དུ་སྔར་བཤད་པའི་དང་པོ་གཉིས་འདུས་ཏེ་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ལེན་པ་ནི་ཡུལ་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སྤྱད་པའི་ལྟུང་བ་ཡིན་ལ་སྟོབས་ཀྱིས་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལེན་པ་ནི་ཡུལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ཡང་བསྟེན་ཚུལ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་མ་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གསང་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་བྲིས་སྐུ་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་སྟོན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་རྒྱལ་བྱས་ནས་སྟོན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦོམ་པོ་དེ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལའང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང༌། དམ་ཚིག་དག་དང་མི་ལྡན་པའི། །རིག་མ་བསྟེན་པར་དགའ་བ་དང༌། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩོད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དད་དང་ལྡན་པ་ལ། །དམ་ཆོས་གཞན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། །ཉན་ཐོས་དག་ཏུ་རློམ་བྱེད་བའི། །ནང་དུ་ཞག་བདུན་འདས་པ་དང༌། །སྦྱོར་བ་ལེགས་པར་མ་བྱས་པའི། །སྐལ་མིན་གསང་བ་སྟོན་པ་དང༌། །གང་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་མི་མཁས་ལ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པ་དང༌། །བསྙེན་སོགས་དག་པར་མ་བྱས་པར། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། །སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པ་ལ། །དགོས་པ་མེད་པར་འདའ་བ་དང༌། ཞེས་པ་ལ་ལཀྵ່་ཀ་རས་འགྲེལ་པ་མཛད་ཅིང་ཚིག་རེ་རེ་ཙམ་མི་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་པ་དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་ཆོ་ ག་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ་རྒྱུད་གང་ནས་བཏུས་མ་ཤེས་སོ། །སྦྱོར་བ་ལེགས་པར་མ་བྱས་པ་ནི་དམ་ཚིག་སྔར་ཐོབ་ཀྱང་ཉམས་ནས་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་གསུམ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པར་བསྟན་ནས་གོ་བ་ལ་ལཀྵ່་ཀ་རས་བཤད་ལ། བསྙེན་སོགས་དག་པར་མ་བྱས་པ་ནི་གྲངས་དང་དུས་དང་མཚན་མ་གང་རུང་གི་བསྙེན་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་དག་པར་མ་བྱས་པར་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བཅས་པ་ལ་དགོས་མེད་དུ་འདའ་བ་ནི། དཔེར་ན་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ན་མེ་རེག་གི་དུས་དྲན་དང་འབྲུ་ལ་རུང་བ་མི་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་འདྲ་དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་དང་སྡོམ་པ་གཞན་གྱི་ལྟུང་བྱེད་སོགས་ལྟུང་བ་གཉིས་སྐྱེད་པར་སྟོན་པའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་འདི་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་ཡན་ལག་གི་ཉེས་པ་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་དང་བདུན་བཤད་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་དམ་ཚིག་གི་ཆོ་ག་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ནའང་ཕྱི་མ་དེར་བཅོ་ལྔ་པོ་དུས་འཁོར་ལས་གསུངས་པའི་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བཤད་སྣང་བས་དེ་དག་ལ་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གི་དོན་མེད་ཅིང༌། ཁུངས་ལ་ཡིད་བརྟན་མི་སྣང་བ་དང་མཁས་པའི་གཞུང་གཞན་ལས་ཀྱང་མ་མཐོང་བས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །དེས་ན་དམ་ཆིག་གི་ཆོ་ག་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱང་ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་མཛད་པ་མིན་པར་གོའོ། །དེ་དག་ནི་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཆེས་ཆེ་བ་རྣམས་ཡིན་གྱི། རྒྱས་པར་ནི་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་དགོས་པར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་གྲུབ་ན་ལས་དང་པོ་པས་རི་ལུ་བྱས་ནས་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་བསྟེན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་ལ། མ་གྲུབ་ན
Chinese
是关于揭示秘密的粗罪。如马鸣菩萨所说：若于非器有情者，外之法欲彼亦然，秘密之法乃真实宣。如是说。对未成熟者宣说密咒之过患，已于根本堕罪时宣说完毕。这些被说是粗罪之堕罪，如是说乃已说讫。根本堕罪粗罪之次第，当以仪轨而知晓，若已失坏则当忏悔。如是说，即是说应当知晓根本堕罪与粗罪，若以彼等令自相续失坏，则当如仪轨般忏悔之义，如马鸣菩萨所说，若一旦发生，如仪轨般忏悔，则不堕地狱。如是说。第三，金刚乘之粗罪，由导师龙树之尊前所造，圆满。如是说，即是从此处如是宣说般，于曼涅与所有教法之财之修法与律仪生起之解释等中，造作粗罪为八种，然马鸣之粗罪论典亦未见有不相符之处。金刚心庄严经第十二章中说：不具誓言依明妃，于会供轮中起争执，秘密之法乃宣说，于具信者向他宣，于声闻中久安住，于非器中示秘密，粗罪成重罪，彼咒士之誓律尽，尽故成就终不成，是故日日三时中，亦当以口诵而读。如是粗罪之堕罪亦不给予成就，且如前引般，堕入大狱，如根本堕罪般宣说。此处虽未示出六种粗罪，然于第一种中，已包含先前所说之第一二种，即以力取智慧，是于不具功德之境行淫之堕罪，以力取彼之菩提心，是虽具功德之境，然未如续部所说之依止方式而行之堕罪之故。宣说秘密之法，有示出画像与手印等，及瑜伽士自诩而宣说二者之差别之故。彼等粗罪，大抵于瑜伽续中亦当知晓相同。其他，誓言等与
English
These are the gross transgressions that reveal secrets. As Ashvagosha says: "If to a sentient being who is not a vessel, external Dharma desires are also like that, the secret Dharma is truly taught." So it is said. The fault of proclaiming the secret of mantra to the immature has already been explained in the context of the root downfall. These are said to be transgressions of gross sins. That which is said is already said. The order of root downfalls and gross sins should be known through rituals, and if they are broken, they should be confessed. That is to say, one should know the root downfalls and gross sins, and if they cause one's own mind to be broken, one should confess as in the ritual. As Ashvagosha says, if it happens, confess as in the ritual, and one will not go to hell. So it is said. Thirdly, the gross transgressions of Vajrayana, made by the venerable teacher Nagarjuna, are complete. That is to say, as explained here, in the explanations of the methods of accomplishment and the arising of vows for Manjushri and all the wealth of the teachings, gross sins are made into eight types, but there does not seem to be any disagreement with Ashvagosha's treatise on gross sins. In the twelfth chapter of the Vajra Heart Ornament Sutra, it says: "Relying on a consort without vows, arguing in the assembly circle, teaching the secret Dharma, teaching it to others who have faith, staying in the Shravaka for a long time, showing secrets to those who are not vessels, gross sins become heavy sins, the vows of that mantra practitioner are exhausted, and because they are exhausted, accomplishment will never occur. Therefore, three times a day, one should also read it aloud." Thus, the downfall of gross sins also does not give rise to accomplishment, and as quoted earlier, it is said that falling into the great hell is similar to the root downfall. Although six gross sins are not shown here, the first two mentioned earlier are included in the first one, that is, taking wisdom by force is the downfall of practicing with an object that does not have characteristics, and taking the bodhicitta of that object by force is the downfall of not acting according to the way of relying on it as stated in the tantra, even though the object has characteristics. Teaching the secret Dharma includes showing images and mudras, etc., and the difference between a yogi who boasts and teaches. These gross sins should generally be known to be similar in the Yoga Tantra as well. Furthermore, vows, etc., and
Chinese
具有的。不依止明妃而喜欢，在会供轮中争论，对于具有信心的众生，向其他宣讲正法，自诩为声闻者，内在已过七日，没有好好修习，向非器宣说秘密，对于不精通手印者，宣说身体的手印，没有清净修习等，进入坛城事业，对于两种律仪的规定，无意义地违越。对于这些，拉ක්ෂ卡拉（Lakshakara）作了解释，除了个别词语略有不同外，所有律仪的仪轨都出自《总集一切仪轨》，但不知道是从哪部续部中摘录的。没有好好修习，指的是虽然之前获得了律仪，但已经失坏，对于不具备这些的人，没有特别说明必须具备灌顶和三种关联，拉ක්ෂ卡拉（Lakshakara）对此作了解释。没有清净修习等，指的是没有清净任何数量、时间和征相的修习、火供和本尊瑜伽等，就为他人灌顶等。对于两种律仪的规定，无意义地违越，例如，比丘金刚持在进行火供时，不忆念火触之时，也不做适合谷物的事情等。像这样，会产生咒语的粗重罪和违犯其他律仪的堕罪等两种堕罪。其他的之前已经说过了。在《广大释》中，说了与此略有不同的八种、十五种和七种支分过失。后两种也出自《总集一切仪轨》，但在后者中，这十五种被说成是时轮金刚所说的根本律仪，但这些没有根本律仪的意义，而且来源不可靠，也没有在其他智者的论典中见到，所以这里没有写。因此，《总集一切仪轨》也不是觉沃仁波切（乔布·杰尊，尊者阿底峡）所造。这些是守护的最重要的律仪，广而言之，无量无边，在各部续部中都有宣说。 关于所食的律仪，在无上瑜伽的场合中，说了必须依止五肉和五甘露，如果成就了，就按照初学者做成丸药，每天依止的方式去做。如果没有成就，
English
Possessing. Being happy without relying on a consort, arguing in the assembly circle, to sentient beings who have faith, teaching the Dharma to others, boasting of being Shravakas, having passed seven days internally, not having practiced well, revealing secrets to the unworthy, to those who are not skilled in mudras, teaching the body mudras, without purifying the practice, etc., entering the mandala activity, for the precepts of the two vows, transgressing without meaning. For these, Lakshakara has made an explanation, and except for slight differences in individual words, all the rituals of vows come from the "Collected from All Rituals," but it is not known from which tantra it was extracted. Not having practiced well refers to those who, although they had previously obtained the vows, have deteriorated and do not possess them. Without specifically stating that they must have empowerment and the three connections, Lakshakara explained this. Not having purified the practice, etc., refers to not purifying any number, time, or sign of practice, fire puja, and deity yoga, etc., and then giving empowerment to others, for example. Transgressing the precepts of the two vows without meaning, for example, when a Bhikshu Vajradhara performs a fire puja, he does not remember the time of fire touch, nor does he do things suitable for grains, etc. Like this, it is shown that it generates two kinds of downfalls, such as the gross sin of mantra and the downfall of violating other vows. The others have been said before. In the "Extensive Commentary," eight, fifteen, and seven branch faults that are slightly different from this are mentioned. The latter two also come from the "Collected from All Rituals," but in the latter, these fifteen are said to be the root vows spoken by Kalachakra, but these do not have the meaning of root vows, and the source is unreliable, and they have not been seen in other scholars' treatises, so they are not written here. Therefore, it is understood that the "Collected from All Rituals" was not created by Jowo Rinpoche (Jobo Jetsun, Venerable Atisha). These are the most important vows to protect, and broadly speaking, they are limitless and are taught in all the tantras. Regarding the vows of food, in the context of Anuttarayoga, it is said that one must rely on the five meats and five amritas. If one has achieved it, one should do it in the way that beginners make pills and rely on them every day. If one has not achieved it,