Tibetan
དང་དབུས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། ཞེས་བཅུ་གཅིག་པའི་ངོས་འཛིན་ལ་གསུངས་ཤིང་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པར་ཡང༌། ཀུན་རྟོག་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་པར་དང་ཐ་མ་སྟེ་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་དང༌། སྟོང་ཉིད་དེ་དང་དེར་རྟོག་པ། ཞེས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། སྟོང་པ་ཐལ་བྱུང་ལ་རྟོག་པ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཐལ་བྱུང་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟོག་ན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བྱས་བས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་ལ་མིང་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དར་རྟོག་པ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་སྟེ་མན་སྙེ་དང་བསྟན་པའི་ནོར་ཐམས་ཅད་བ་དང་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་མི་སྐྱེ་བ་དགོས་ན་ནི་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ལ། གྲུབ་མཐའི་དབང་གིས་བདེན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་བྱེད་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་སུན་ཕྱུང་ནས་དོར་བ་དགུ་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དགུ་བ་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་བཀའ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་ལྟུང་བ་ཡིན་ན་དྲུག་པར་འགྱུར་བས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྙེད་ནས་ལྟ་བ་དེ་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་དགོས་པ་ལས་ དེ་མ་བསྟེན་ན་ལྟུང་བར་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིས་མཐའ་གཉིས་སེལ་བ་ལས། དེ་ཡང་སྔགས་པ་དག་གིས་ཐུགས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་སྒྱུ་མ་དག་འདྲ་བར་ལྟ་བ་དང་མི་འབྲལ་བས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མང་དུ་སྨྲ་བ་འདིར་ཅི་དགོས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་བར་དེ་ཉིད་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གང་གང་དམིགས། །དེ་དང་དེ་ནི་སྒྱུ་མར་བལྟ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཚེགས་མེད་པར་སྤོང་བ་དང་དགེ་བ་ལ་རློམ་སེམས་ལ་སོགས་པ་འདོར་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པ་འཐོབ་པས་ན་ཐུགས་ལ་གནས་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའོ། །ཞེས་ལྟ་བ་དར་དུས་རྒྱུན་དུ་མི་འབྲལ་བར་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་ནས་དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་དབུ་མ་པ་དང་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་ནི། དེའི་རྗེས་ནས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་དབུ་མ་པས་ཀྱང་འདོད་པ་ཉིད་དེ་བདག་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའམ་ལངས་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད། ཅེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་བཟང་ཟ་བ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའང་དེ་འདྲར་རྒྱལ་བས་གསུངས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་གསུངས་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ལམ་དེར་ནི་སྡོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ བལྟས་ན་སྡོམ་པ་ཉིད་ཉམས་པ་ཞེས་མ་བཞག་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཤིན་ཏུ་གཡེལ་བས་བརྒྱ་ལམ་ན་ཉེས་པ་དེ་འབྱུང་བ་དང་འབྲལ་བ་ཡིན་ལ། ལམ་འདིར་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་འགལ་ཏེ། ཤེས་པ་དེ་དང་བྲལ་བན་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་བཞག་པས་ན་དེས་འཇིགས་པས་བསྐུལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དང་འབྲལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་བྲལ་བར་སྦྱང་ན་ཡང་བག་ཡོད་པས་སྡོམ་ཞིང་འཆགས་ལ་ཡང་སྦྱོར་བས་ན་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལས་རྟག་ཏུ་དབེན་པ་ལྟར་སྔགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་རྟག་ཏུ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ལས་མི་ཕྱེད་པས་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ལམ་གཞན་པས་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བློ་རིགས་འདྲ་བར་མ་ཆད་དུ་དགོས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བས་དེ་མ་ཡིན་གྱི་ལྟ་བའི་རྩི་ན་རེ་བཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་ན་སྤྱིར་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་མོད་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚད་ནི་གཞན་ནས་བཟུང་པ་མི་སྣང་བས་ཇོ་བོས་མཛད་ཟེར་བའི་རྩ་ལྟུང་གི་འགྲེལ་པར། མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་ནི་འོད་གསལ་བ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །དེར་རྟོག་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མི་མཐུན་པར་གཞན་དུ་རྟོག་པས་ཉིན་མཚན་འདས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་ལེགས་ སམ་སྙམ་མོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་སྦྱངས་ན་སྟོང་ཉིད་གོ་ནུས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཆོས་བདག་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་མ་བཙལ་ན་རྩ་ལྟུང་མི་འབྱུང་ཡང་ཉེས་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་གསལ་ལ་ལྟ་བ་རྙེས་ནས་ནི་སྔར་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་གོ་མ་གོ་གང་ཡིན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་གྱིས་མཚན་འཛིན་གཅོད་པའི་ལྟ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་མ་བྱས་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསླབ་པ་འཆའ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ། །འོ་ན་དབུ་མ་ཁོ་ནའི་ལྟ་བ་དགོས་སམ་སེམས་ཙམ་གྱི་ལྟ་བས་ཀྱང་ཆོག་སྙམ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བའི་རྣམ་བཤད་ལས། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་དང་དབུ་མ་པའི་འདོད་གཞུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དཔལ་ངག་དབང་གྲགས་པས་གསུངས་པ་ལྟར་དབུ་སེམས་གཉིས་གང་རུང་གི་ལྟ་བས་ཆོག་གོ །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལྟ་བ་འཛིན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་དུ་མ་ཞིག་བྱོན་སྣང་བས་རྩ་ལྟུང་དགུ་བ་ཡང་སྦྱིར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཙམ་སུན་ཕྱུང་བ་ལ་བྱའི་དབུ་སེམས་ཕན་ཚུན་དུ་གྲུབ་མཐའ་ལ་སུན་འབྱིན་མཛད་པ་རྣམས་ལ་མི་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་འདི་ལ་འདུས་པའི་རྒྱད་ལས། ཆོས་ལ་མཐའ་གཉིས་སྒྲོ་འདོགས་པས། ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་སྔ་མ་རྣམས་དང་མཐུན་ཞིང་དམར་ནག་གི་རྒྱུད་ལས་ཆོས་ལ་ཚད་འཇལ་བར་བྱེད་པ་ལ་གསུངས་ཤིང༌། གུར་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་ཤཱནྟི་པས་ནི་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ལུང་དང་མན་ངག་མེད་པར་རང་དགར་རྟོག་གེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་ པ་ལ་བཤད་དོ། །ནག་པོ་པས་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་རྟོགས་པའི་ཆོས་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་དང་བརྡ་དང་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡིན་མིན་རྩོད་པ་དང་ཡོད་མེད་དུ་རྟོག་པ་དང་གཞན་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བྲིད་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟར་འཇུག་པ་ལ་འཆད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པའི་གཞུང་འདི་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་ནི་ཨབྷྱ་ཀ་ར་དང་དྲི་མེད་སྤས་པ་དང་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་སྔར་ལྟར་བཀྲལ་བ་ཡིན་པར་སྣང་བས་འདིར་ནི་གཞུང་འདིས་བཀྲལ་བ་འདི་ལ་ཚད་མར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་མ་བསྐྱངས་པར་ཞག་གཅིག་འདས་ན་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཅིག་པའོ། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཉིས་པ་བཤད་པ་ནི། སེམས་ཅན་དད་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སེམས་སུན་འབྱིན་པ་བཅུ་གཉིས་པ། ཞེས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས་ཡུལ་ནི། དམར་ནག་གི་རྒྱུད་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་དང་མན་སྙེ་དང་འདུས་པའི་རྒྱན་རྣམས་འདི་དང་འདྲ་ལ། གུར་ལས། སྐལ་ལྡན་སེམས་ཅན་ཞེས་འབྱུང་བས་ལམ་གྱི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་སེམས་ཅན་དད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དད་ཚུལ་ནི་ནག་པོ་པས་མ་བཤད་ལ་ཤཱནྟི་པས། དད་ལྡན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ཕའི་བགོ་སྐལ་གྱི་ཡུལ་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས་རང་གི་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་བགོ་བཤའ་བྱེད་པའི་གདམས་པ་ལ་རབ་ཏུ་དད་པའོ། །དེ་ཡང་སྐབས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་
Chinese
并且在中心生起分别念。这样在第十一识的认识中说到，并且在《律源》的注释中也说：一切分别念从一切中解脱，就是初始、中间和最终，即诸法在空性中，与初始等分别念相分离。又说：在那样的空性中生起分别念。所以在第十一识的场合中这样说了。在《金刚心庄严》中也说：在空性彻底显现上生起分别念。所谓空性彻底显现，就是对仅仅是自性空性的诸法生起分别念的意思。做什么样的行为会堕落呢？就是对诸法以名称等的相状进行执著和分别念就会堕落，曼涅和所有教法的财富以及《律源》的注释等也是这样认为的。如果说必须不对诸法生起由于无始以来的习气所导致的法我执，那是不可能做到的。如果由于宗派的势力而执著于真实，那就是破斥了法无我，与第九条没有差别，因为第九条是诽谤宣说空性的佛语的堕落，所以会变成第六条。这指的是获得了法无我的见解之后，必须恒常修习这个见解，如果不修习就会犯堕落，智足在《遣除二边》中说：还有，密咒师们应该铭记在心的是，在一切时间和场合，都要安住于不离视一切法为无自性的如幻之见。如云：多说何益？金刚乘中，瑜伽士所观何物，即视彼为幻。这样，对于一切杂染和清净的法，都要安住于不离视其为如幻之见，毫不费力地断除烦恼，并且舍弃对善法的骄慢等。仅仅依靠它就能获得一切超越世间的圆满，因此铭记于心就能获得一切功德。因此说见解兴盛时，必须恒常不分离。虽然是这样，但为了显示与中观派的区别，接着说：那样的见解中观派也认可，但没有我是安住还是起立的骄慢。
English
And in the center, arise conceptual thoughts. This is stated in the recognition of the eleventh consciousness, and also in the commentary on the Vinayasutra: "All conceptual thoughts are liberated from all, which is the beginning, middle, and end. That is, all phenomena are empty of inherent existence, and are separated from conceptual thoughts such as beginning." And it says, "Conceptualizing that very emptiness." So it is said in the context of the eleventh consciousness. The Vajra Heart Ornament also says, "Conceptualizing the utterly transpired emptiness." The utterly transpired emptiness means conceptualizing phenomena that are only empty of inherent nature. What kind of action causes one to fall? It is falling if one clings to and conceptualizes phenomena with characteristics such as names. This is also the intention of Manne, all the wealth of the teachings, and the commentary on the Vinayasutra. If it is necessary not to generate the self-grasping of phenomena due to the power of beginningless habitual tendencies towards phenomena, then it is impossible to accomplish. If, due to the power of philosophical tenets, one clings to things as true, then one has refuted the selflessness of phenomena, and there is no difference from the ninth downfall. Since the ninth downfall is the downfall of slandering the Buddha's words that teach emptiness, it becomes the sixth downfall. This refers to having found the view of the selflessness of phenomena, and one must constantly cultivate that view. If one does not cultivate it, one will incur a downfall. Jñānaśrī says in Eliminating the Two Extremes: "Also, what the mantra practitioners should keep in mind is that at all times and in all circumstances, they should abide without separating from the view of seeing all phenomena as selfless and like illusions. As it is said: What is the use of speaking much here? In the Vajrayana, whatever a yogi focuses on, he sees that as an illusion." Thus, for all defiled and purified phenomena, one must abide without separating from the view of seeing them as like illusions, effortlessly abandoning afflictions and abandoning pride and other things towards virtuous deeds. By that alone, one obtains all the perfections that transcend the world, so by keeping it in mind, one obtains all qualities. Therefore, it is said that when the view flourishes, one must constantly not separate from it. Although this is the case, in order to show the difference from the Madhyamikas, it is then said: "The Madhyamikas also accept such a view, but there is no pride in whether I am abiding or standing up."
Chinese
如同食用掺杂毒药的美味食物一样，胜者也说观想白净之法也是如此。诸如此类，无论何时何地，都要将一切染污和清净之法视如幻象。如果不是这样，那是因为在那条道路上，是以律仪为主导的。如果不这样看待，就不会安立为律仪的毁坏。正是因为这样，如果非常懈怠，在小乘道上就会发生过失并与之分离。而在这条道路上，如果违背身语意的誓言，并且与那种觉知分离，就会安立为意誓的毁坏。因此，由于对它的恐惧所驱使，总是不会与那种禅定分离，即使练习分离，也会因为谨慎而守护和积聚，并且也与之结合，所以总是不会分离。因此，如同如来总是远离将心执着为实有一样，密咒的觉知也总是从执着实有中解脱出来，并且如同幻象一样，从不与同一自性分离，所以这被称为金刚乘，并且比其他道路更快。因此，这个大乘是为根器锐利者而设的。如此说。如果对于此，必须不间断地生起如同空性之理的智慧，那就太过分了，不是这样的，而是暂时需要观点的基础。如果没有这个，一般来说，虽然只有违犯誓言的过失，但不会成为根本堕罪。因此，成为根本堕罪的标准，因为没有从其他地方引用，所以在据说觉沃所著的根本堕罪释中说：远离名相等法的法，是光明和合。在那里，分别念与那二者的自性不相符，而执着为其他，昼夜流逝。这样说，我认为很好。因此，如果持有密咒律仪的人修习，并且具有能够理解空性的智慧，那么即使不寻求法无我的观点，也不会发生根本堕罪，但显然会发生过失，而获得观点后，则必须像以前一样行事。如果不是这样，无论是否理解观点，持有密咒律仪的人如果不与断除相执的观点分离，就会成为根本堕罪，如果这样立誓，那就太过分了。那么，仅仅是中观的观点就足够了吗？
English
Just as eating delicious food mixed with poison, the Victorious Ones also say that contemplating pure white dharma is similar. Like that, at all times and places, all defiled and purified dharmas should be viewed as illusory. If it is not so, it is because on that path, the vows are the main focus. If it is not viewed in that way, it will not be established as a violation of the vows. Precisely because of that, if one is very negligent, faults will occur and separate from it on the Hinayana path. But on this path, if one violates the vows of body, speech, and mind, and separates from that awareness, it is established as a violation of the mind vow. Therefore, driven by the fear of it, one will never separate from that samadhi, and even if one practices separation, one will guard and accumulate with mindfulness, and also combine with it, so one will never separate. Therefore, just as the Thus-Gone One is always separated from grasping the mind as real, the awareness of mantra is also always liberated from grasping reality, and like an illusion, it is inseparable from the same nature, so this is called the Vajrayana, and it is faster than other paths. Therefore, this Mahayana is intended for those with sharp faculties. So it is said. If, for this, it is necessary to have the wisdom of emptiness reasoning arise without interruption, that is too extreme, it is not so, but for the time being, the basis of a view is needed. Without that, in general, although there is only the fault of violating the vows, it will not become a root downfall. Therefore, the standard for becoming a root downfall, because it is not quoted from elsewhere, in the commentary on root downfalls said to be written by Jowo, it says: The dharma that is separated from names and so on is the union with clear light. There, conceptual thought is incompatible with the nature of those two, and grasping it as something else, day and night pass. Saying this, I think it is good. Therefore, if one who holds the mantra vows practices, and has the wisdom to understand emptiness, then even if one does not seek the view of selflessness of phenomena, a root downfall will not occur, but it is clear that a fault will occur, and after obtaining the view, one must act as before. If it is not so, whether one understands the view or not, if one who holds the mantra vows does not remain inseparable from the view that cuts off grasping at characteristics, it will become a root downfall, if one takes such a vow, that is too extreme. Then, is the view of Madhyamaka alone sufficient?