Tibetan
དྲ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། སློབ་དཔོན་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་བ་ལ་ཕྱིས་ཚད་ལས་མ་འདས་པར་བཤགས་ན་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ལ་དེ་ལས་འདས་ན་ཕམ་པ་དང་འཚོ་བ་དང་མ་བྲལ་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་བཀྲོངས་ཀྱང་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་ཕམ་པ་དང་རྩ་ལྟུང་སོ་སོར་འདོད་པ་ནི་ཆེས་ཆེར་རྣམ་པར་འཁྱམས་པའོ། །རྩ་ལྟུང་བཀའ་འགྲེལ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་མང་དུ་བཤད་པ་ལ་ཡང་མི་འཐད་པ་སྣང་མོད་ཀྱི་ཚིག་མངས་སུ་དོགས་ནས་དགག་གཞག་མ་བྱས་སོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ལྟར་སྨད་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་དངོས་གྲུབ་གཉིས་གང་འགྲུབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་བྱས་པ་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་དེ་བས་ནའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྟུང་བ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོར་རྒྱུད་རྣམས་ལས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་སློབ་དཔོན་ལ་རྩ་ལྟུང་གི་ཚད་དུ་མ་སླེབ་པའི་བརྙས་སྨོད་སོགས་བྱས་པས་ནི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བས་རྩ་ལྟུང་མིན་ཡང་ཕམ་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཞག་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་སྐབས་སུ་ཟག་པ་ཆུང་འབྲིང་ཕམ་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་འཇོག་པ་དང་སོ་ཐར་གྱི་སྐབས་སུ་ཕམ་ལྷག་གི་སྐབས་ཀྱི་སྦོམ་པོ་དང་ཉེས་བྱས་རྣམས་དེ་དག་གི་སྡེ་ཚན་དུ་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་འདྲ་རྣམས་ལ་རྩ་ལྟུང་གི་འགྲེལ་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཉེས་བྱས་སུ་འཆད་དེ། དེ་ལྟ་ ནའང་སྡེ་ཚན་ནི་སྔར་ལྟར་བྱ་སྟེ་ཕམ་པ་དང་སྦོམ་པོའི་སྡེ་ཚན་གཉིས་སུ་ངེས་ལ་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་འོག་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚམས་མེད་དང་དམ་ཆོས་སྤོང་བས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འགྲུབ་པ་ཡོད་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་གྱི་སློབ་དཔོན་སྙིང་ནས་སྨོད་པས་ནི་བསྒྲུབས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པས་མཚམས་མེད་སོགས་ལས་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བར་གསང་འདུས་ལས་གསུངས་པས་རྩ་ལྟུང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་འདིས་མ་གོས་པ་ལ་འབད་དོ། །འདི་ཡང་སླར་གསོ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཅོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་དགག་ནུས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཆེས་རིང་དུ་སོང་བའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་སྟེར་མཁན་དང་སྟོང་བ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་འཆད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྨད་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་དུ་མ་བཅས་ཀྱང་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་མོད་ཀྱང༌། ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་དང་ཉེས་པ་ལྕི་ཡང་མི་འདྲ་སྟེ་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་ནི་བཅས་པ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ལ་ལྕི་ཡང་ནི་ཞིང་དང་བསམ་པ་དྲག་ཞན་སོགས་ཀྱིས་འཇོག་པར་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་དག་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་མཐུན་ནམ་ཤན་འདྲའི་ཉེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་དོར་ངའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། ལྕི་དང་ཡང་དང་དག་པ་དང༌། །ཤན་འདྲ་བར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། ནག་པོ་བས་ཀྱང་བཤད་མོད། ཡན་ ལག་མ་ཚང་བའི་ལྟུག་བ་ལས་གུད་ན་མེད་དོ། །རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་བཤད་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདས་པ་ནི། །ལྟུང་བ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་བཤད། ཅེས་སོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས་ཡུལ་ནི། རྣམ་འགྲེལ་ལས། རྒྱུ་སྤངས་ཡོན་ཏན་གསུམ་བདེ་གཤེགས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟེན་མི་བྱེད་པས་ལེགས་པར་རམ་མཛེས་པར་གཤེགས་པ་དང་བདག་ལྟའི་ས་བོན་ཟད་པས་སླར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པ་དང་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་ཟད་པས་མ་ལུས་པར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་བཀའ་ནི་ནག་པོ་པས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བྱས་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། བཀའ་དེ་ལས་འདས་པར་བྱས་ནའོ། །འདས་ལུགས་ནི་ནག་པོ་པས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམས་མི་འགལ་བར་ཡར་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་བཤད་པས་དེ་དག་ལས་འདས་པ་ལ་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཅས་པ་དང་འགལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་ལ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པར་འགྱུར་བས་ནག་པོ་པའི་བཞེད་པ་ནི་དེ་མིན་ནོ། །ཤཱནྟི་པས་བཀའ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ལ་བཀའ་འདས་སུ་བཤད་དོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྡོམ་གསུམ་གང་རུང་གི་བཅས་པ་ཡིན་པ། དེ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་འགལ་བར་བྱས་པ། ཁྱད་དུ་གསོད་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཡོད་པ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་བྱས་ནས་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀའི་དགོངས་པ་ གཅིག་ཏུ་བསྡུའོ། །འགྲེལ་བ་གཞན་རྣམས་ནས་བཀའ་དང་དེ་ལས་འདས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཁོ་ན་སྣང་ལ་ཁྱད་པར་དུ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ལྟུང་བ་འདི་ལ་ཕམ་པ་མེད་པར་བཤད་ཅིང་བཀའ་འདས་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་གསལ་གསལ་འདྲ་བ་མང་དུ་དྲངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡིད་བརྟན་མི་སྣང་བས་མ་བྲིས་སོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་བྱང་སའི་ཕམ་པ་བརྒྱད་དང་སོ་ཐར་གྱི་བཞི་བཀའ་འདས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་འཆད་པ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གང་ནས་ཀྱང་བཤད་པ་མི་སྣང་ལ་འཐད་པ་ཡང་མིན་ཏེ། སྡོམ་གསུམ་གང་གི་ལུགས་ལའང་སྡོམ་པ་དེའི་རྩ་ལྟུང་ལ་སྡོམ་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ན
Chinese
是网络啊！在《广大释》中说：如果与上师断绝生活后，在期限未过之前忏悔，则是根本堕，如果超过期限，则是他胜罪，如果没有断绝生活，则是粗罪。因此，即使杀害上师也不会成为他胜罪，以及认为他胜罪和根本堕是不同的，这实在是极大的错乱。根本堕的经释中，虽然说了许多成为堕落的方式，但也有许多不合理之处，因为担心文字繁多，所以没有进行驳斥。成为堕落的原因是，像这样诽谤，成为堕落的原因是什么呢？因为弟子相续中成就两种悉地，完全依赖于取悦金刚上师，这是金刚持，持金刚者所说的。像这样的堕落，在所有续部中被说为第一根本堕。第二，对作为对境的上师，进行未达到根本堕程度的轻蔑、辱骂等，虽然因为不具足支分而并非根本堕，但也必须被归入他胜罪的范畴。例如，在菩萨戒的场合，将小、中等罪归入他胜罪的范畴，以及在别解脱戒的场合，将他胜罪、剩余罪的场合中的粗罪和恶作归入那些范畴一样。对于这些，在一些根本堕的解释中，解释为恶作。即使那样，范畴也应如前一样，确定为他胜罪和粗罪两个范畴，因为不是后者。这些对于下面的也应该了解。即使犯了五无间罪和舍弃正法，进入金刚乘之门后进行修持，也有成就殊胜悉地的可能，但是如前所说，如果从内心诽谤上师，即使修持也不会成就，因此《密集金刚》中说，这比五无间罪等罪过更大，因此在所有根本堕中，要努力不被这个沾染。这个如果通过恢复的方法，如法地进行弥补，虽然能够阻止堕入恶趣，但是获得悉地会变得非常遥远。对于给予具相乘的两种戒律，以及宣说空性和慈悲等清净道的上师们进行诽谤，虽然没有安立为根本堕，但是过患也极其严重。堕落有大小，罪过有轻重，这是不一样的，要看……
English
It is a network! In the "Extensive Commentary," it says: If one confesses after separating from the teacher's livelihood, before the time limit has passed, it is a root downfall; if it exceeds the time limit, it is a defeat; and if one has not separated from the livelihood, it is a gross offense. Therefore, even killing the teacher will not become a defeat, and considering defeat and root downfall as separate is extremely confused. In the root downfall commentary, although many ways of becoming fallen are explained, there are also many unreasonable points, but because of the fear of many words, no refutation has been made. The reason for becoming fallen is that, by disparaging in this way, what is the reason for becoming fallen? Because the accomplishment of the two siddhis in the student's continuum depends entirely on pleasing the Vajra Master, this is what Vajradhara, the holder of the vajra, said. Such a downfall is said to be the first root downfall in all the tantras. Secondly, towards the teacher as an object, doing contempt, insults, etc., that do not reach the level of a root downfall, although not a root downfall because it does not have complete limbs, it must be placed in the category of defeat. For example, in the case of the Bodhisattva vows, small and medium sins are placed in the category of defeat, and in the case of individual liberation vows, gross offenses and misdeeds in the case of defeat and remaining offenses are placed in those categories. For these, in some explanations of root downfalls, they are explained as misdeeds. Even so, the category should be as before, determined as two categories of defeat and gross offense, because it is not the latter. These should also be understood for the following ones. Even if one commits the five inexpiable sins and abandons the Dharma, if one enters the door of the Vajrayana and practices, there is a possibility of attaining supreme siddhi, but as mentioned before, if one slanders the teacher from the heart, even if one practices, one will not attain it. Therefore, the Guhyasamaja says that this is a greater fault than the five inexpiable sins, etc. Therefore, among all the root downfalls, one should strive not to be tainted by this. If this is properly remedied by means of restoration, although it can prevent falling into the lower realms, it will take a very long time to attain siddhi. To slander the teachers who give the two vows of the characteristic vehicle and who explain the pure path of emptiness and compassion, etc., although it is not established as a root downfall, the fault is extremely serious. Downfalls are large and small, and faults are heavy and light, these are different, it depends on...
Chinese
轻重之分在于仅仅遵循戒条，而轻重则由田地和思想的强烈程度等来决定，这是合格者们所说的。因此，对于这些也要非常谨慎。相似或相同的过失，如《心要庄严》中所说：“对于金刚上师等应舍弃的罪过，应知有轻、重、清净和相似。”黑行者也曾说过，但与不完整的堕落没有区别。第二条根本堕的解释是：“违背善逝之教诲，被称为第二条堕落。”这里有两个方面，其中所指的境是，如《释量论》中所说：“舍弃因，功德三，善逝。”就像所说的那样，因为不成为轮回痛苦的依靠，所以是善妙或美好地逝去，因为我执的种子已尽，所以不再返回地逝去，因为所有应断除的都已尽，所以是无余地逝去，因此是安乐地逝去，即成佛。他的教诲，黑行者解释为三乘。那么，做了什么事会成为堕落呢？就是违背了那个教诲。违背的方式，黑行者说，不违背三种律仪的学处，而是增上地修持，这被称为不违背教诲，因此是想要违背那些。也就是说，仅仅是做了与佛所制定的相违背的事，所有的堕落都会变成第二条根本堕，所以黑行者的观点不是那样。寂天菩萨将轻视教诲解释为违背教诲。因此，凡是佛所说的三种律仪中的任何一种戒条，对此明知故犯，具有轻视之意的动机，对于具备这三种法的人来说，才能将两个解释的意图统一起来。其他的解释中，仅仅显现了教诲和违背教诲的方式不同，特别是广释中说这个堕落没有失败，并且对于违背教诲引用了很多相似的续部明文，因为觉得不可靠所以没有写。有些藏族喇嘛将别解脱戒的八种他胜罪和四种（根本罪）解释为违背教诲的根本堕，这在任何印度论典中都没有提到，而且也不合理，因为无论哪种三律仪的规矩，该律仪的根本堕都是相对于该律仪而言的。
English
The magnitude of the transgression depends on merely following the precepts, while the severity depends on the field, the intensity of thought, and so on, as stated by qualified individuals. Therefore, one should be extremely cautious about these as well. The fault of similarity or resemblance is stated in the Ornament of Essence: "Regarding the faults to be abandoned by the Vajra Master and others, one should know the light, heavy, pure, and similar." Although Black Action also explained it, it is no different from an incomplete downfall. The explanation of the second root downfall is: "Transgressing the Sugata's command is said to be the second downfall." In this, regarding the object, as stated in the Commentary on Valid Cognition: "Abandoning the cause, three qualities, Sugata." As it is said, because it does not become a basis for the suffering of existence, it is well or beautifully gone, because the seed of self-grasping is exhausted, it is gone without returning, and because all that should be abandoned is exhausted, it is gone without exception, therefore it is gone in bliss, that is, become a Buddha. His command is explained by Black Action in terms of the three vehicles. So, what action causes a downfall? It is transgressing that command. The way of transgressing is explained by Black Action as not contradicting the precepts of the three vows, but practicing them with increasing diligence, which is said to be not transgressing the command, therefore it is intended to transgress those. That is, if one merely does something that contradicts the Buddha's precepts, all downfalls would become the second root downfall, so Black Action's view is not that. Shantipa explained despising the command as transgressing the command. Therefore, whatever is a precept of any of the three vows spoken by the Buddha, knowingly violating it, having the motivation of wanting to despise it, for someone who possesses these three qualities, one can combine the intentions of both explanations. In other explanations, only different ways of command and transgression appear, and especially the Extensive Commentary states that this downfall has no defeat, and many similar clear scriptural quotations from the tantras are cited for transgressing the command, but because they do not seem reliable, they are not written. Some Tibetan lamas explain the eight defeats of the Bodhisattva vow and the four (root sins) of individual liberation as the root downfall of transgressing the command, which is not mentioned in any Indian text, and is also not reasonable, because whatever the rule of the three vows, the root downfall of that vow is relative to that vow.