Tibetan
་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་གླུ་དང་རོལ་མོ་དང་མིག་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་བཟོ་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་ཐབས་དང་ཚུལ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡུད་དོ། །དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པས་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལྔ་ བཟུང་ནས་བསླབ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་སློབ་ཅིང་དད་པས་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་ནི་དྲི་བ་འོག་མའི་ལན་མཛད་ལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྔགས་པ་ལ་གནས་ཏེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྤྱོད་ཅིང་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བཞི་ནི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བ་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དག་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་ལྡན་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཏེ་སླར་གསོར་མི་རུང་བའོ། །ཞེས་པས་ནི་དྲི་བ་དང་པོའི་ལན་བསྟན་ནོ། །འདིར་རབ་བྱུང་གི་བསླབ་པ་མ་གསུངས་པར་ཁྱིམ་པའི་བསླབ་པ་བཤད་པ་ནི་རྟེན་དེ་གཉིས་ཀའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཅོད་པའི་རྩ་ལྟུང་ནི་འདྲ་བས་ཁྱིམ་པ་ལ་བཤད་པས་གོ་ནུས་ལ་སོ་ཐར་གྱི་རྩ་ལྟུང་འདིར་བསྟན་མི་དགོས་ཤིང་དྲི་བ་འོག་མས་ཁྱིམ་པ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་ནས་དྲིས་པའི་ལན་བསྟན་དགོས་པས་སོ། །འདིའི་རྩ་ལྟུང་ཐ་མ་གཉིས་ནི་བྱང་ས་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་ནི་ནམ་སྙིང་གི་མདོ་དང༌། གཉིས་པ་ནི་ ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ནས་རྩ་ལྟུང་དུ་གསུངས་པས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ནི་རྒྱས་པར་བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུའི་རྣམ་བཤད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་དེར་བལྟའོ། །དགེ་བཅུའི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་རྩ་བ་ནས་འཆད་པ་གཉིས་ཞུས་པའི་དང་པོ་ནི་ཁྲིམས་ལྔ་གཞན་ལས་མནོས་པ་དང༌། གཉིས་པ་ནི་གཞན་ལས་ཁྲིམས་ལྔ་མ་མནོས་པར་རང་གིས་ཡི་དམ་བཅས་ནས་སྲུང་བའི་བྱང་སེམས་ཁྱིམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དེ། སྔ་མ་ཡིན་ན་རྩ་ལྟུང་བཞིས་བྱང་སེམས་ཀྱི་དགེ་བཅུའི་སྡོམ་པ་ཉམས་ཀྱང་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཡོད་ལ། ཕྱི་མ་ཡིན་ན་སྡོམ་པ་གཉིས་གང་ཡང་མེད་པས་རྩ་བ་ནས་ཆད་པ་ཞེས་གསུངས་པར་དགོངས་སོ། །དེས་ན་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་རྩ་བ་ནས་ཆད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་མ་དག་གོ །དམ་ཆོས་སྤོང་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་དབང་ཟ་ཞིང་སྐུར་པ་འདེབས་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཉིན་རེ་ཞིང་ཆོས་ཉན་སེམས་སྒོམ་འདྲི་ཀྲོག་མཆོད་པ་སོགས་གང་རུང་གཅིག་མ་བྱས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བ་ནི་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་གཏོང་པའོ། །སེར་སྣ་ནི་ཆོས་དང་ནོར་བདག་ལ་ཡོད་ལ་གཞན་ལ་སྦྱིན་རིགས་པ་ལ་མི་སྦྱིན་པའོ། །སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ལ་འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་འགྲེལ་པས་བཤད་པ་ནི་སྤྱིའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སླར་གསོར་མི་རུང་བ་ནི་སྡོམ་པ་བཏང་བ་སླར་བླང་དུ་མི་རུང་བ་མིན་ གྱིས། སྔ་མ་གསུམ་དང་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ཏེ་གནང་བ་མང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པའི་དོན་ནོ། །འདི་དག་གི་སྡོམ་པ་འཛིན་ཚུལ་ཡང་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་དུས་གསུམ་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་མཉེས་པར་འགྱུར་བའི་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་ཞུས་པའི་ལན་དུ་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་རང་གི་ལུས་གཏོང་བ་སྟེ་དེ་བཏང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཏང་བས་ན་བྱང་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་བསྡམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ་རང་ཉིད་ཕུལ་བ་ན་རང་ལ་དབང་མེད་ཀྱི་དེ་དག་དབང་ལ་དེ་དག་གི་ལུགས་ནི་ཉེས་སྤྱོད་ལ་མི་འཇུག་བ་ཡིན་པས་དེས་ན་སྡོམ་པ་བཟུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་ལ་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །གཞུང་གཞན་དུ་དེ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གསུངས་པས་དེས་མཚོན་ནས་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་སོགས་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པའོ། །བདག་ཕུལ་བའི་སྒོ་ནས་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་གསལ་བར་ནི་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལས། དེ་ལ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བླང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་འབུལ་གྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ལ་རབ་ཏུ་གཟུང་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་དྲའི་འགྲེལ་པར་ཀུན་སྙིང་གིས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༌། ཞེས་བསྟན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ་དེས་ན་བདག་དབུལ་བ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང༌། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། དེ་ཡི་ནུབ་མོ་ཅི་ནུས་པར། །དེ་བཞིན་སྡོམ་པ་འཛིན་དུ་གཞུག །ཅེས་གསུངས་ནས། དང་པོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་བཏང༌། །དེ་ནས་བླ་མས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །བསྐྱེད་པ་དག་ཀྱང་དྲག་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མ་འདི་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པར་བཀོད་པའི་འགྲེལ་པར་ཤཱནྟི་པས་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་ཆོ་གས་འཛིན་པར་གསུངས་པ་དང་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་ན་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོགས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་དང་རང་གི་སྔགས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་བ་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ནི་འཇུག་སྡོམ་འཛིན་པ་ཁོ་ནར་སྣང་བས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་མིན་གྱི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ན་མདོར་བྱས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རིན་ཕྲེང་ཤཱནྟི་པས་མཛད་ཟེར་བ་ལས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་ནི་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་འཛིན་པར་བྱས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ཟུར་པ་བཤད་པ་ནི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་དང་འགལ་བས་ཡིད་བརྟན་པར་མི་བྱའོ། །ད་ལྟ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མང་པོ་མི་སྣང་ཡང་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་མང་པོ་བསྐུར་བར་སྣང་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་འཛིན་དང་རྩ་ལྟུང་གང་སྲུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་བློ་ཁ་ཕྱོགས་པ་ཉུང་བས་སྡོམ་པ་ཐོབ་མ་ཐོབ་ད
Chinese
以神通力欲获得一切智，应如是善巧方便，展示歌舞、音乐、幻术等各种工巧技艺，并以彼等方便和方法，用四种摄事来摄受众生。这是为了希求无上正等菩提。因此，应断除杀生、不予取、邪淫、妄语和邪见。菩萨在家居士应受持此五种学处之根本，并学习如所宣说的学处，以信心效学往昔的如来。此乃回答了后面的问题，安住于无为的戒蕴，为如来所赞叹，以方便和智慧圆满地行持有为的戒律，即使为了生命也不应舍弃四种根本堕罪。何为四种？舍弃正法，舍弃菩提心，悭吝，以及损害众生。为何如此？因为这些是不具方便和智慧，且自性为烦恼，不可恢复的。此乃显示了第一个问题的答案。此处未说出家之学处，而说在家之学处，是因为这两种身份的菩萨戒之根本堕罪相同，故对在家者说即可理解，且无需在此处说明别解脱戒之根本堕罪，且后面的问题是特指对在家者提问，故需回答。此处的最后两种根本堕罪出自《菩萨地》，第一种出自《宝积经》，第二种出自《善巧方便经》，故是菩萨戒的根本堕罪。这些我已在《戒律品》的释论中详细阐述，可参阅。关于请问的破毁十善戒和根本断绝十善戒，前者是从他人处受持五戒，后者是未从他人处受持五戒，而是自己立誓守护的菩萨在家居士的情况，注释中如是说。若是前者，则以四种根本堕罪毁坏菩萨戒。
English
Wishing to attain omniscience through magical power, one should skillfully employ means such as displaying various crafts like singing, dancing, music, and illusion, and gather beings entirely through the four means of gathering with those methods and ways. This is for the sake of desiring the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Therefore, one should completely abandon killing, taking what is not given, sexual misconduct, lying, and wrong views. A Bodhisattva householder should uphold these five foundations of training, learn the trainings as they are taught, and emulate the past Tathagatas with faith. This answers the latter question, abiding in the unconditioned aggregate of morality, praised by the Tathagatas, practicing conditioned morality completely with skillful means and wisdom, and one should not abandon the four root downfalls even for the sake of life. What are the four? Abandoning the sacred Dharma, abandoning the mind of enlightenment, being stingy, and harming sentient beings. Why is that? Because these lack skillful means and wisdom, and are inherently afflicted, and cannot be restored. This shows the answer to the first question. Here, the training of the ordained is not mentioned, but the training of the householder is explained because the root downfalls that sever the Bodhisattva vows of both of these bases are the same, so it can be understood by speaking to the householder, and there is no need to explain the root downfalls of individual liberation here, and the latter question specifically asks about the householder, so it needs to be answered. The last two root downfalls here are explained in the Bodhisattva Grounds, the first comes from the Sutra of the Essence of the Jewel, and the second comes from the Sutra of Skillful Means, so they are the root downfalls of the Bodhisattva vows. I have explained these in detail in the commentary on the Chapter on Morality, so refer to it. Regarding the questions about breaking the ten virtuous precepts and completely severing the ten virtuous precepts, the former is receiving the five precepts from others, and the latter is the case of a Bodhisattva householder who has not received the five precepts from others, but has vowed to protect them himself, as explained in the commentary. If it is the former, then the Bodhisattva vows are destroyed by the four root downfalls.
Chinese
即使十善戒的戒律退失，也有别解脱戒的戒律。如果是后者，则两种戒律都没有，所以说是从根本上断绝，这样理解。因此，有些论典中说不会从根本上断绝是不正确的。舍弃正法是指对法和说法者进行诽谤和邪见。每天不听法、不思维、不禅修、不询问、不念诵、不供养等任何一项。舍弃菩提心是指舍弃愿菩提心和行菩提心，舍弃修习空性。悭吝是指对法和财物有占有欲，对应该布施的他人不布施。损害众生是指通过身语意三门对众生造成暂时和长远的损害，注释中的解释是总的方面。成为根本堕落的方式应该在其他地方了解。不能恢复是指舍弃的戒律不能再次受持，不是指前三种和由嗔恨引起的损害，而是指依赖于因缘，给予很多开许的自性烦恼。这些戒律的受持方式，在《现观庄严论》中，询问在三时中没有障碍的戒律，安住于此能使佛菩萨欢喜的戒律是什么？回答说，那是将自己的身体布施给诸佛菩萨，布施了身体，也就布施了身语意三门，因此菩萨应该约束自己的三门。所说的意思是，将自己献给诸佛菩萨，自己就没有自主权，而归属于他们，他们的行为方式是不会陷入恶行的，因此就受持了戒律。没有障碍的戒律，注释中解释为是舍弃十不善业的戒律。其他论典中说这是戒律的戒条，由此可以类推受持包括摄律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒在内的三种戒律。为了清楚地说明通过献出自己来受持戒律的仪轨，在《三昧耶三品》中说：关于受持三昧耶和戒律，祈请诸佛菩萨垂念我。我某某，将自己献给诸佛菩萨，祈请一切时处都摄受我。诸佛菩萨
English
Even if the precepts of the ten virtues are lost, there are still the precepts of individual liberation. If it is the latter, then neither of the two precepts are present, so it is said to be severed from the root, understand it this way. Therefore, it is incorrect that some treatises say that it will not be severed from the root. Abandoning the true Dharma means slandering and having wrong views towards the Dharma and those who speak about the Dharma. Not listening to the Dharma, not thinking, not meditating, not asking, not reciting, not making offerings, etc., not doing any one of these every day. Abandoning the mind of Bodhicitta means abandoning the aspiration and practice of Bodhicitta, abandoning the practice of emptiness. Stinginess means having possessiveness towards Dharma and wealth, and not giving to others who should be given. Harming sentient beings means causing temporary and long-term harm to sentient beings through the three doors of body, speech, and mind. The explanation in the commentary is in general terms. The way to become a root downfall should be understood elsewhere. Irrecoverable means that the precepts that have been abandoned cannot be taken again, not referring to the first three and the harm caused by anger, but referring to the nature of afflictions that rely on conditions and give many permissions. The way to uphold these precepts, in the Manifest Enlightenment of the All-Knowing, when asked what is the precept that is without obscuration in the three times, and abiding in which the Buddhas and Bodhisattvas will be pleased? The answer is, it is giving one's own body to the victorious ones and their sons, giving the body, one also gives the three doors of body, speech, and mind, therefore Bodhisattvas should restrain their own three doors. The meaning of what was said is, when offering oneself to the Buddhas and Bodhisattvas, one has no autonomy, but belongs to them, and their way of acting is not to fall into evil deeds, therefore one has upheld the precepts. The precept without obscuration, the commentary explains, is the precept of abandoning the ten non-virtuous deeds. Other treatises say that this is the discipline of the precepts, from which it can be inferred that one takes the three precepts including the precepts of restraining discipline, gathering virtuous Dharmas, and benefiting sentient beings. To clearly explain the ritual of upholding the precepts through offering oneself, in the Three Vows it says: Regarding taking the Samaya and precepts, I pray that all the Buddhas and Bodhisattvas will consider me. I, so-and-so, offer myself to all the Buddhas and Bodhisattvas, I pray that all will take care of me at all times. Buddhas and Bodhisattvas