Tibetan
ཙམ་བསྐུར་བ་ཡིན། དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མི་འཛིན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མི་བསྐུར་བར་ངེས་ཀྱང་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་མི་བསྐུར་གཉིས་ཡོད་དོ། །འོ་ན་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་ཞིག་བླངས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དོན་མིན་པས་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པར་ཤཱནྟི་པས་གསུངས་པ་ལྟར་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡང་གང་ཞིག་པ་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་འབའ་ཞིག་ཙམ་སྦྱིན་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའམ་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྤྱིའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཚེ་ཙམ་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དག་ལའོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་དོན་དུ་གཉེར་མི་གཉེར་གང་ཡིན་ཡང་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་ཙམ་ཞིག་འཛིན་གྱི། སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་མི་འཛིན་པ་ལ་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་བསྐུར་བར་གསུངས་སོ། །སྡོམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་སྡོམ་པ་གང་སློབ་དཔོན་དུ་མི་བྱེད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སྤྱིའི་ཡིན་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པར་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་སྟེ་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཉིས་ཀས་འཛིན་དགོས་པས་སྤྱིའི་སྡོམ་པའམ་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ནི་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་བསྐུར་བ་ལ་མི་སྟེར་གྱི། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྟེར་བས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པའམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པར་གསུངས་སོ། །ལུགས་འདི་ནི་དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་ཡང་བཀོད་ལ་སྡོམ་འབྱུང་གི་བཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་དུ་ཡང་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་སྣང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་ ཡིན་མིན་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་གང་ཡང་མི་འཛིན་པ་སྟེ་དེ་ཡང་མཚམས་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དང་རྒྱལ་སྲིད་དང་བཟའ་བཏུང་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཆགས་པ་ཆེ་ཞིང༌། དམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ལ་མི་དགའ་ལ་སྔར་སྤྱད་བཅོ་བརྒྱད་མི་ནུས་པ་དང་དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་འཛིན་པ་ལ་སྐྲག་ཅིང་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་མོས་པ་ལ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་བྱེད་པ་མི་འགལ་བས་དེ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་སྣོན་སེམས་ཙམ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་སེམ་བསྐྱེད་ཆོ་གས་འཛིན་ན་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ཡིན་པས་སོ། དེས་ན་དེ་དག་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་སྲུང་སྡོམ་མི་ནུས་ཤིང་སྔགས་ལ་ཡང་མོས་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྒོས་པའི་ཐབས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་གཅིག་སྣང་བས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འདིར་སྡོམ་པ་གཉིས་འཛིན་མི་འཛིན་ནི་བཟུང་ཕན་ཆད་ངེས་པར་བསྲུང་དགོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ཀྱི། སྲུང་སྡོམ་མི་བྱེད་པར་ཆོ་གས་འཛིན་པ་ཙམ་གང་མང་ལྟ་བ་ལ་མིན་པས་ཅི་ཙམ་སྲུང་ནུས་པའི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་དང་སྦྱར་ནས་དབང་ཡང་དེ་ལ་གའ་འཚམ་པསྐུར་བར་གསུངས་པའོ། །དེས་ན་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་ པའམ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་མི་སྲུང་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞུ་བར་འདོད་ཀྱང་མི་བསྐུར་པར་གསུངས་ན་དེའི་གོང་མ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་དེ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༌། ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སྟེར་བར་ཤཱནྟའི་པས་གསུངས་པ་ལྟར་ཨ་བྷྱ་ཀར་དང་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་མཛད་དེ་འདིའི་རྐང་བ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་སྔོན་འགྲོ་བསྟན་ལ་བཞི་བས་དཀྱིལ་ཆོག་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ནས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟོན་ནོ། །དེ་ཡང་སྨོན་སེམས་ཙམ་ནི་སྡོམ་པར་མི་རུང་བས་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་བླ་མས་ལེགས་པར་བརྡ་འབྱོར་བ་དགོས་སོ། །སྡོམ་པ་འདིའི་ཆོ་ག་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་ལ་སོགས་པ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་མང་བས་ཆོ་གའི་ཚིག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ལ་སྔར་བསྟན་པ་འདི་འདྲ་བའི་ཚིག་ཉུང་ངུས་ལེན་པ་ནི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བས་དེ་ཙམ་གྱིས་སྡོམ་པ་ལེན་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། ཨ་བྷྱ་ཀ་རས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ཞེས་པས་གཟུག
Chinese
仅仅是灌顶而已。因此，不持有密咒的戒律，就一定不会给予金刚上师的灌顶，但是给予或不给予弟子的灌顶则有两种情况。那么，仅仅给予弟子的灌顶，什么样的器皿才适合呢？对此，一些智者认为，仅仅接受弟子的灌顶就可以成就悉地。这样说是不对的，应该像寂天菩萨在《四百五十颂》的注释中所说的那样理解。 如其所说：“如果有人仅仅给予智慧的灌顶，那又是为了什么呢？对于那些不追求上师的灌顶，或者追求上师的灌顶，只是接受一般的戒律，而不是上师的戒律的人。”也就是说，无论是否追求上师的灌顶，都只是持有共同的戒律，对于不持有上师戒律的人，才仅仅给予弟子的灌顶。这两种戒律也在那个注释中说：“对于不作为上师而给予的戒律，那是共同的，其特点仅仅是皈依和发起菩提心，如前所述。对于作为上师而给予的戒律，那是上师的戒律，由五种姓所包含。”因此，以皈依为先导的发起菩提心的戒律，是追求上师灌顶和仅仅弟子灌顶的两者都必须持有的，所以是共同的戒律或共同的誓言。而如“如何三时”等所摄持的五种姓的戒律，是不给予仅仅弟子灌顶的人的，而是给予上师灌顶的人的，所以是上师的戒律或不共同的戒律。这种方式也记载在《坛仪金刚鬘》中，在《戒律生起》的教言注释莲花鬘中，也似乎是遵循了这两者，非常好。这样看来，仅仅进入坛城，就是不持有共同或不共同的两种戒律中的任何一种，也就是说，对于那些造作无间罪等大恶业，并且对王位、饮食和五种欲妙有很大贪恋的人，不乐于守护誓言和
English
It is just an empowerment. Therefore, it is certain that the Vajra Master's empowerment will not be given to those who do not hold the vows of mantra, but there are two situations regarding whether or not to give the disciple's empowerment. So, what kind of vessel is suitable for just giving the disciple's empowerment? Some scholars think that just receiving the disciple's empowerment can accomplish siddhi. This is not correct, and it should be understood as Shantipa said in the commentary on the Four Hundred and Fifty Verses. As it is said, "If someone only gives the empowerment of wisdom, what is it for? It is for those who do not seek the empowerment of the master, or who seek the empowerment of the master but only take the general vows, not the vows of the master." That is to say, whether or not one seeks the empowerment of the master, one only holds the common vows. Only the disciple's empowerment is given to those who do not hold the master's vows. These two vows are also mentioned in the same commentary: "The vow that is given without being made a master is common, and its characteristic is only taking refuge and generating Bodhicitta, as mentioned before. The vow that is given to be made a master is the master's vow, which is contained in the five families." Therefore, the vow of generating Bodhicitta, preceded by taking refuge, must be held by both those who seek the master's empowerment and those who seek only the disciple's empowerment, so it is a common vow or a common commitment. The vows of the five families, which are held by "How are the three times," etc., are not given to those who are only given the disciple's empowerment, but are given to those who are given the master's empowerment, so they are called the master's vows or the uncommon vows. This method is also recorded in the Mandala Ritual Vajra Garland, and in the commentary on the precepts arising, Padma Chan, it also seems to follow these two, which is very good. In this way, just entering the mandala means not holding any of the two vows, common or uncommon, that is, for those who commit great evils such as the five heinous crimes, and who have great attachment to the kingdom, food and drink, and the five desires, and who are not happy to keep the vows and
Chinese
对于不能守持十八堕罪和别解脱戒等学处，又害怕进入大天等世间神祇的坛城者，将这些内容汇集于根本释中。在《功德庄严》中说，对这些人来说，皈依和发菩提心并不矛盾，这样做之后进入坛城，就能获得一切功德。这里所说的发心只是增上心而已，如果以进入的发心仪轨来受持，那就是受持了共同的律仪。因此，对这些人来说，受持共同律仪的部分也不应做。这对于不能守护律仪，但又对密法有信心的那些人来说，似乎是一种非常好的熏染密法习气的方法，要知道啊！这里说的不受持两种律仪，是指受持之后必须守护的情况。而不是指不守护律仪，只是尽可能多地参加仪轨。所以，应该结合自己能守护多少律仪来受持，并且说灌顶也应该授予适合这种情况的人。因此，如果受了五部律仪或者密咒律仪之后不守护，即使想求金刚阿阇黎的灌顶也不会被授予，更何况是比这更低的灌顶呢？共同的律仪是： “皈依三宝尊，一切罪忏悔，众生福随喜，直至菩提摄持胜妙意。” 如夏瓦日巴所说，阿瓦达底巴嘎日和拉特纳绕克西达等许多人也这样做了。这其中的前三句表示前行，第四句从坛城仪轨功德一切生中，如“于佛菩提发心”一样，表示发心。而且，仅仅是愿菩提心不能成为律仪，所以是进入的发菩提心，因此需要上师很好地传达。这个律仪的仪轨，如金刚帐等中所说的那样有很多，仪轨的词句并不一定。像以前所示那样用简短的词句来受持，是针对根器非常敏锐的人，他们仅凭这些就能领会受持律仪的方式。阿瓦达底巴嘎日说：“皈依佛法僧三宝，直至菩提永皈依。”
English
For those who cannot keep the eighteen root downfalls and the precepts of individual liberation, etc., and who are afraid to enter the mandalas of worldly deities such as the great gods, these contents are collected in the root commentary. In the Ornament of Qualities, it is said that for these people, taking refuge and generating bodhicitta are not contradictory, and if they do so and then enter the mandala, they will obtain all qualities. The bodhicitta mentioned here is only the additional mind. If one takes it with the ritual of entering bodhicitta, then one has taken the common vows. Therefore, for these people, the parts of taking the common vows should not be done either. This seems to be a very good method for imprinting the habits of mantra for those who cannot keep the vows but have faith in mantra. Know this! Here, not holding two vows means that one must definitely keep them after taking them. It does not mean not keeping the vows and just attending as many rituals as possible. Therefore, one should take the vows according to how many one can keep, and it is said that the empowerment should also be given to those who are suitable for this situation. Therefore, if one takes the vows of the five families or the mantra vows and does not keep them, even if one wants to request the vajra master's empowerment, it will not be given, let alone the lower empowerments. The common vows are: "I take refuge in the Three Jewels, I confess all sins, I rejoice in the merit of beings, I hold the excellent mind until enlightenment." As Shantipa said, many people such as Abhayakaragupta and Ratnarakshita have done this. The first three lines of this show the preliminary practices, and the fourth line, from the mandala ritual, the source of all qualities, like "generating the mind for Buddhahood," shows the generation of bodhicitta. Moreover, mere aspirational bodhicitta cannot become a vow, so it is the entering bodhicitta, therefore the lama needs to communicate it well. The ritual of this vow, as said in the Vajra Tent and others, is many, and the words of the ritual are not fixed. Taking it with short words like the one shown before is for people with very sharp faculties, who can understand the way of taking the vow with just that much. Abhayakaragupta said: "I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, until enlightenment."