Tibetan
བྱང་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་རྣམས་ཉིན་ལན་གསུམ་དང་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་དྲུག་གོ །དེ་དག་ཏུ་ལས་རིགས་མ་སྨོས་པ་ནི་གཞན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་ནང་དུ་ལས་རིགས་བསྡུས་ནས་བཞིར་གསུངས་པ་ཡོད་པས་དེ་ཡིན་ནམ་རྟག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡང་རིགས་གཞན་ གྱི་དམ་ཚིག་ལ་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་འདི་ལ་མི་བྱེད་པ་མིན་ནོ། །འོ་ན་ལུང་དེའི་འཕྲོ་ཉིད་ནས། །ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་ནི། །བྱམས་པ་ཉིན་ཞག་ཀུན་ལ་བརྒྱད། །ཆོས་གསུམ་ཚངས་པ་བཞི་ཞེས་པ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། སྦྱིན་པ་བཞི་ལན་དྲུག་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི་ནང་ཚན་གྱི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ་དུས་རེ་རེར་ཡང་བཞི་བཞི་བྱེད་བས་སོ། །བརྒྱད་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་སྦྱིན་པ་ལ་ནང་ཚན་གྱིས་ཕྱེ་ན་བཞི་བཞི་ཡོད་བ་ལ་དགོངས་སོ། །ཆོས་གསུམ་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱི་དང་གསང་བ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་ལ་དེ་ལ་སྔ་མ་གཉིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། ཉིན་མཚན་རེ་རེའི་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་ནང་ཚན་གྱིས་ཕྱེ་བ་བརྒྱད་དུ་བྱེད་པ་འདྲ་སྟེ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཚངས་པ་བཞི་ནི་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་རུ་གྲགས་པའི་ཚང་མེད་བཞི་སྟེ་དོན་གྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དམ་པ་ནི་ཚད་མེད་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་སྒོམ་པ་ལ་ནང་ཚན་གྱི་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནམ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་བཞིའི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་སླ་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི། རྩེ་མོ་ལས། དགྲ་དང་གྲོགས་དང་པར་མ་ལ། །སེམས་སྙོམས་མི་འཇིགས་རབ་ཏུ་སྦྱིན། སྙན་ཅིང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡིས། ཞེ་སྡང་འཇོམས་བྱེད་བྱམས་པ་བསྒོམ། ཞེས་གསུངས་ པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉིན་རེ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱེར་ལུགས་ནི་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་ལ་དངོས་སུ་བྱེད་པ་མ་བྱུང་བའི་ཚེ། རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཞན་ལ་གཏོང་བའི་བསམ་བ་དང་རང་གི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་ལ་བསྔོ་བའི་བསམ་པ་སྦྱངས་ཏེ། །གཏོང་སེམས་སྤེལ་བ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་སྙོམས་དང་བྱམས་པ་བསྒོམས་ནས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པ་དང་བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམ་ཆོས་འཛིན་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་ཡང་དངོས་དེ་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་རིགས་གཞན་གཉིས་ཀྱི་ནི་གོ་སླའོ། །བཞི་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ། པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཟུང་བར་བགྱི། ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུང་བར་བྱའོ། །གང་གཟུང་བ་ནི། དམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ་དེའི་ཆོས་ནིའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནི་གང་དུ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཀོད་པ་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ལ་དམིགས་པ་སྟོན་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་དང་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་བ་ལ་གསུམ་ལས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་སོགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ནི་གསང་འདུས་ལ་སོགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ནི་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་གཉིས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ་ སྔགས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་ནི་ཕྱི་དང་གསང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་མན་སྙེར་བཤད་དེ་བྷཱ་བ་བྷ་ཏྲ་ཡང་དེ་དང་དགོངས་པ་མཐུན་པར་སྣང་ངོ༌། །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་མུ་ནེནྟྲ་བྷ་དྲས་ཉན་རང་གཉིས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་གསུམ་ལ་ཕྱི་དང་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐེག་པ་ལ་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་ལ་ཆོས་འདི་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་སྐྱབས་གནས་འདྲ་ཞིང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སོགས་བཞི་པོ་འདོད་མི་འདོད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་དུ་འཇོག་པས་ཉན་རང་སོགས་ཕྱི་པར་འཇོག་པ་མི་འཐད་ཅེས་སུན་ཕྱུང་ནས། རང་ལུགས་ནི་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་ཆོས་དང་ཉན་རང་དང་ཐེག་ཆེན་གསུམ་གསང་བའི་ཐེག་པར་འཇོག་སྟེ། འདིས་ནི་གསང་བའི་ཐེག་པ་ཞེས་འདོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འགྲེལ་པ་དག་གིས་ནི་ཕྱི་དང་གསང་བ་ཞེས་བཏོན་ནས་བཤད་པ་མཛད་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ནི། པདྨོ་སྣང་བའི་རིགས་དག་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་ཡི། །དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་གཟུང་བ་ཡིས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད། ཅེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དམ་ཆོས་གཟུང་བ་དེ་གང་གི་དམ་ཚིག་ལ་བྱ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་པདྨ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ནི་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ན་དག་པའོ། །རིགས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ ཡས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལའོ།
Chinese
菩提即是发起菩提心。金刚持是手印的誓言。这些早晚各三次，总共是六次。在这些之中没有提到事业，是因为在其他地方，宝部的类别中，事业被归纳为四种，所以应该总是那样做吗？即使那样，其他部的誓言也做了六次，而这个部不做，也不是没有道理的。那么，那部经的下文说：财物、无畏、法和慈爱，日夜一切时，共有八种。法三梵四，应念诵八种。那么，有人会想，这是什么意思呢？经中说布施四种六次，这是从时间的角度来说的，而不是从内部划分的角度来说的，因为每次都要做四种。说八种，是指白天和夜晚的布施，如果从内部划分，就有四种。法三种是指在无量光佛的誓言中提到的外、内和乘三种法，其中前两种被归为密法的法。每天早晚受持法，好像从内部划分就成了八种，应该考察一下。梵四是指被称为梵住四无量心的四种，即义成、业成、智成，为了利益有情众生而成就事业的殊胜方便就是四无量心，所以应该考察一下，在早晚修习这些是否是从内部划分的。四种布施的法和财物布施容易，而后两种是，如《顶续》所说：对怨敌、亲友和中间人，平等心施无畏，以悦耳真诚语，调伏嗔恨修慈爱。应该像这样理解。每天布施的方式是，在没有实际进行财物和法的布施时，修习将自己的身体和受用施与他人的想法，以及将自己的善法回向他人的想法。因为增长布施心是学习布施的主要方法。修习舍和慈爱之后，也要行无畏和慈爱的布施。同样，受持正法和供养也要从法和意方面来成就，其他两种
English
Enlightenment is the generation of the mind of enlightenment. Vajradhara is the vow of the mudra. Doing these three times during the day and three times at night makes six. The reason why activities are not mentioned in these is that elsewhere, in the category of the Jewel Family, activities are summarized into four, so should it always be done that way? Even so, the vows of other families are done six times, and it is not unreasonable not to do it for this family. Then, the continuation of that scripture says: Material things, fearlessness, dharma, and love, all day and night, there are eight. The three dharmas and the four Brahmaviharas should be recited in eight ways. Then, one might wonder, what does this mean? The scripture says to give the four kinds of generosity six times, which is from the perspective of time, not from the perspective of internal division, because each time, four kinds are done. Saying eight refers to the generosity of day and night, which, if divided internally, has four kinds. The three dharmas refer to the three dharmas of outer, inner, and vehicle mentioned in the vow of Amitabha, of which the first two are classified as the dharma of secret mantra. It seems that holding the dharma every morning and evening becomes eight when divided internally, which should be examined. The four Brahmaviharas refer to the four immeasurables known as the four abodes of Brahma, namely, meaning accomplishment, action accomplishment, and wisdom accomplishment. The supreme means of accomplishing activities for the benefit of sentient beings is the four immeasurables, so it should be examined whether practicing these in the morning and evening is an internal division. The dharma of the four kinds of generosity and material generosity are easy, and the latter two are, as stated in the 'Summit Tantra': To enemies, friends, and intermediaries, give fearlessness with equanimity, subdue hatred and cultivate love with pleasant and truthful words. It should be understood in this way. The way to give generosity every day is, when there is no actual giving of material things and dharma, to cultivate the thought of giving one's body and possessions to others, and the thought of dedicating one's own virtuous dharma to others. Because increasing the mind of generosity is the main method of learning generosity. After cultivating equanimity and love, one should also give the generosity of fearlessness and love. Similarly, upholding the sacred dharma and making offerings should also be accomplished from the aspect of dharma and mind, the other two families
Chinese
很容易理解。第四个是出自大菩提，莲花种姓清净者，外与秘密三乘，圣法应受持。如是说，应受持。所受持者，圣者即是佛，彼之法也。彼又外者，于何处沐浴与洁净等之事业，及外在之陈设，及画像等之本尊所缘之示现，事业之续部三昧耶三布置及调伏鬼神等，行续毗卢遮那现证菩提等也。秘密有三，瑜伽续即是《集一切续》等。大瑜伽续即是《密集》等。无上瑜伽续即是瑜伽母续。三乘者，声闻、缘觉之二乘及波罗蜜多之体性之乘，密咒之大乘是说为外与秘密之故。如是曼涅尔释说，婆瓦跋扎也与之见解相同。对此，学师牟尼因陀罗跋扎说，声闻、缘觉二者及波罗蜜多大乘三者为外，事部、行部及瑜伽部为秘密之三乘，说此法者，与皈依处相同，诸行皆无常等四者，以欲不欲而安立内外，故安立声闻等为外者不应理，如是驳斥后，自宗是吠陀等外道之法与声闻、缘觉及大乘三者安立为秘密之乘，此则念诵秘密之乘。如是，诸注释则念诵外与秘密而作解释，而金刚心庄严之第十二品中说：莲花显现之种姓等，外与内与秘密之，三昧耶善受持，获得无上菩提。那么，所受持之圣法是何者之三昧耶呢？大菩提是诸法皆无自性等，个别观察之智慧，由此所生者是莲花大光明无量。彼于能取所取等不显现执着故为清净。种姓是光明无量之自性者，即是彼等之三昧耶也。
English
It is easy to understand. The fourth is that which arises from the Great Bodhi, the pure of the lotus lineage, the outer and secret three vehicles, the holy Dharma should be upheld. Thus it is said, it should be upheld. What is upheld is, the holy one is the Buddha, and his Dharma. That which is outer is, the activities of bathing and cleansing etc. in whatever place, and the outer arrangements, and the deity focused upon in painted images etc., the action tantra, the three samayas arranged, and the subduing of spirits etc., and the conduct tantra, the Vairochana Abhisambodhi etc. There are three secrets, the yoga tantra is the Compendium of Principles etc. The great yoga tantra is the Guhyasamaja etc. The unsurpassed yoga tantra is the yogini tantra. The three vehicles are the two vehicles of the Hearers and Solitary Realizers and the vehicle of the nature of the Paramitas, the great vehicle of mantra is said to be outer and secret. Thus Man Nyer said, and Bhava Bhatra also seems to have the same view. On this, the teacher Munindrabhadra said, the two of the Hearers and Solitary Realizers and the great vehicle of the Paramitas are three outer, and the action, conduct, and yoga vehicles are the three secret vehicles, saying that this Dharma practitioner, is the same as the refuge, and that all conditioned things are impermanent etc., the four, by whether or not they are desired, are established as outer and inner, therefore establishing the Hearers etc. as outer is unreasonable, thus refuting it, the self-view is that the Vedas etc., the Dharma of the outsiders, and the Hearers, Solitary Realizers, and the three great vehicles are established as the secret vehicle, this then recites the secret vehicle. Thus, the commentaries recite outer and secret and make explanations, and in the twelfth chapter of the Vajra Heart Ornament it is said: In the lineages of the lotus appearance etc., outer and inner and secret, the samaya is well upheld, one obtains unsurpassed Bodhi. So, what is the samaya of what is upheld as the holy Dharma? The Great Bodhi is that all Dharmas are without self-nature etc., the wisdom of individual discernment, and that which arises from this is the great lotus of infinite light. That is pure because it is without manifest clinging to the grasper and the grasped etc. The lineage is the nature of infinite light, that is, the samaya of those.