Tibetan
ཞིག་ཅེ་ན། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །སྙིང་བརྩེར་ལྡན་ཞིང་བསྟན་བཅོས་མཁས། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས། །སྔགས་བཤད་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །རབ་ཏུ་དང་ཞིང་དབང་པོ་དུལ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་ནི་ལུས་བསྡམས་པ་དང༌། དུལ་བ་ནི་ངག་བསྡམས་པ་དང༌། བློ་གྲོས་ལྡན་ནས་སྒྱུ་མེད་པའི་བར་གྱིས་ནི་ཡིད་བསྡམས་པ་བསྟན་པར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་འགྲེལ་པར་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་བཤད་དོ། །བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཆེ་བའོ། །བཟོད་པ་ནི་གནོད་བྱེད་དང་དཀའ་སྤྱད་དང་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །དྲང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པའོ། །གཡོ་དང་སྒྱུ་ནི་རྙེད་བཀུར་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་གང་རུང་གི་ཆར་གཏོགས་པར་འདྲ་བ་ལ་རང་གི་ཉེས་པ་ཐབས་ཀྱིས་ མི་མངོན་པར་བྱེད་པ་དང་ཡོན་ཏན་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་སྟོན་པ་སྟེ་དེ་མེད་པའོ། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་འགྲེལ་པར་གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས། ཞེས་བཏོན་ནས་སྔགས་དང་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བས་བགེགས་ཟློག་ནུས་པ་ལ་ཀུན་སྙིང་གིས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སོ་གཉིས་པའི་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས། ཞེས་པའི་འགྲེལ་བར་བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་སྔགས་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུད་ནི་སྨན་རྣམས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་ནི་མཁས་པའོ། །ཞེས་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱིས་རང་རང་གི་བྱ་བ་ཞི་སོགས་སྒྲུབ་པ་ཤེས་པ་ལ་བཤད་དོ། །སྙིང་བརྩེར་ལྡན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་བརྩེ་བ་ཆེ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རིག་པའི་གནས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ནང་རིག་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་ལེའུ་ཐ་མ་ལས། ཕྱིར་ཟློག་གཉིས་ཀྱི་ཆོག་དང༌། །གསང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་ཆོ་ག་དང་། །གཏོར་མ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང༌། །དྲག་ཤུལ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དང༌། །རབ་ཏུ་གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །སྟང་སྟབས་འདུག་སྟངས་བཟླས་བརྗོད་དང༌། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་ལས་ སྦྱོར་དང༌། །སླར་སྡུད་པ་ཡི་རྣམ་པ་ནི། །ཕྱི་ཡི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསང་བ་སྟེ་ནང་གི་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་ཕྱིའི་དེ་ཉིད་བཅུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱིར་ཟློག་པ་གཉིས་ནི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལྟ་བུ་ལ་བསྒོམས་ནས་ཕྱིར་ཟློག་པ་དང་བྲིས་ནས་འདོགས་པ་སོགས་བྱས་པས་ཕྱིར་བཟློག་པའོ། །གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་གསང་དབང་བུམ་དབང་ཐོབ་པ་ལ་བསྐུར་བས་དེས་བུམ་དབང་མཚོན་ལ་གསུམ་པས་བཞི་པ་མཚོན་པས་དེ་དེར་བསྡུ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་ལས་དབང་བཞི་ཀ་གསུངས་སོ། །ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་ནི་དགྲ་བོ་སྲུང་མ་དང་ཕྲལ་ནས་མངོན་སྤྱོད་བྱེད་པའོ། །གཏོར་མ་ནི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅོ་ལྔའི་གཏོར་མ་ལྟ་བུའོ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི་ཡིད་དང་ངག་གི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ་གཞན་ཡང་སྔགས་རྣམས་སྤེལ་ནས་བཟླས་ལུགས་མང་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་ལས་བཤད་དོ། །དྲག་ཤུལ་སྒྲུབ་པ་ནི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པས་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན་ལྷ་ལ་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བས་ཕུར་བུས་འདེབས་པའོ། །རབ་གནས་ནི་གོ་བར་ཟད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ནི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང་དེར་ཞུགས་ནས་དབང་ལེན་ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནོད་པའོ། །རྒྱས་པར་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱིའི་དེ་ཉིད་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ལྷའི་ རྣལ་འབྱོར་ཏེ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་སོགས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལྷ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་སོ། །སྟང་སྟབས་དང་འདུག་སྟངས་དང་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་སླར་བསྡུ་བ་བཞི་ནི་རིམ་པ་ལྟར་གཡས་བརྐྱང་ལ་སོགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསྲུང་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་སོགས་དང་མཆོད་བསྟོད་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་རབ་ཞི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་འགྲེལ་པར་བཤད་ལ་ཀུན་སྙིང་གིས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་བཤད་ཅིང་གཞན་གསུམ་དོན་འདྲའོ། །བཟླས་བརྗོད་སོགས་ལྷག་མ་གསུམ་ནི་གོ་སླའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཐ་མར་དེ་ཉིད་བཅུ་གསུངས་པ་ཡང་བཅུ་ཚན་ཕྱི་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན་ན་བཅུ་ཚན་འོག་མ་དང༌། བླ་མེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་བཅུ་ཚན་དང་པོའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཐིག་གིས་བྲི་བ་དང་ཚོན་གྱིས་བྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ཞིང་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་ཤེས་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ཤིང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་རྟག་དགའ་བ། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་གསུངས། ཞེས་བཤད་པ་བསྡུས་པའོ། ། སྔགས་བཤད་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཤེས། ཞེས་པ་ལ་ཆག་འགྱུར་དུ། སྔགས་འཆད་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བདེ་སྟེ་གཞན་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་འཆད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ལ་རྟག་དགའ་བ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རབ་ཏུ་གུས་པའི་དང་བ་བརྟན་པའོ། །དབང་པོ་དུལ་བ་ནི་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པས་ལོག་པའི་ཡུལ་ལ་གཡེང་བ་ཚར་བཅད་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ། ཐེག་ཆེན་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་བརྟན་པ། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་པར་ཤེས་པ། གདུལ་བྱ་འཁྲིད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་བསྡམས་པས་དབང་པོ་དུལ་བ་སྟེ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བློ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མས་བླ་མར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ལྡན་ཉིད། །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྔགས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་འགྲུབ་བོ་ཀྱི། །བརྟན་ཞིང་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལྡན་དང༌། །རིག་པའི་གནས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས། །སྦྱིན་སྲེག་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་ཤེས་ཤིང༌། །རབ་གནས་གཏོར་མའི་ཕ་རོལ་སོན། །དེ་ཉིད་བཅུ་པོ་རྣམ་པར་རིག །ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བྱེད་ཅིང༌། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིམ་པར་གུས། །གཟུགས་ལྡན་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་མཁས་བཟླས་པར་ལྡན། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རབ་འཇོམས་ཤིང༌། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ ལ་བདེ་སྟེར་བ། །དེ་འདྲའི་བླ་མ་དངོས་བྱས་ནས། །གང་གིས་ཀྱང་ནི་སྨད་མི་བྱ། ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དགོས་པར་འདི་དང་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས་གསུངས་པ་ནི་མེད་མི་རུང་ཡིན་པས་སྔར་བཤད་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་བསྡམས་པའི་གཙོ་བར་གཟུང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱི་རུ་སོ་སོར་ཐར་པ་སྤྱོད་ཅིང་ནང་དུ་འདུས་པའི་དོན་ལ་དགའ་བར་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་ཡང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་དང་དགེ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འབྲིང་དང་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་ཁྱིམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་ཐ་མའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་གི་ལེའུའི་འགྲེལ་པར་དྲངས་པ་ལས། དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་པ། །གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་འབྲིང༌། །དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་དེ་དག་ལས། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐ་མའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སློབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་དགེ་སློང་ནི་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་གང་ཡིན་ཐེག་དམན་གྱི་ཡིན་པར་བཟུང་ནས་གསང་སྔགས་དང་ཆེས་མི་མཐུན་པར་འདོད་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་མ་ཆགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚན་ ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་རྙེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི་དཔལ་དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པ་ལས། རྩོད་ལྡན་དབང་གིས་བླ་མ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འདྲེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡིག་པ་མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཡང་ནི་ལེགས་དཔྱད་ནས། །བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་རྙེད་ན་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་བ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ནས་མཚན་ཉིད་མང་དུ་གསུངས་པས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སློབ་མ་བསྟེན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ལ་འབད་ཅིང་བླ་མ་བསྟེན་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་འཚོལ་བ་ལ་འབད་ལ་མ་རྙེད་ནའང་དེ་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་ཚོགས་གསོག་པ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་བརྩོན་དགོས་པས་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །བསྟེན་བྱའི་སློབ་མ་ཇི་འདྲ་བ་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོ་ལས། དགེ་དང་སྒོམ་ལ་དགའ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་གུས་དང༌། །རྒྱུན་དུ་ལྷ་རྣམས་མཆོད་བྱེད་པའི། །ཡོ
Chinese
ཞིག་ཅེ་ན། 谓， 具足稳重、调柔、聪慧， 具足忍辱、正直、无有狡诈， 通晓真言与续部的结合， 具足慈悲且精通论典， 完全了知彼等十种真实， 擅长坛城的请问之事， 通晓宣说真言的结合， 极其寂静且诸根调伏。 如是说。 其中，稳重是指身律仪，调柔是指语律仪，从聪慧到无有狡诈之间，则显示了意律仪，此于幻化网的注释中，由导师根嘎宁波所说。 具足聪慧是指智慧广大。 忍辱是指对于损害、苦行及甚深之法能够忍耐，即具足忍辱。 正直是指以增上意乐安住于有情。 狡诈与虚伪，乃是因贪恋利养恭敬而生起，属于贪欲与愚痴中的任何一种，相似之处在于以方法隐藏自己的过失，并将本无的功德显示为有，即无有彼等。 通晓真言与续部的结合，对此，于幻化网的注释中，删去了“真言”，而说“通晓续部的结合”，根钦认为，以真言与药物的结合能够遣除障碍。 于金刚空行次第分别三十二品中，通晓真言与续部的结合，对此，巴瓦巴扎解释说，真言是指八足等，续是指药物等，结合是指事业，通晓是指精通，即通晓以真言与药物各自的事业来成办息等事业。 具足慈悲是指对于有情，具有希望其远离痛苦的广大慈爱。 精通论典，如金刚帐中所说：“精通一切明处”，如是通晓内明三藏等。 彼等十种真实，乃是无上瑜伽续部金刚心要庄严的最后一品中所说： “遣除内外二种仪轨，秘密与智慧本初智， 结合分离之仪轨，朵玛金刚之念诵， 猛烈成就之仪轨，加持与坛城之修， 是为秘密之十真实。” 坛城、三摩地、手印， 行仪、坐姿、念诵， 布施、供养、护摩等，ྲེག་供养等 结合及，再次收摄之相者，外之如是十也。如是说秘密即内之如是十与外之如是十。其中，外返遮二者，如观修忿怒尊十尊等而作返遮，及书写悬挂等而作返遮也。秘密与智慧智慧之灌顶二者虽未说，然秘密灌顶于得瓶灌顶者而灌顶，彼以瓶灌顶表诠，第三以表诠第四，故彼摄于此，如是十性中说四灌顶。口诀差别者，乃分离怨敌与护法后而作现行也。朵玛者，如十五方守护之朵玛也。金刚念诵者，乃意与语之金刚念诵，另有多种交替念诵之方式于如是十性中说。猛厉修法者，乃已得灌顶且具足三昧耶与律仪者，如修法所出，纵然于十八月等修持亦未成就，则以猛厉之加行对本尊以橛钉击也。开光者，仅为知晓，而修坛城者，乃修前生坛城，并于彼作供养与赞颂，及入彼而受灌顶并领受随许也。广而言之，当于如是十性中知晓。外之如是十性之坛城者，乃有相与无相之坛城也。三摩地者，乃本尊之 瑜伽，即最初之结合等也。手印者，乃于本尊上作印玺之手印等也。站姿与坐姿及事业之结合与再次收摄四者，次第为右伸等及金刚跏趺坐等，及守护与迎请等，及供赞等先行而请降临，对此，导师寂护善知识于幻化网之释中说，而具誓者于事业之结合说寂等之事业结合，其余三者意义相同。念诵等剩余三者易懂。幻化网之次第分说最后说如是十者，亦与后者之十组相同。如是，若为下部续部之金刚阿阇黎，则为下组之十，及无上之
English
zhig ce na: (It means,) Possessing stability, gentleness, and intelligence, Possessing patience, honesty, and devoid of deceit, Knowing the union of mantra and tantra, Possessing compassion and being skilled in treatises, Fully knowing those ten realities, Skilled in the work of inquiring about the mandala, Knowing the union of explaining mantras, Extremely tranquil and with subdued senses. Thus it is said. Among these, stability refers to physical discipline, gentleness refers to verbal discipline, and from intelligence to being without deceit, it shows mental discipline, as explained by the teacher Kunga Nyingpo in the commentary on the Net of Illusion. Possessing intelligence means having great wisdom. Patience means being able to endure harm, asceticism, and profound Dharma, that is, possessing patience. Honesty means abiding in beings with pure intention. Deceit and pretense arise from attachment to gain and respect, belonging to either desire or ignorance. The similarity lies in concealing one's own faults through methods and showing non-existent qualities as if they exist, that is, being without them. Knowing the union of mantra and tantra, regarding this, in the commentary on the Net of Illusion, "mantra" is omitted, and it says "knowing the union of tantra." Kunching believes that the union of mantra and medicine can dispel obstacles. In the thirty-second chapter of the Vajra Dakini Orderly Division, knowing the union of mantra and tantra, regarding this, Bhava Bhadra explains that mantra refers to the eight-legged one and so on, tantra refers to medicines and so on, union refers to action, and knowing refers to being skilled, that is, knowing how to accomplish pacifying and other activities with the respective actions of mantra and substances. Possessing compassion means having great love for beings, wishing them to be free from suffering. Being skilled in treatises, as stated in the Vajra Tent, "Skilled in all fields of knowledge," thus knowing the inner science, the three baskets, and so on. Those ten realities are mentioned in the last chapter of the Vajra Essence Ornament of the Anuttarayoga Tantra: "The ritual of repelling both internal and external, secret and wisdom primordial awareness, The ritual of combining and separating, the recitation of the vajra of the torma, The ritual of accomplishing fiercely, the blessing and the construction of the mandala, These are the ten secret realities." Mandala, samadhi, mudra, Walking posture, sitting posture, recitation, Giving, offering, homa, and so on,ྲེག་ offering and so on. As for the aspects of union and re-absorption, they are the ten realities of the external. It is said that the secret is the ten realities of the internal and the ten realities of the external. Among them, the two external reversals are like meditating on the ten wrathful deities and reversing them, and writing and hanging them up, etc., to reverse them. Although the two empowerments of secret and wisdom-jnana are not mentioned, the secret empowerment is given to those who have received the vase empowerment, which represents the vase empowerment, and the third represents the fourth, so it is included there. All four empowerments are mentioned in the ten realities of suchness. The distinction of oral transmission is to separate the enemy from the protector and then perform the action. The torma is like the torma of the fifteen protectors of the directions. Vajra recitation is the vajra recitation of mind and speech. Furthermore, many methods of reciting mantras in alternation are explained in the ten realities of suchness. The fierce accomplishment is that one who has received empowerment and possesses samaya and vows, as it arises from the sadhana, even if one practices for eighteen months, etc., and does not achieve it, then one strikes the deity with a fierce application of the phurba. Consecration is merely understanding, and the accomplishment of the mandala is the accomplishment of the mandala of the front generation, and offering and praising it, and entering it and receiving empowerment and receiving subsequent permission. In detail, it should be known from the ten realities of suchness. The mandala of the ten realities of the external is the mandala of form and formlessness. Samadhi is the deity's yoga, such as the first union, etc. Mudra is the mudra of sealing the deity, etc. The four of standing posture, sitting posture, application to action, and re-absorption are, in order, right extension, etc., and vajra posture, etc., and protecting and inviting, etc., and offering and praise, etc., precede the request to descend. The teacher Rabzhi Shenyen explained this in the commentary on the Net of Illusion, and Kunsnying explained the application to action as the application to action of pacifying, etc., and the other three have the same meaning. The remaining three, such as recitation, etc., are easy to understand. The final division of the Net of Illusion, which speaks of the ten realities of suchness, is also similar to the latter ten sets. Thus, if one is a vajra master of the lower tantra class, then it is the lower set of ten, and the unsurpassed