Tibetan
འི་གོལ་སར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི། སྤྱོད་པ་ཆོས་སྤྱིའི་གཞུང་དང་མཐུན་པར་གྱིས། གཉིས་པ་ཆོས་སྤྱིའི་སྤྱོད་པའི་གོལ་ས་ནི། འཕྲལ་གྱི་སྤྱོད་པ་གཟོ་ཡང་ཆོས་དང་མི་མཐུན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བས་ཚུལ་འཚོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་པའི་གོལ་ས་ཡིན། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ལར་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་མ་གོལ་བར་འདོད་ན། སྤྱོད་པ་ཅི་ལྟ་བུ་བྱེད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་གྱིས་དང་གསུང༌། དོན་བཞི་པ་འབྲས་བུའི་གོལ་ས་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གོ །དང་པོ་གནས་སྐབས་ཀྱི་གོལ་ས་ནི། གདམས་བ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟུངས་ནས། ང་རྒྱལ་དང་རློམ་པ་སྐྱེས་ན་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་འགག་པའི་གོལ་ས་ཡིན། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཀྱང་རེ་དོགས་མ་ཞིག་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུར་གོལ་བ་ཡིན། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི། རེ་དོགས་ཀྱི་རྒྱུ་གཞི་མེད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་དང་གསུང༌། ཡང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ས་ཞུས་པ། མངོན་སུམ་དུ་རིག་པའི་གནད་འདི་ རྟོགས་ན། སེམས་བསྐྱེད་དགོས་སམ་མི་དགོས་ཞུས་པ། གསང་བདག་གི་ཞལ་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཆེ་བ་ཡིན་མོད། འཆི་བ་དང་མི་རྟག་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དུས་བཞིར་མ་དྲན་ན། ཚེ་འདི་པར་ད་ལྟ་རང་འགྲོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དུས་རྟག་ཏུ་མ་བསྒོམས་ན། མིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཁས་ལེན་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་དུ་གོལ་ཟིན། རྒྱུ་འབྲས་ཆ་ཕྲ་མོ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་འདོར་ལེན་མ་ཤེས་ན། རྟོགས་པ་མཐོ་ཡང་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༌། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱེད་ན་རྟོགས་པ་དང་གོང་གི་དེ་རྣམས་འབྲེལ་བ་ཞིག་དགོས་གསུང༌། ཡང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞུས་པ། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་ཆད་གང་ཆེ་ཞུས་པས། གསང་བདག་གི་ཞལ་ནས། དང་པོ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཁྲིད་པའི་རྐྱེན་གང་བྱུང་ཡང་བར་ཆད་ཡིན། ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་བདུད་དུ་ཆེ། བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པ་བདུད་དུ་ཆེ། ཐུན་མོང་དུ་ལྟོ་གོས་བདུད་དུ་ཆེ་གསུང༌། ཡང་ཞུས་པ། ད་ལྟའི་གསང་སྔགས་པ་ཕལ་ཅིག་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་པ་བོགས་ཆེ་ཟེར་བ་གདའ་བ་དེ། ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། གསང་བདག་གི་ཞལ་ནས། ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསེར་ལས་དཀོན། བུད་མེད་ངན་པ་ མོས་གུས་བྱི་ཕོ་ལ་བྱེད། དག་སྣང་སྙིང་སྡུག་པ་ལ་བྱེད། ཚོགས་གསོག་བྱི་ཕོ་ལ་འབུལ། ཞེན་ལོག་ལྷ་ཆོས་ལ་བྱེད། ཉན་ན་ཁྱི་ལ་ཡང་སྤྱོད། དད་པ་ཁ་ནས་སྐྱེ། ལྡོག་ན་སྙིང་ནས་ལྡོག །སེར་སྣ་མིག་སེར་ཆེ། ཡར་འགྲོ་བའི་ལས་མི་གསོག་པར། མར་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་བྱེད། ཆོས་འཕེལ་བའི་བོགས་འདོན་པ་མི་ཡོང་བར་ཆགས་སྡང་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣ་བསུ་བྱེད། ཆགས་པས་གྲོལ་དུ་རེ་ནས་བསྟེན་པར་གདའ་སྟེ། ཉོན་མོངས་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་སོང༌། ཁམས་རྒྱས་པའི་རྟེན་ཡོང་དུ་རེ་ཙ་ན། ཉམས་འགྲིབ་ཀྱི་ཐུམ་པོ་ཁྱེར་ཡོང༌། དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་བའི་བུད་མེད་འཕྱོན་མ་བདུད་མོ་ཡིན་གསུང༌། བསྟེན་དུ་རུང་ཙམ་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས། གསང་བདག་གི་ཞལ་ནས། གོང་གི་སྐྱོན་དེ་རྣམས་ལས་ལོག་པ་ཞིག་ཡིན། ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་ལ་མོས་པ། བློ་ཆེ་བ། ངང་རྒྱུད་རིང་བ། དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྒྱུད་ལ་ཚང་བ། བླ་མའི་བཀའ་སྩལ་མི་ལྕོག་པ། སྒྲུབ་པ་བོ་ལ་གུས་པ། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མིག་འབྲས་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ། དབང་གི་དུས་མིན་པར་གཡེམ་མི་འཆོར་བ། གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཆགས་པ་ཅན་དྲངས་པའི་དོན་ཡིན་ཅིང༌། དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་ ཡིན། ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རང་དགར་འགྲོ་བས་དེ་ལས་ལྡོག་དགོས་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་དམ་ཚིག་མ་བསྲུངས་ན། སངས་རྒྱས་པ་ལ་རེ་བ་མ་བྱེད་ཨང༌། ཡང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། ཆོས་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟོ་གོས་དང་ལུས་ཀྱི་བདག་འཛིན་འདི་ཀས་ལན་འདུག་པས། འདི་གསུམ་བློ་ཐོངས་པའི་གདམས་པ་ཞིག་ཏུ་བྱས་པས། གསང་བདག་གི་ཞལ་ནས། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ལུས་འདི་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་པ་ཡིན། ཚེ་ཚད་ཀྱང་སྔོན་ནས་བསྐོས་ཚར་ཏེ་ཡོད། རྒན་གཞོན་ལ་ངེས་པ་མེད། ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ལས་མ་འདས་པས། གཟུགས་ལེགས་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་པས་མ་ཤི་བར་འདུག་པ་ངས་མ་མཐོང༌། ལུས་ཀྱི་གཅེས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བློས་ཐོང་ལ་རི་ཁྲོད་འགྲིམས། གོས་ནི་དུག་པོ་གྱོན་ཀྱང་ཆོག །ལྟོ་ནི་རྡོ་དང་ཆུས་ཀྱང་འོང་སྟེ། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བྱེད་མ་ནུས་པ་ཡིན། ད་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་དགེ་བ་བྱས་ན་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་འདུག །ངའི་གསང་ཚིག་གི་ཆོས་འདི་རྣམས་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གཏམ་ཡིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གི་གསང་ཚིག་འདི་ནི། ཕྱི་ལྟར་གྱི་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ། ནང་གི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དབང་ཕྱུག་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི་ལ་བདག་གིས་བསྟན་ཏོ། །གདམས་པ་འདི་ལོ་གསུམ་གྱི་ བར་ལ་གཞན་ལ་མི་སྨྲ་བར་རྒྱས་གདབ་པོ། །གདམས་པ་འདིའི་མིང་ནི་ཞུ་ལན་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་འཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྨན་འདི་དང་པོ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དང་ཁར་མི་འགྲོ་བའི་དཔེ་ཡོད། དང་ཁར་སོང་ཡང་སྐྱུགས་པའི་དཔེ་ཡོད། སྨན་སྦྱོར་འདི་འཁོར་བའི་གཅོང་ནང་སེལ་བ་ལ་འདི་ལས་ལེགས་པ་མེད་གསུང༌། སྨན་འདི་དང་པོར་གསོལ་ནས་བར་དུ་མི་སྐྱུག་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཁོར་བའི་གཅོང་ནད་དམ་པོ་འདི་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི་འདིའི་རྒྱུད་ཚོད་གང་ལགས། འཚང་ནམ་རྒྱ། ཡི་དམ་གང་གིས་རྗེས་སུ་བཟུངས། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་གར་འཁྲུངས་ཞུས་པས། གསང་བའི་བདག་པོའི་ཞལ་ནས། བློ་བཟང་གྲགས་པ་འདི་ནི་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་བར། པཎྜི་ཏའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད། འདི་ཁའི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཁ་ཆེའི་གྲིབ་སྟན་གྱི་ཡུལ་དུ་པཎྜི་ཏ་མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི་ཞེས་བྱ་བར་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་འདུས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སྣང་ངོར་སྦྱོར་ལམ་ལ་གནས་པར་གྲགས། ཁོ་བོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་འདིའི་ཡོན་ཏན་དཔག་པར་མི་ནུས་ཤིང༌། ལྷག་པའི་ལྷ་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུངས་ཤིང༌། རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ བཟུངས་ཏེ། ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིན། འཚང་ནམ་རྒྱ་ངས་མི་སྟོན། འཇམ་དཔལ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གསུམ་གྱིས་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པས། ཁོའི་རྒྱུད་ཚོད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་གསང་བདག་ལ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བསྟན་པ་ཇི་ཙམ་གནས་ཞུས་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་ད་ལྟ་ལུང་གི་དུས་ཡིན། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་མདོ་སྡེའི་དུས་ཡིན། འདུལ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ལོ་སྟོང་ཚོ་གཅིག་དང་བརྒྱ་ཚོ་གསུམ་གནས་གསུང༌། ཡང་གསང་བདག་ལ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། བོད་ཁ་བ་ཅན་འདིར་བདེ་སྡུག་ཅི་འོང་ཞུས་པས། ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་རྒྱས་ཤིང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཕམ་པས་མཐའ་མི་ཐམས་ཅད་དབུས་སུ་ལྷགས། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུས་སུ་ལྷགས། དབུས་ཀྱི་མི་ཐམས་ཅད་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ལྷགས། དབུས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ལྷགས། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ
Chinese
要知道歧途就不会有结果。业金刚和玛蒂巴扎西日，行为要与共同的佛法原则相符。第二，共同佛法行为的歧途是：即使暂时的行为很好，但如果不符合佛法，就不会走上成佛之路，这被称为伪装，是行为的歧途。业金刚，总的来说，如果你想在行为时不出错，无论你做什么样的行为，都要使其成为通往成佛之路的行为。第四个方面，结果的歧途有两种：暂时的和最终的。首先，暂时的歧途是：如果把修持甚深口诀所获得的共同成果视为至高无上，从而产生骄傲和自负，那就是阻碍最终成果的歧途。即使获得了成果，如果希望和恐惧没有消除，那么成果就会变成歧途。业金刚和玛蒂巴扎西日，要知道希望和恐惧的根源是不存在的。业金刚又问：如果直接领悟到这个要点，还需要生起菩提心吗？秘密主回答说：虽然大乘密咒以菩提心为特色，但如果不时时忆念死亡和无常，以及因果轮回的过患，那么此生就会立刻逝去。如果不时时修习对一切众生的慈爱和悲悯，即使口头上承认是大乘，也已经堕落为声闻和缘觉。如果对因果的细微之处不能瞬间取舍，即使证悟很高，也会产生各种不善。业金刚说，如果要做纯正的佛法，证悟必须与上述那些相关联。业金刚又问：修持道路上最大的障碍是什么？秘密主回答说：首先，在进入道路时，任何导致智慧颠倒的因素都是障碍。特别是，对于男性来说，女性是最大的魔障；对于女性来说，男性是最大的魔障；共同来说，衣食是最大的魔障。又问：现在许多密宗行者说不依靠手印会更快，这是怎么回事？秘密主回答说：能够提升道路效率的手印比黄金还稀有。恶劣的女人 对老鼠有信仰。纯净的
English
Know that there will be no result if you go astray. Karma Vajra and Mati Bhadra Shri, make your conduct consistent with the general principles of Dharma. Secondly, the pitfall of common Dharma practice is: even if the temporary conduct is good, if it does not conform to the Dharma, it will not lead to the path of Buddhahood, which is called hypocrisy and is a pitfall of conduct. Karma Vajra, in general, if you want to avoid mistakes in conduct, whatever kind of conduct you do, make it a conduct that leads to the path of Buddhahood. The fourth aspect, the pitfall of results, is twofold: temporary and ultimate. First, the temporary pitfall is: if you regard the common result obtained from practicing profound instructions as supreme, and thereby generate pride and arrogance, that is the pitfall of hindering the ultimate result. Even if you obtain the result, if hope and fear are not eliminated, then the result becomes a pitfall. Karma Vajra and Mati Bhadra Shri, know that the root of hope and fear does not exist. Again, Karma Vajra asked: If you directly realize this key point, do you need to generate Bodhicitta or not? The Lord of Secrets replied: Although the Great Vehicle Tantra is characterized by Bodhicitta, if you do not remember death and impermanence, and the faults of cause and effect and samsara at all times, then this life will pass away immediately. If you do not constantly cultivate love and compassion for all sentient beings, even if you verbally acknowledge the Great Vehicle, you have already fallen into the Hearers and Solitary Realizers. If you do not know how to accept and reject the subtle aspects of cause and effect in an instant, even if your realization is high, various non-virtues will arise. Karma Vajra said that if you want to practice pure Dharma, realization must be related to those mentioned above. Again, Karma Vajra asked: What is the biggest obstacle to practicing the path? The Lord of Secrets replied: First, any factor that leads to the reversal of wisdom when entering the path is an obstacle. In particular, for men, women are the biggest demons; for women, men are the biggest demons; in general, food and clothing are the biggest demons. Again, he asked: Now many secret mantra practitioners say that it is faster not to rely on mudras, what is the matter? The Lord of Secrets replied: Mudras that can improve the efficiency of the path are rarer than gold. Bad women have faith in mice. Pure
Chinese
心向美妙之物。积资供养于鼠辈。舍弃执着而行于佛法。若听劝，亦可用于犬类。信仰生于口。若背离，则从心底背离。吝啬者，眼红甚。不积增长之业，反作牵引下堕之铁钩。不生佛法增长之利，反迎贪嗔与痛苦之首。以贪欲而望解脱，故而亲近，却成烦恼增长之因。欲求五蕴增长之所依，反携衰损之包裹而来。不守誓言之淫女，乃是魔女。请问，何者方可亲近？金刚手答曰：与上述过失相反者。尤为重要的是，对佛法有信心，心胸宽广，有耐心，具足信心与慈悲，六度圆满于心，不违背上师之教诲，恭敬修行者，如护眼般守护密咒之誓言，不在灌顶之时放纵淫欲，安住于清净者，方可作为道友。然此甚为稀有。如是亦为贪欲所牵引之意，乃上根器者之法缘。凡夫俗子任烦恼自在而行，故当远离。入密咒之门而不守誓言者，切莫期望成佛。又，业金刚请问：修行者于衣食与身体之执着，当如何是好？若能舍弃此三者，作为一种诀窍。金刚手答曰：业金刚，此身亦终将坏灭。寿命亦早已注定。老少不定。一切皆不免一死。虽有美貌，然因贪恋而未死者，我未曾见。当舍弃对身体之珍爱，而隐居山林。衣着破烂亦可。食物则石与水亦可充饥。世人未能修行佛法者，如今当以慈悲菩提心发起，行善则力量强大。然此亦甚为稀有。我之秘密语之法，乃空行母之心语。金刚持我之秘密语乃：外为妙音天女，内为智慧本尊之灌顶。
English
The heart goes to beautiful things. Accumulate wealth and offer it to rodents. Renounce attachment and practice the Dharma. If you listen, it can also be used for dogs. Faith is born from the mouth. If you turn away, you turn away from the heart. The miser is very jealous. Instead of accumulating deeds that lead upwards, you make a hook to pull downwards. Instead of producing the benefit of increasing Dharma, you welcome the head of attachment, hatred, and suffering. Hoping for liberation through attachment, you rely on it, but it becomes the cause of increasing afflictions. Hoping to rely on the growth of the elements, you bring a bundle of decline. A prostitute who does not keep her vows is said to be a demoness. When asked, who is worthy of reliance? The Vajra Master replied: One who is the opposite of the above faults. Especially, one who has faith in the Dharma, is broad-minded, patient, has great faith and compassion, has the six perfections complete in their being, does not disobey the guru's instructions, respects practitioners, protects the vows of mantra like their own eyes, does not indulge in lust outside of empowerment, and abides in purity, can be a companion on the path. But such a person is very rare. Even such a person is drawn by attachment, and is the Dharma fortune of those with the highest faculties. Ordinary people let their afflictions go freely, so they must turn away from that. If you enter the door of mantra and do not keep your vows, do not expect to become a Buddha. Again, Karma Vajra asked: How should practitioners deal with their attachment to food, clothing, and the body? If these three can be abandoned, it would be a key instruction. The Vajra Master replied: Karma Vajra, these bodies will also perish. Life expectancy has also been determined in advance. There is no certainty for old or young. Everyone is subject to death. Although there is beauty, I have not seen anyone who has not died because of attachment to it. Abandon all cherishing of the body and live in the mountains. It is okay to wear ragged clothes. Food can be satisfied with stones and water. People have not been able to practice the Dharma. Now, if you generate bodhicitta with love and compassion and do good deeds, it will be powerful. But that is also very rare. These teachings of my secret words are the heart words of the dakinis. The secret words of Vajradhara are: outwardly, the goddess Saraswati; inwardly, the empowerment of the wisdom deity.