Tibetan
དུ་གོལ། གཉིད་འཐུག་པོ་ལོག་པ་ལྟར་བྱུང་ཚོར་མེད་པར་འགགས་ན། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ། ཤེས་ངོ་ལ་གསལ་སྣང་འགགས་ན། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ། གསལ་ངོ་ལ་བདེ་བའི་མདངས་ཙམ། སྣང་ངོ་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ སྐྱེས་ན། ཡོང་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ། འདི་དག་ནི་ཞི་གནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལྷུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཁམས་གསུམ་དང་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁོར། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི། སྒོམ་གྱི་གོལ་ས་གཅོད་མ་ཤེས་ན། གླེན་སྒོམ་གྱི་ཁམས་ལྡོག་འཁོར་བས་དགོས་པ་མེད། གཞན་ཡང་ལུས་སེམས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་མཐོང་བ་ལྟར་འདོད་ན། ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་དུ་གོལ། ཡོད་མེད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་ན། མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་དུ་གོལ། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཡུལ་གུད་དུ་འདོད་ན། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དུ་གོལ། །སྣང་བ་སེམས་སུ་འདོད་ན་སེམས་ཙམ་དུ་གོལ། སྣོད་བཅུད་ལྷ་རུ་འདོད་ན་སྔགས་སུ་གོལ། གོལ་བའི་མཐའ་མ་ཆོད་པའི་སྒོམ་གྱིས་ཅི་བྱེད་གསུང༌། འོ་ན་གོལ་ས་གཅོད་པའི་ཐབས་ཤིག་ཞུ་དང་བྱས་པས། གསང་བདག་གི་ཞལ་ནས། དེར་མ་གོལ་བར་འདོད་ན། མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི་བཞིན། དང་པོར་ཐོས་པས་རྒྱ་བསྐྱེད། བར་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པས་གནང་དུ་བསྣུན་པར་བྱ། ཐ་མར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་གོང་གི་གོལ་ས་དེ་རྣམས་བསམ་གཏན་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པ་ཡིན་མོད། དཔེ་ནི་རི་བོང་ཁྲ་ཚང་དུ་ཉལ་བ་དང༌། མདའ་མཁན་གྱི་བསམ་གཏན་དང་འདྲ་བས་གོལ་དུ་མེད། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ཅི་ཤར་ཡང་གང་ཤར་གྱི་ཐོག་ཏུ་བཅས་བཅོས་དང་རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་གློད་ལ་ ཞོག་དང༌། གང་ཤར་ལ་འཛིན་པ་མེད་ན་གོལ་སར་ལྷུང་དུ་མེད་གསུངས། གཉིས་པ་གནས་དང་གྲོགས་ཀྱི་གོལ་ས་བསྟན་པ་ནི། སྒོམ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་དེ། གནས་མི་མེད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་དགོས། གནས་དགོན་འདུ་འཛི་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་གྲྭ་རྒྱས་པའི་སར་བསྡད་ན། གྲིབ་དང༌། དཀོར་དང༌། ཆགས་སྡང་དབང་གིས་གོལ་འགྲོ། གྲོགས་ངན་དང་འགྲོགས་ན། སྒོམ་འཕེལ་འཕྲོ་འཆད། རང་སྡུག་རང་གིས་ཉོས་པ་ཡིན། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་མ་ཏི་བྷ་དྲ་ཤྲཱི། ཆོས་གཤའ་མ་གཅིག་བྱེད་ན་གནས་ངན་དང་གྲོགས་ངན་གྱི་འཁྲི་བ་བཙན་ཆོད་དུ་སྤོང་བ་ཟབ་བོ་གསུང༌། གསུམ་པ་སྒོམ་གྱི་གོལ་ས་བསྟན་པ་ནི། སྒོམ་སྐྱོང་བའི་དུས་སུ། བྱིང་བ། རྒོད་པ། འབྱམས་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། བྱིང་བ་ལ་གནས་ཀྱིས་བྱིང་པ། གྲོགས་ཀྱིས་བྱིང་བ། དུས་ཀྱིས་བྱིང་བ། ཟས་ཀྱིས་བྱིང་བ། འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བྱིང་བ། སྒོམ་གྱིས་བྱིང་བའོ། །དང་པོ་གནས་ཀྱིས་བྱིང་བ་ནི། ནགས་རོང་དམའ་བའམ། ཡུལ་དགོན་ཉམས་པ་དང་གྲིབ་ཅན་དུ་བསྡད་པས་ཤེས་པ་རྨོངས། ཐིག་ལེ་མི་གསལ། རིག་པ་འཐུམ། གཉིད་ཆེ། ལུས་ལྕི། དེ་ལ་ཁྲུས་དང་བཤགས་པ་བྱ། གནས་དྭངས་ཤིང་མཐོ་བའི་སར་འགྲོ། འདུག་ས་གསལ་བར་བསྒོམ། གློ་དཀར་གྱི་ བསེར་བུ་འབུག །དམིགས་པ་གངས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང༌། ལུས་གཅེར་བུར་བསྡད་ནས་བསྒོམས་པས་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ། གྲོགས་ཀྱིས་བྱིང་བ་ནི། མི་གྲིབ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྡད་པས་འབྱུང་བ་ཡིན། བཤགས་པ་དང་ཁྲུས་བྱ། མི་དམ་ཉམས་དང་གྲིབ་ཅན་བསྲུངས་པས་སེལ་ལོ། །གསུམ་པ། དུས་ཀྱིས་བྱིང་བ་ནི། དཔྱིད་དང་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་འཐིབས་ཤིང་བྱིངས་ན་གངས་རི་ལ་སོགས་པ་མཐོན་པོར་ཕྱིན་ལ་བསྒོམས་པས་སེལ་ལོ། །བཞི་པ། ཟས་གོས་ཀྱིས་བྱིང་བ་ནི། མིའི་ཟས་གོས་གྲིབ་ཅན་གྱིས་བྱིང་འགྲོ་བས། སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་མིའི་ཟས་གོས་གྲིབ་ཅན་ལ་འཛེམས་པས་སེལ་ལོ། །ལྔ་པ་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བྱིང་བ་ཡིན། ལས་དང་པོ་པས་འགྲོ་འདུག་དང་ཉལ་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་བྱིང་འགྲོ་བས་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་མམ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་ཤེས་བ་ཧུར་འདོན་དབང་པོ་ལ་མདངས་བཏོན་ལ་སེང་ཡེར་རེ་བསྒོམས་པས་སེལ་ལོ། །དྲུག་པ་སྒོམ་གྱིས་བྱིང་བ་ནི། བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་སྨད་ནས་བསྒོམས་པས་མུར་ཐོམ་མེ་མཆིས་པ་ཞིག་འོང༌། དེ་བྱིང་བ་ཡིན་པས་སྒྲོན་མེའི་གསལ་ཚོད་སྦྱར་བའི་དབང་པོ་མཁའ་ལ་བཏེག་པས་སེམས་ཉིད་གསལ་ཧྲིག་གིས་རིག་པ་ལ་ངར་བཏང་བས་སེལ་ལོ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། སྒོམ་གྱི་བགེགས་སེལ་གང་ཟག་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་མིན་པས་མི་སེལ། ཉོན་མོངས་པའི་གོལ་ས་ནི། སྒོམ་སྐྱོང་བའི་ གང་ཟག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྐུན་མང་བས་རྩ་བ་དུག་ལྔ་པོས་བསྐྱེད་ནས། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་འཆར་བས། དེས་སྒོམ་གནས་སུ་མི་སྟེར་འཁོར་བར་འཁྲིད། དེ་དག་ལམ་བུ་གཅིག་པ་སྟོར་བ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ནས། པང་དུ་དུག་སྦྲུལ་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྤངས་ཤིང་ཤེས་བཞིན་གྱི་དྲན་པས་བཟུངས་ལ་ལྟ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ལས་ངན་གསོག་གོ །དེ་ལྟར་མ་གོལ་བར་འདོད་ན། ཤེས་བཞིན་གྱི་མེལ་ཚེ་དང་མ་བྲལ་བར་སྤོང་ལེན་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་གསུང༌། ལར་ལྟ་སྒོམ་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་ལ། རི་དྭགས་རྨས་མ་བཞིན་དུ་གཅིག་པུར་བྱོལ་ཞིག །ཉོན་མོངས་པ་ལ་དུག་སྦྲུལ་མཐོང་བ་ལྟར་འབྲོས་པ་གནད་ཆེ། རྒོད་པའི་སྐྱོན་ལ་གཉིས། གནས་དང་རྐྱེན་གྱིས་རྒོད་པའོ། །གནས་ཀྱིས་རྒོད་པ་ནི། གནས་མཐོ་ཞིང་དྲངས་པར་བསྒོམས་པས་རིག་པ་དྭངས་ནས་ཤེས་པ་མི་གནས་པ་རྣམ་རྟོག་རྒོད་ཅིང་འཕྲོ་བར་འོང་། གང་འཕྲོས་པ་ལ་རང་དགར་བཏང་ན་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་འགྲོ་བས་རིག་པས་མཚམས་སུ་ཕབ་ལ་གཏད། དེས་མ་ནོན་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཟིགས་སྟངས་སམ་ལྟ་སྟངས་ལ་འཇུན། རེས་འགའ་སྟན་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་འཇུན། ནུབ་མོ་རྐང་མཐིལ་གྱི་རྩ་བཞག་གོར་ལྟ་བུའི་ ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོའི་ནང་དུ་སེམས་ཞུགས་ལ་ཉལ་ལོ། །རྣམ་རྟོག་སིབ་ཀྱིས་བྱུང་བ་དང༌། ངོས་བཟུངས་ལ་ཕཊ་བྱ་སྟེ། རླུང་བཟུངས། དེའི་རྗེས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཞག །ཡང་ན་རྟོག་པ་རྐྱང་དེད་བྱས་ལ་མ་རྙེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་པས་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་རྐྱེན་གྱིས་རྒོད་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གང་ཡང་རུང་བ་རྟོག་པས་བླངས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བློ་རྒོད་ཅིང་འཕྲོ་ན། ཅི་བྱེད་དགོས་པ་མི་འདུག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་ལ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཞེན་ལོག་ཐབས་ཤེས་རབ་མོས་གུས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས། དེས་ན་ལྟ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ལམ་སློང་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །དོན་གསུམ་པ་འབྱམས་པའི་སྐྱོན་ལ་གཉིས་ཏེ། མ་གོ་བས་འབྱམས་པ་དང༌། རྐྱེན་གྱིས་འབྱམས་པའོ། །དང་པོ་མ་གོ་ནས་འབྱམས་པ་ནི། སྒོམ་ཐུན་དུ་གཅོད་མ་ཤེས་པས་ཇི་ཙམ་བསྒོམས་ཀྱང་བོགས་མེད། གདམས་པ་དང་བླ་མ་ལ་ལོག་ལྟ་སྐྱེ། ཉམས་རྟོགས་དང་གོ་ཤན་མ་ཕྱེད་པས། བླུན་སྒོམ་དུ་སོང༌། དེ་ལ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། གདམས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད། སྒོམ་ཐུན་དུ་བཅད་ལ་གྲངས་མང་བར་བྱའོ། །བྱ་བ་དང་མ་འདྲེས་པར་སེང་ཡེ་རེ་བསྒོམ། གསལ་དུས་སུ་འཕྲོ་བཅད་ལ་བསྒོམ། དེས་འབྱམས་པ་ཆོད་ནས་ཉམས་ལེན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། གཉིས་པ་རྐྱེན་གྱིས་འབྱམས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ དུག་ལྔ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བར་འབྱམས་ཏེ། གཡེངས་ནས་དྲན་པས་མ་ཟིན་པའོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོས་འཕྲལ་དུ་སླེབ་པར་བྱས་ནས་སྣང་བའི་འཛིན་པ་དུ་མ་བུར་བཅད། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གོ་ལས་དེ་དག་ཆོད་པར་འདོད་ན། ཕག་སྣ་ལ་གཏུན་པོ་ཐོང་གསུང༌། ཡང་གསང་བའི་བདག་པ་ལ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། གསང་སྔགས་པ་ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་མ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། གསང་བདག་གི་ཞལ་ནས། ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཨ་ཅང་ཆི་སྟེ། དུག་གིས་ལྟོ་ཡོང་བ་རྨ
Chinese
堕入歧途。如果像陷入沉睡一样，无知无觉地停止，那就是堕入了无所有处。如果知觉中的明相停止，那就是堕入了识无边处。如果明相中只有快乐的光彩，而显现中什么都没有，持续不断地产生，那就是堕入了非想非非想处。这些被称为落入止观的片面。从这里死亡后，会轮回于三界和六道。业金刚和玛蒂巴扎西日，如果不知道断除禅修的歧途，那么愚蠢的禅修只会徒劳地轮回。此外，如果像普通人一样认为身心是分离的，那就是堕入了凡夫俗子的自续。如果执着于有无的片面，那就是堕入了外道的常断见。如果认为除了心之外，还有独立的境，那就是堕入了声闻缘觉。如果认为显现是心，那就是堕入了唯识。如果认为器情是天神，那就是堕入了密咒。如果不能断除歧途的边见，那禅修又有什么用呢？于是问道：那么请您传授一种断除歧途的方法吧。金刚手回答说：如果不想堕入歧途，就要像玛蒂巴扎西日一样。首先，要通过听闻来扩大见识。其次，要通过认识的窍诀来引导。最后，在实修的时候，虽然以上那些歧途都是对禅定的执着和贪恋，但就像兔子睡在杂草丛中，或者像弓箭手的禅定一样，不会堕入歧途。对于体验中的任何显现，无论出现什么，都不要进行改造、期望、怀疑、否定或肯定，而是要放松和放下。如果对任何显现都没有执着，就不会堕入歧途。第二，指示处所和同伴的歧途。有禅修的人，必须在具备无人之地的特征的地方禅修。如果住在喧嚣的寺庙里，或者住在烦恼众多的地方，就会因为阴影、财产和贪嗔而堕入歧途。如果与恶友交往，禅修的进步就会中断，那是自讨苦吃。业金刚和玛蒂巴扎西日，如果想做一个真正的修行人，就要坚决断除恶劣的处所和恶劣的同伴的束缚，这是非常深刻的。第三，指示禅修的歧途。在修习禅修的时候，有沉没、掉举和散乱三种情况。沉没有处所的沉没、同伴的沉没、时间的沉没和食物的沉没。
English
One falls into error. If, like falling into a deep sleep, one ceases without awareness, that is falling into the realm of nothingness. If clarity ceases in the face of knowing, that is falling into the realm of infinite consciousness. If there is only a radiance of bliss in the face of clarity, and nothing appears in the face of appearance, continuously arising, that is falling into the realm of neither perception nor non-perception. These are called falling into a one-sided quiescence. From here, after death, one revolves in the three realms and six classes of beings. Karma Vajra and Mati Bhadra Shri, if one does not know how to cut off the errors of meditation, then the reversal of the realm of foolish meditation is unnecessary. Furthermore, if one desires to see body and mind as separate entities, as ordinary people do, that is falling into the self-continuity of ordinary beings. If one clings to one side of existence or non-existence, that is falling into the eternalism and nihilism of the heretics. If one believes that there is an object separate from the mind, that is falling into the Shravakas and Pratyekabuddhas. If one believes that appearances are mind, that is falling into Mind-Only. If one believes that the vessel and its contents are deities, that is falling into Mantra. What is the use of meditation that does not cut off the extremes of error? Then, when asked, "Please tell me a method for cutting off errors," the face of the Secret Lord said, "If you wish not to fall into error, like Mati Bhadra Shri, first expand your knowledge through hearing. Second, be guided by the instructions of recognition. Finally, at the time of practice, although the above-mentioned errors are attachment and clinging to meditation, like a rabbit sleeping in a thicket, or like the meditation of an archer, there is no error. Whatever arises in the experience of appearances, whatever arises, do not manipulate, expect, doubt, negate, or affirm, but release and let go. If there is no clinging to whatever arises, there is no falling into error." Second, the errors of place and companions are shown. The person who has meditation must meditate in a place that has the characteristics of being uninhabited. If one stays in a noisy monastery or a place full of afflictions, one will fall into error due to shadows, possessions, and the power of attachment and aversion. If one associates with bad friends, the progress of meditation will be interrupted, and one will buy one's own suffering. Karma Vajra and Mati Bhadra Shri, if one wants to be a true practitioner, one must resolutely abandon the bonds of bad places and bad companions, which is very profound. Third, the errors of meditation are shown. At the time of cultivating meditation, there are three: sinking, excitement, and scattering. Sinking has the sinking of place, the sinking of companions, the sinking of time, and the sinking of food.
Chinese
沉没，以坐姿沉没，以禅修沉没。第一，以处所沉没是指：住在低矮的森林峡谷，或者衰败和阴暗的乡村寺院，会使智慧迟钝，明点不清晰，觉知昏沉，嗜睡，身体沉重。对此要沐浴和忏悔，去往清净高处的处所，在明亮的地方禅修，吹拂清凉的白云之风，观想雪山之巅，赤身裸体而坐禅修，就能消除。第二，以友伴沉没是指：和阴暗的人在一起就会发生。要忏悔和沐浴，守护不与破戒和阴暗的人交往就能消除。第三，以时间沉没是指：在春天和夏天昏沉和沉没时，去往雪山等高处禅修就能消除。第四，以饮食衣物沉没是指：由于人的饮食衣物阴暗而沉没，所以在修行的时候，避免人的饮食衣物阴暗就能消除。第五，以坐姿沉没。初学者如果行走、坐卧等，就会沉没，所以在禅修的时候，以三种坐姿，或者金刚跏趺坐，集中智慧，使感官焕发光彩，以轻松的状态禅修就能消除。第六，以禅修沉没是指：在禅修的时候，如果智慧低落而禅修，就会变得昏昏沉沉。这就是沉没，所以要像调整灯的亮度一样，将感官提升到空中，以清明的觉性来激发觉知就能消除。业之金刚，禅修的障碍，不是精进的人无法消除。烦恼的过失是：对于修行的人来说，烦恼的敌人和盗贼很多，从根本的五毒生起，会产生八万四千种烦恼，因此不会让人安住在禅修之处，而是牵引到轮回中。对于这些，要像迷失了唯一的道路一样不分心，像怀中出现毒蛇一样舍弃，以正念抓住，在观看的时候，要像那样实践道路的引导。如果不这样做，瞬间就会积累恶业。如果想要不犯这样的过失，就要不离正念的火花，努力取舍。总的来说，在没有获得见修行稳定的期间，要像受伤的野兽一样独自
English
Sinking, sinking by posture, sinking by meditation. First, sinking by place means: staying in low forest valleys, or dilapidated and dark rural monasteries, will dull wisdom, unclear bindu, dim awareness, drowsiness, and heavy body. For this, one should bathe and confess, go to a clean and high place, meditate in a bright place, blow the cool white cloud wind, visualize the top of a snow mountain, and meditate naked to eliminate it. Second, sinking by companions means: it happens when being with dark people. Confess and bathe, and guarding against associating with people who have broken vows and are dark will eliminate it. Third, sinking by time means: when drowsy and sinking in spring and summer, going to high places such as snow mountains and meditating will eliminate it. Fourth, sinking by food and clothing means: because people's food and clothing are dark, they sink, so when practicing, avoiding people's dark food and clothing will eliminate it. Fifth, sinking by posture. Beginners who walk, sit, lie down, etc., will sink, so when meditating, use three postures, or the vajra posture, concentrate wisdom, make the senses shine, and meditate in a relaxed state to eliminate it. Sixth, sinking by meditation means: when meditating, if meditating with low wisdom, one will become drowsy. This is sinking, so like adjusting the brightness of a lamp, raise the senses into the air, and stimulate awareness with clear awareness to eliminate it. Karma Vajra, the obstacle to meditation, cannot be eliminated by those who are not diligent. The fault of afflictions is: for practitioners, there are many enemies and thieves of afflictions, arising from the root of the five poisons, which will produce eighty-four thousand afflictions, so they will not let people stay in the place of meditation, but lead them into samsara. For these, one should not be distracted like losing the only path, abandon them like a poisonous snake appearing in one's bosom, grasp them with mindfulness, and when viewing, practice the guidance of the path in that way. If you don't do this, you will accumulate bad karma in an instant. If you want to avoid making such mistakes, you must not be separated from the spark of mindfulness and strive to accept and reject. In general, before gaining stability in view and practice, one should be alone like a wounded wild animal.