Tibetan
དཀར་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པ་གསུམ་མཁན་ཆེན་གྲགས་ཤེ་བ་ལ་ཐོས། ཁོང་པས་ཆོས་རྗེ་བསོད་རྒྱལ་པ་ལ། དེས་བུ་སྟོན་པ་ལ་གསན་གསུངས་ཏེ་ཁོང་པའི་གསན་ཡིག་ན་མི་སྣང་བས་བརྟག་གོ །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དང་འོད་གསལ་འཆར་བའི་རིམ་པ། བིརྺ་པ། བི་རཱུ་པས་མཛད་པའི་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད། བིརྺ་པ། ཌ໋་བྷི་བ། བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན། མ་ཏི་བ། དཪྤན་ཨཱ་ཙརྱ། གློ་བོ་ལོཙྪ་བ། ཤེས་རབ་རིན་ཆེན། བླ་མ་ས་པ། ལོ་མཆོག །དཔལ་ལྡན་པ། བུ་སྟོན་པ། ཆོས་རྗེ་བསོད་རྒྱལ་བ། མཁན་ཆེན་གྲགས་ཤེ་བ། དེས་བདག་ལའོ། །བི་རཱུ་པས་མཛད་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། བི་རཱུ་པ། མ་ཏཾ་གི་པ། དཔལ་འཛིན། ལ་ལི་ཏ་བཛྲ། ཤཱནྟི་རཀྵི་ཏ། དྷརྨ་བཛྲ། རཏྣ་བཛྲ། དཪྤན་ཨཱཙརྱ། གློ་བོ་ལོཙྪ་བ། བླ་མ་ས་པ། ལོ་མཆོག །དཔལ་ལྡན་པ། བུ་སྟོན་པ་མན་འདྲའོ། །ལྷ་ལྔ་དང༌། ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག །མཎྜལ་དུ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །གཏོར་ཆོག །འོད་གསལ་འཆར་བའི་འགྲེལ་པ་རྣམས། རིན་པོ་ཆེ་པས་མཛད་པ། ཁོང་ལ་ཆོས་རྗེ་བསོད་རྒྱལ་བ། དེས་མཁན་ཆེན་གྲགས་ ཤེ་བ། དེ་ལ་བདག་གིས་ཐོས་སོ། ། ༈ དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་མན་ངག་བཤད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ་ལས་བཀའ་དྲིན་མནོས་པའི་བརྒྱུད་པ་དང་པོ་ལ་ར་འབྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས། ཟླ་བཟང༌། ལྷ་དབང༌། གཟི་བརྗིད་ཅན། ཟླ་བས་བྱིན། ལྷའི་དབང་ཕྱུག །སྣ་ཚོགས་གཟུགས། ལྷའི་དབང་ལྡན། འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། པད་དཀར། འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ། ཙི་ལུ་ཨཱ་ཙརྱ། པིཎྜ་ཨཱ་ཙརྱ། དུས་ཞབས་པ་ཆེ་ཆུང༌། མཉྫུ་ཀཱིརྟི། ས་མནྟ་ཤྲཱི། རྭ་ཆོས་རབ། རྭ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ །རྭ་འབུམ་སེང༌། རྒ་ལོ། ཤེར་སང༌། དཔལ་ལྡན་སེང་གེ །ཡང་ཤེར་སེང་ལ་འཕགས་འོད། གཉིས་པ་ནི། པད་དཀར་ཡན་ཆད་འདྲ་བ་ལ། བཟང་པོ། རྣམ་རྒྱལ། བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ། ཕྱག་དམར། ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པ། ཉི་མ་གྲགས། ཤིན་ཏུ་བཟང༌། རྒྱ་མཚོ་རྣམ་རྒྱལ། རྒྱལ་དཀའ། ཉི་མ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས། ཟླ་བའི་འོད། མཐའ་ཡས། ས་སྐྱོང༌། དཔལ་སྐྱོང༌། དུས་ཞབས་པ་ཆེ་ཆུང༌། ཁ་ཆེ་ཟླ་མགོན། ལྷ་རྗེ་སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་སྲུངས། སྒྲོ་སྟོན་གནམ་ལ་བརྩེགས། ཡུ་མོ། དྷ་རྨེ་ཤྭ་ར། གྲུབ་ཐོབ་ནམ་མཁའ་འོད། སེ་མོ་ཆེ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་གསར་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར། དེ་ནས་རྒྭ་ལོ་མན་ཆད་འདྲ་བ་དང༌། སེ་མོ་ཆེ་ལ་བོ་དོང་རིན་རྩེ། སྟག་སྡེ་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། ཤོང་བློ་བརྟན། ལོཙྪ་བ་མཆོག་ལྡན། དཔལ་ལྡན་པ། ཡང་འཇམ་གསར་ལ་ཆོས་འོད། འཕགས་འོད། དཔལ་ལྡན་པ་དང༌། འཕགས་འོད་ཀྱིས། བུ་སྟོན་ལ། དེས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ་ལ། དེས་བདག་ལའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཐར་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། དཔེ་མེད་འཚོ། དཔལ་འཛིན། འོད་བྱེད་ལྷ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞི་བ། ཉི་མ། དཔལ་ཡེ་ཤེས། རིན་ཆེན་མཚོ། བི་བྷུ་ཏི། ཡང་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཤ་བ་རི། བི་བྷཱུ་ཏི། ཀོ་བྲག་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། གོ་ལུང་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ཏེ་ཉེ་བརྒྱུད་དོ། །རིང་བརྒྱུད་ནི། སངས་རྒྱས། རྒྱལ་པོ་དཔལ་སྐྱོང༌། སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ། དུས་ཞབས་པ་ཆེ་ཆུང༌། ཁ་ཆེ་ཟླ་མགོན། འབྲོ་ལོ་ཤེས་རབ་གྲགས། སྒོམ་པ་དཀོན་མཆོག་སྲུངས་ནས་འཇམ་གསར་གྱི་བར་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། ཉེག་པོ་ཆོས་ལྡན། གོ་ལུང་པ་ཐར་ལོ། དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་པས་དཔེ་མེད་འཚོ་དང༌། ཤ་བ་རི་དང༌། འབྲོ་པའི་སྦྱོར་དྲུག་གསན། གཉིས་པ་འཕགས་འོད་ནས་བརྒྱུད་པ་ནི། ཤེར་སེང་གི་བར་སྔར་དང་འདྲ་པ་ལ། འཕགས་འོད། འཇམ་གསར་ནས། ཆོས་འོད། འཕགས་འོད་དམ། ཀུན་སྤངས་པས་ཆོས་འོད་ལ་གསན། དེ་ལ་འཕགས་འོད་དམ། བྱང་སེམས་རྒྱལ་ཡེས་ཀུན་སྤངས་པ་ལ་གསན། དེ་ལ་འཕགས་འོད། དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་པས། རྭ་འབྲོའི་དང༌། མན་ལུང་པའི་དང༌། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲས་མཛད་པའི་དང༌། རྩ་མིའི་དང༌། པཎ་ཆེན་ཤཱཀ་ཤྲཱིའི་དང༌། རྒ་ལོ། ཞང་མཚལ་པ། གྱི་ཅོ། སྲེག་པ་ལུང་པ། ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་དང༌། མ་རྒྱུད་ཀྱཻ་རྡོར་ལ་སོགས་ པའི་སྦྱོར་དྲུག་རྣམས་གསན་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དྲིལ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་དང༌། ངོ་སྤྲོད་མཛད་པའི་སྟེང་ནས་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ་ལ་གནང་ཞིང༌། དེས་བདག་ལའོ། །གསུམ་པ་ལ་རྭ་འབྲོའི་བཤད་བཀའ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། ཁྱད་པར་ནི། བླ་མ་ཤེས་རབ་སེང་གེ །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པ། བུ་སྟོན་པ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ་སྟེ། དེས་ཆོས་འབྱུང་མདོར་བསྡུས་དང་དེའི་ཊཱི་ཀ་ས་བཅད་མཆན་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་པས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས་བཤད་པ་རྒྱས་པར་མཛད་ནས་བདག་ལ་གནང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ངེས་དོན་སྙེ་མ། སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ། དཀྱིལ་ཆོག །སྦྱིན་སྲེག་གཉིས། རབ་གནས། གཤིན་ཆོག །རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོད་པ། མཆོད་ཕྲེང་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་པས་མཛད་པ་རྣམས་གནང་ངོ༌། །ཡང་དབང་མདོར་བསྟན། དེའི་ཊཱི་ཀ་མཁན་ཆེན་པས་མཛད་པ་ཡང་ཐོས་ཏེ། བརྒྱུད་པ་ནི། ཤེར་སེང༌། འཕགས་འོད་དེ་ཡན་ཆད་རྭ་ལུགས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུད་དང
Chinese
白色度母等之修法，是巴增（Dpal 'dzin）所作，我从堪钦扎谢（mkhan chen grags she）处听闻。他从法主索南坚赞（chos rje bsod rgyal pa）处，索南坚赞又从布敦仁波切（bu ston pa）处听闻，但布敦仁波切的听闻记录中没有，需要考察。甚为简略且光明显现次第，毗瓦巴（བིརྺ་པ།）所作之传承是：阎魔敌，毗瓦巴，达比巴，婆罗门巴增，玛底巴，达般阿阇黎，洛沃译师，智贤，喇嘛萨巴，洛乔，巴丹巴，布敦巴，法主索南坚赞，堪钦扎谢，他传给我。毗瓦巴所作之五甘露加持传承是：毗瓦巴，玛当吉巴，巴增，拉里达瓦日，寂护，达玛瓦日，宝金刚，达般阿阇黎，洛沃译师，喇嘛萨巴，洛乔，巴丹巴，之后与前同。五尊及十三尊度母之修法，四业之火供，曼扎供养仪轨，朵玛仪轨，光明显现之解释等，是仁波切巴所作，他从法主索南坚赞处，索南坚赞从堪钦扎谢处，我从堪钦扎谢处听闻。 ༈ 具德时轮金刚灌顶口诀之讲述，全部是从具德上师曲吉巴（chos kyi dpal ba）处蒙受恩赐之传承，最初有ra、'bro两派。第一派是：佛陀，月贤，天自在，具光辉，月施，天王，种种色，天力，妙音称，白莲，妙音化身，孜鲁阿阇黎，宾达阿阇黎，小时轮，妙吉祥称，萨曼达室利，ra曲饶，ra耶谢僧格，ra邦僧，嘎洛，谢桑，巴丹僧格，又谢桑传给帕沃。第二派是：白莲之前相同，桑波，南嘉，善知识桑波，恰玛，遍入藏，尼玛扎，辛都桑，嘉措南嘉，嘉嘎，尼玛，种种色，月光，无边，萨炯，巴炯，小时轮，喀且月护，拉杰贡巴昆秋仲，卓敦南拉孜，玉莫，达美夏瓦，成就者南喀沃，色莫且南喀坚赞，江萨谢饶沃热，之后与嘎洛之前相同，色莫且传给波东仁ྩེ། 斯达德巴·森格嘉灿，雄·洛丹，译师乔丹，贝丹巴，又是江萨的秋沃，帕沃，贝丹巴和帕沃，布敦，他给喇嘛秋吉贝瓦，他给我了。第二，分为两种，从塔洛传下来的：金刚持，贝美措，贝增，沃杰拉，秋吉炯内西瓦，尼玛，贝耶谢，仁钦措，毗布底。又是，金刚持，夏瓦日，毗布底，果扎巴·索南嘉灿，果隆巴·雄努贝，是近传。远传是：佛，国王贝炯，森格南杰，杜夏巴大小，喀且达衮，卓洛·谢饶扎，贡巴·衮却宗到江萨之间和之前一样，涅波·秋丹，果隆巴·塔洛。他从仁波切巴那里听取了贝美措和夏瓦日，以及卓巴的六种瑜伽。第二，从帕沃传下来的：到谢森之间和之前一样，帕沃，从江萨开始，秋沃，帕沃吗？衮邦巴从秋沃那里听取。他从帕沃那里听取吗？菩提萨埵嘉耶从衮邦巴那里听取。他从帕沃那里听取。他从仁波切巴那里听取了惹卓的，曼隆巴的，阿莫嘎瓦日拉所作的，匝弥的，班禅释迦室利的，嘎洛，香擦巴，吉乔，色巴隆巴，父续密集金刚和母续胜乐金刚等六种瑜伽，并从对这些意义进行提炼的引导文和介绍之上，给予喇嘛秋吉贝瓦，他给我了。第三，惹卓有讲说和口诀两种，和之前一样，不同的是：喇嘛谢饶森格，多吉嘉灿巴，布敦巴，喇嘛秋吉贝瓦，他从仁波切巴所作的《教法源流简编》及其注释、章节、注解之上，进行了详细的讲解，并给予了我。此外，涅敦涅玛，三种修法，坛城仪轨，两种火供，开光，度亡仪轨，瑜伽母供养，供品串等仁波切巴所作的都给予了我。又听闻了灌顶简述，及其堪钦巴所作的注释，传承是：谢森，帕沃，直到那里都是惹派的讲说传承
English
The practice methods for White Tara, etc., were composed by Paljin (Dpal 'dzin), and I heard them from Khenchen Drakshé (mkhan chen grags she). He heard them from Dharma Lord Sonam Gyalpa (chos rje bsod rgyal pa), who in turn heard them from Butön Rinpoche (bu ston pa), but it is not found in Butön Rinpoche's listening records, so it needs to be investigated. The extremely simple and clear light manifestation sequence, the lineage of instructions composed by Virupa (བིརྺ་པ།), is as follows: Yamari, Virupa, Ḍombi Heruka, Brahmin Paljin, Matipa, Darpanacharya, Löwo Lotsawa, Sherab Rinchen, Lama Sapa, Lochok, Paldanpa, Butönpa, Dharma Lord Sonam Gyalpa, Khenchen Drakshé, and he passed it on to me. The lineage of blessings for the five amritas composed by Virupa is as follows: Virupa, Matamgipa, Paljin, Lalitavajra, Shantarakshita, Dharmavajra, Ratnavajra, Darpanacharya, Löwo Lotsawa, Lama Sapa, Lochok, Paldanpa, and so on, the same as before. The practice methods for the five deities and the thirteen deities of Tara, the fire offering for the four activities, the mandala offering ritual, the torma ritual, and the explanations of the clear light manifestation, etc., were composed by Rinpochepa. He heard them from Dharma Lord Sonam Gyalpa, who heard them from Khenchen Drakshé, and I heard them from Khenchen Drakshé. ༈ The complete explanation of the empowerment instructions for the Glorious Kalachakra, the lineage of blessings received from the Glorious Lama Chökyi Palwa (chos kyi dpal ba), initially has two branches, Ra and 'Bro. The first branch is: Buddha, Chandra Bhadra, Deva Ishvara, Glorious One, Chandra Datta, Deva Adhipati, Nana Rupa, Deva Shakti, Jamyang Drakpa, Pema Karpo, Jamyang Tulpa, Chilu Acharya, Pinda Acharya, Little Kalachakrapada, Manjukirti, Samantashri, Ra Chö Rab, Ra Yeshe Sengé, Ra Bum Seng, Galo, Shersang, Paldan Sengé, and Shersang also transmitted it to Pagwo. The second branch is: the same up to Pema Karpo, Sangpo, Namgyal, Khenpo Sangpo, Chakmar, Khyabjuk Bepa, Nyima Drak, Shintu Sang, Gyatso Namgyal, Gyalka, Nyima, Nana Rupa, Chandra Prabha, Ananta, Sakyong, Pal Kyong, Little Kalachakrapada, Kashmir Chandragomin, Lhaje Gompa Könchok Drung, Droton Namla Tsek, Yumo, Dharmeshvara, Siddha Namkhai Ö, Semoche Namkhai Gyaltsen, Jamsar Sherab Özer, and after that, the same as before Galo, and Semoche transmitted it to Bodong Rin.
English
Tse. Tagdepa Senge Gyaltsen, Shong Lodan, Lotsawa Chokden, Paldanpa, and also Jam Sar's Chö Ö, Phak Ö, Paldanpa, and Phak Ö, to Butön, he to Lama Chökyi Pelwa, he to me. Secondly, there are two types, from Thar Lo's lineage: Vajradhara, Peme Tsho, Pel Dzin, Öje Lha, Chökyi Jungne Zhiwa, Nyima, Pel Yeshe, Rinchen Tsho, Bibhuti. Alternatively, Vajradhara, Shavari, Bibhuti, Ko Drakpa Sonam Gyaltsen, Go Lungpa Zhönnu Pel, these are the close lineages. The distant lineages are: Buddha, King Pel Kyong, Senge Namdrol, Dushapa the elder and younger, Kashmir Chandragomin, Drolo Sherab Drak, Gompa Könchok Sung, up to Jam Sar it's the same as before, Nyepo Chöden, Go Lungpa Thar Lo. From him, Rinpochepa heard Peme Tsho and Shavari, and the six yogas of the Dro lineage. Secondly, from Phak Ö's lineage: up to Sher Seng it's the same as before, Phak Ö, from Jam Sar, Chö Ö, Phak Ö? Künpangpa heard from Chö Ö. Did he hear from Phak Ö? Bodhisattva Gya Yeshe heard from Künpangpa. He heard from Phak Ö. From him, Rinpochepa heard the Ra Dro, the Manlungpa, the works of Amoghavajra, the Tsami, the Great Scholar Shakya Shri, Ga Lo, Zhang Tsalpa, Gyi Cho, Sekpa Lungpa, the Father Tantra Guhyasamaja and the Mother Tantra Hevajra, etc., the six yogas, and from the guiding instructions and introductions that distilled the meaning of these, he gave them to Lama Chökyi Pelwa, he to me. Thirdly, Ra Dro has two types of teachings, explanation and instructions, it's the same as before, the difference is: Lama Sherab Senge, Dorje Gyaltsenpa, Butönpa, Lama Chökyi Pelwa, from the abridged "History of Dharma" and its commentary, chapters, and annotations made by Rinpochepa, he gave a detailed explanation and gave it to me. Furthermore, Ngedön Nyema, Three Methods of Accomplishment, Mandala Ritual, Two Fire Offerings, Consecration, Funeral Ritual, Yogini Offering, Garland of Offerings, etc., all made by Rinpochepa, were given to me. Also, I heard the "Summary of Empowerment" and its commentary made by Kenchenpa, the lineage is: Sher Seng, Phak Ö, up to there it's the Ra tradition's lineage of explanation.