Tibetan
སྙིང་པོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། ཀུ་ཀུ་རི་པ། མཚོ་སྐྱེས། ཌ໋་བྷི་པ། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། བལ་པོ་པཎྜི་ཏ། ཞི་བ་བཟང་པོ། མར་བ་ཆོས་བློ། རྔོག་ཆོས་རྡོར། རྔོག་མདོ་སྡེ། རྡོག་ཚ་ཆོས་སྐུ། རྔོག་ཚ་དཀོན་མཆོག །ཀློག་སྐྱ་དབང་ཕྱུག་གྲགས། ལྷོང་ཤེས་རབ་དཔལ། འཕགས་པ། བློ་ཆེན། བདེ་བ་ཅན་པ་ནས་མཁས་བཙུན་པར་སྡར་བཞིན་ལ། རྟོགས་ལྡན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དང་དཔུང་བཟང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། སངས་རྒྱས། འཇམ་དཔལ། ཛེ་ཏ་རི། མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ། བ་རི་ལོཙྪ་བ། མཆིམས་བརྩོན་སེང༌། མཆིམས་དོན་ནེ། ཆོས་སེང༌། བློ་བརྟན། ནམ་མཁའ་གྲགས། འཕགས་པ། ཁང་སྟོན། སངས་རྒྱས་སྲས། བདེ་བ་ཅན་པ་ནས་ཞང་སྟོན་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལ། རྟོགས་ལྡན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །གསང་བ་སྤྱི་ རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། སངས་རྒྱས། ཕྱག་རྡོར། ཛེ་ཏ་རི། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེ་ཆུང༌། བ་རི་ལོཙྪ་བ། ས་ཆེན་པ། བསོད་རྩེ་བ། རྗེ་བཙུན་པ། ས་པཎ། ཞང་སྟོན། ཁང་ཨ་གོ་ཤ་ཀ་ཤྲཱི། སངས་རྒྱས་སྲས། བདེ་བ་ཅན་པ་ནས་ཞང་སྟོན་པའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ལ། རྟོགས་ལྡན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་དང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། སངས་རྒྱས། འཇམ་དཔལ། ཛེ་ཏ་རི། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ། པ་རི་ལོཙྪ་བ། ས་ཆེན། རྗེ་བཙུན་པ། ཡང་ན་བ་རི་བ་ནས་མཆིམས་པ་བཞི། སངས་རྒྱས་སྲས། མཆོག་ལྡན་པ། བདེ་བ་ཅན་པ་ནས་ཞང་སྟོན་པའི་བར་སྡར་བཞིན་ལ། རྟོགས་ལྡན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སྟོང་སྐོར་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀླུ་སྒྲུབ། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས། ལེགས་ལྡན་འབྱེད། ཟླ་གྲགས། རིག་པའི་ཁུ་བྱུག །ས་ར་ཧ། ཧ་སུ་མ་ཏི། ཀ་ན་ཀ་ཝརྨ། པ་ཚབ་ལོཙྪ་བ། རྨ་བྱ་བྱང་ཡེ། རྨ་བྱ་བྱང་བརྩོན། རྨ་བྱ་ཤཱཀ་སེང༌། ཀུན་མཁྱེན་མཆིམས། སྐྱོ་སྟོན་པ། རྒྱང་རོ་པཎ་ཆེན། དཔལ་ལྡན་མཆིམས། རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་རྒྱལ། དེས་བདག་ལའོ། །རྩ་ཤེ་ཚིག་གསལ་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྻ་དེ་བ། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས། ལེགས་ལྡན་འབྱེད། དེ་བཞི་ག་ལ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་གསན། དེ་ལ་རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་གིས། ཁ་ཆེ་གཞོན་ནུ་འབུམ། ཇོ་བོ་ཧ་སུ་ མ་ཏི། ཀ་ན་ཀ་ཝརྨ། དེ་གསུམ་ག་ལ་པ་ཚབ་ཀྱིས་གསན། དེ་ལ་རྨ་བྱ་བྱང་ཡེ། རྨ་བྱ་བྱང་བརྩོན། མཚུར་གཞོན་ནུ་སེང་གེ །རྨ་བྱ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ །མཁན་ཆེན་ཞང་པ། མཆིམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། སྐྱོ་སྟོན་པ། སློབ་དཔོན་དགེ་འབར། དབུ་ཚད་པ་འོད་ཟེར་གྲུབ། མི་གཡོ་བཟང་པོ། རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་རྒྱལ། དེ་ལ་བདག་གིས་སོ། །རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསན་ཡིག་འདི། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བྲིས་ལ་མ་ཕྱི་བྱས་པ་ལས་བརྒྱུད་ཅིང༌། འདིར་མ་འདུས་པའི་བཀའ་ལུང་གསན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་མ་ཡོད་པར་སྣང་ཡང་མ་རྙེད་དོ།། །།མངྒ་ལཾ། །སྭ་སྟི། རྒྱལ་བསྟན་པད་ཚལ་ཕན་བདེའི་དྲི་བསུང་ཅན། །བཤད་སྒྲུབ་འདབ་རྒྱས་རྣམ་གྲོལ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ཕྱིར་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་། ཆོས་སྡེ་ཆེ་ནས་ཆོས་སྦྱན་ཆར་འདི་སྤེལ། ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་གསན་ཡིག
Chinese
心要。智慧空行母。古古日巴。海生。达比巴。泰洛巴。那若巴。尼泊尔班智达。寂护贤。玛尔巴·曲吉洛哲。俄·曲吉多杰。俄·多迪。多扎·曲古。俄·扎衮秋。洛嘉·旺秋扎。隆·西绕贝。帕巴。洛钦。德瓦坚巴到堪钦巴之间次第而传。证悟者。彼传于我。 现观庄严和功德藏的传承是：佛。文殊。杰达日。无忧德。嬉戏金刚。不空金刚。巴日译师。钦·尊胜。钦·顿涅。曲森。洛丹。南喀扎。帕巴。康栋。佛子。德瓦坚巴到香敦巴之间如前。证悟者。彼传于我。 秘密总续的传承是：佛。金刚手。杰达日。金刚座大小者。巴日译师。萨钦巴。索孜巴。杰尊巴。萨班。香敦。康·阿果夏嘎西日。佛子。德瓦坚巴到香敦巴之间如前。证悟者。彼传于我。 后禅和善成的传承是：佛。文殊。杰达日。嬉戏金刚。不空金刚。巴日译师。萨钦。杰尊巴。或者巴日巴到钦巴四人。佛子。乔丹巴。德瓦坚巴到香敦巴之间次第而传。证悟者。彼传于我。 中观理聚和。宝鬘论千颂等的传承是：龙树。佛护。清辨。月称。智喜雀。萨惹哈。哈苏玛底。迦那迦瓦玛。巴擦译师。玛嘉·强耶。玛嘉·强尊。玛嘉·释迦僧格。全知钦。觉敦巴。江热班钦。贝丹钦。仁波切衮嘉。彼传于我。 根本慧论释和俱生的传承是：龙树。圣天。佛护。清辨。此四者皆由月称听闻。彼由智喜雀。喀且·云努翁。觉沃·哈苏玛底。迦那迦瓦玛。此三者皆由巴擦听闻。彼由玛嘉·强耶。玛嘉·强尊。粗·云努僧格。玛嘉·释迦僧格。堪钦·香巴。钦·塔梅钦巴。觉敦巴。索
English
Essence. Wisdom Dakini. Kukkuripa. Ocean Born. Ḍombi pa. Tailopa. Naropa. Nepali Pandit. Śāntarakṣita. Marpa Chokyi Lodrö. Ngok Chödor. Ngok Dodé. Doktsa Chöku. Ngoktsa Könchok. Lokya Wangchuk Drak. Lhong Sherab Pal. Phakpa. Lochen. From Dewachenpa to Khenchenpa, transmitted in order. Realized One. He to me. The lineage of Manifest Enlightenment and Puṇyabhadra is: Buddha. Mañjuśrī. Jetāri. Aśokadatta. Līlāvajra. Amoghavajra. Bari Lotsawa. Chim Tsönseng. Chim Dönné. Chöseng. Lodän. Namkha Drak. Phakpa. Khangtön. Buddha Son. From Dewachenpa to Zhangtönpa as before. Realized One. He to me. The lineage of the Secret General Tantra is: Buddha. Vajrapāṇi. Jetāri. Vajrāsana, large and small. Bari Lotsawa. Sachenpa. Sötséwa. Jetsünpa. Sakya Paṇḍita. Zhangtön. Khang Agosha Kakashri. Buddha Son. From Dewachenpa to Zhangtönpa as before. Realized One. He to me. The lineage of Later Contemplation and Good Accomplishment is: Buddha. Mañjuśrī. Jetāri. Līlāvajra. Amoghavajra. Pari Lotsawa. Sachen. Jetsünpa. Or from Bariwa to the four Chimpa. Buddha Son. Chokdenpa. From Dewachenpa to Zhangtönpa, transmitted in order. Realized One. He to me. The lineage of the Madhyamaka Collections of Reasoning and. Ratnāvalī Thousand Stanzas etc. is: Nāgārjuna. Buddhapālita. Bhāvaviveka. Candrakīrti. Jñāna Kokila. Saraha. Hāsumati. Kanakavarma. Patsab Lotsawa. Majya Jangye. Majya Jangtsön. Majya Śākya Sengé. Omniscient Chim. Kyotönpa. Jangro Panchen. Paldän Chim. Rinpoche Küngyal. He to me. The lineage of the Root Wisdom Treatise with Commentary and Co-emergent is: Nāgārjuna. Āryadeva. Buddhapālita. Bhāvaviveka. All four of these were heard by Candrakīrti. From him, Jñāna Kokila. Kashmiri Zhönnu Bum. Jowo Hāsumati. Kanakavarma. All three of these were heard by Patsab. From him, Majya Jangye. Majya Jangtsön. Tsur Zhönnu Sengé. Majya Śākya Sengé. Khenchen Zhangpa. Chim Tamché Khyenpa. Kyotönpa. So.
Chinese
老师格瓦，量论师沃热珠，弥沃桑波，仁波切衮嘉。我等如是。此为一切智者宗喀巴大师的闻法记录，从大师亲笔手稿转录而来。虽似有诸多未收录于此的闻法传承，然未寻获。 吉祥！ 愿安好！ 胜教莲苑具利乐之芳香， 讲修花瓣盛开解脱之蜜髓。 为利一切有情德格伦珠顶（四川德格）, 大法寺广弘正法甘霖。 宗喀巴大师洛桑扎巴之闻法记录。
English
Teacher Gewar, Pramāṇavādin Özer Drup, Miyö Zangpo, Rinpoche Kün Gyal. Thus, by me. This is the listening record of the omniscient Lord Tsongkhapa, transmitted from the master's own handwriting as the original. Although it seems that there are many lineages of listening to teachings and precepts not included here, they have not been found. Mangalam! Svasti! May the victorious doctrine's lotus garden, fragrant with benefit and happiness, With its petals of explanation and practice blooming, be the essence of nectar of liberation. For the sake of all beings, from the great Dharma center of Dege Lhundrup Teng (Dege, Sichuan), May this rain of Dharma teachings spread. The Listening Record of the glorious Lord Tsongkhapa Lobsang Drakpa.