Tibetan
་འོད། གཞོན་སང༌། མཁན་ཆེན་ཆོས་སྐྱབས་བཟང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །སེམས་པའི་རིམ་པ་དང༌། མཐའ་འཁོབ་འདུལ་བའི་རིམ་པ་ཆོས་བཞིའི་བརྒྱུད་པ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན། བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། གསེར་གླིང་པ་གཉིས་སོ་སོ་ནས། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་ནོ། །གཞུང་དེ་བཞི་ནི། རིན་སྒང་པ་རྣམས། འོད་འཇོ་བ་སངས་རྒྱས་དམར་སྟོན་གྱིས་བྱས་ཟེར། གཞན་དག་དེས་ལྷ་འགྲོ་མགོན་ལ་ཞུས་པས་མི་བདེན་ཟེར་རོ། །དགོན་པ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་བརྒྱུད་པ་ནི། ཇོ་བོ་རྗེ། དགོན་པ་བ། སྣེའུ་ཟུར་བ། ཐག་མ་དཀའ་ཆེན། ནམ་སེང༌། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ། སེང་གེ་བཟང་པོ། མཁན་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་གོང་འོག་གི་བརྒྱུད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །མི་གཡོ་བའི་དམིགས་སྐོར་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྣེའུ་ཟུར་པ་ནས། སྒྱེར་ཆེན་པོ། དབོན་སྟོན། ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་སོགས་སྔར་བཞིན་ནོ། །དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད། ལྟུང་བཤགས་སྒྲུབ་པ། ཟླ་བ་རྗེས་དྲན། ཕྱག་སྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་ཐབས་ཀྱི་ལག་ལེན། བེའུ་བུམ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ལམ་སྒྲོན་བརྒྱུད་པ་ནི། ཇོ་བོ་རྗེ། སྟོན་པ། པོ་ཏོ་བ། ཤ་ར་བ། བྱ་འཆད་ཁ་བ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། སེ་སྤྱིལ་བུ་བ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ལྷ་ཆེན་པོ། ལྷ་འགྲོ་མགོན། ཟངས་ཆེན་པ་དར་མ་བསོད་ནམས། མཆོ་སྣ་བ་ ཤེས་རབ་བཟང་པོ། སློབ་དཔོན་དགའ་བ་བཟང་པོ། མཁན་ཆེན་ཆོས་སྐྱབས་བཟང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །ལམ་རིམ་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས། བྱམས་པ། ཐོགས་མེད། དབྱིག་གཉེན། བློ་བརྟན། ཀུ་སཱ་ལི་ཆེ་ཆུང་གཉིས། གསེར་གླིང་པ། ཇོ་བོ་ནས་སྔར་ལྟར་ལ། མཚོ་སྣ་བ་ནས། མོན་གྲབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཀྲ་ཤིས། མཁན་ཆེན་ཆོས་སྐྱབས་བཟང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡང་ངོ༌། །གུར་དང་སཾ་བྷུ་ཊའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། བདག་མེད་མ། བིརྺ་པ། ཌ໋་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ །ཨ་མ་ལ་བཛྲ། ནགས་ཁྲོད་པ། གྷ་ར་པ་རི་བ། བསོད་སྙོམས་པ་རྒྱལ་བ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། མི་ཐུབ་ཟླ་བ། དགེ་སློང་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། འབྲོག་མི། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ། རྗེ་བཙུན་པ། ཆོས་རྗེ་པ། འཕགས་པ། འཇམ་དབྱངས་རིན་རྒྱལ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ །བླ་མ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན། རྒྱང་རོ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན། ཞང་སྟོན། བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱི་བར་སྔར་བཞིན་ལ། དེ་ནས་ཁང་སྟོན་སངས་རྒྱས་སྲས། བདེ་བ་ཅན་པ་ཡེ་ཤེས་མགོན། སེང་རྒྱལ་བ་དབུ་མ་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། བདེ་བ་ཅན་པའི་འོག་ཏུ་བྱུང་བའི་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་དང་སྔ་མ་གཉིས་མི་འདྲའོ། །རྒྱང་རོ་པ། ཞང་སྟོན་པ། བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་རྣམས་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་ རྗེ། ཀླུ་སྒྲུབ། མ་ཏང་གི །ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ། མར་པ། མཚུར་དབང་ངེ་། རྒྱ་ལོང་ཕུག་པ་ཆེ་ཆུང༌། ཡར་ཐང་པ། རྒན་མོ་ལྷས་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ། སྟོད་ལུང་གྲགས་པ་འབུམ། བདེ་བ་ཅན་པ། སེང་རྒྱལ། དབུ་མ་པ། རྒྱང་རོ་པ། ཞང་སྟོན། བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། བདེ་བ་ཅན་པའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ལ། འབྲི་མཚམས་པ་བཀོན་མཆོག་སེང་གེ །སེང་རྒྱལ། དབུ་མ་པ། རྒྱང་རོ་པ། ཞང་སྟོན། རྟོགས་ལྡན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །དགྲ་ནག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། སངས་རྒྱས། མཉྫུ་ཤྲཱི། བུངྔྷ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན། དཱི་པཾ་ཀ་ར་བྷ་དྲ། ནཱི་ལ་བཛྲ། སུ་ཧུ་སུ་ར་པ། ཤེ་ནན། ཨ་བ་ལི་ན་པ། གུ་ན་བྷ་དྲ། ཝཱ་གཱི་ཤྭ་ར་ཀཱིརྟི། དཻ་ཝ་ཨཱ་ཀ་ར་ཙནྟ། ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ། ཞང་ཤེས་རབ་བླ་མ། སཾ་གྷ་བྷ་དྲ། གཅེན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ། གཅུང་གཙང་འོད་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ། གཏན་བཟངས་པ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་པ། རཏྣ་པྲཛྙཱ། འཇམ་དབྱངས་པ། སེང་རྒྱལ། དབུ་མ་པ། རྒྱང་རོ་པ། ཞང་སྟོན། བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །རྟོག་བདུན་དང་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཌཱ་ཀི་མ། ལཱ་ལི་ཏ། ཨ་མོ་གྷ། པདྨ་བཛྲ། དཱི་པཾ་ཀ་ར་རཀྵི་ཏ། རྭ་རྡོ་རྗེ་གྲགས། རྭ་ཆོས་རབ། རྭ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ །འབུམ་སེང༌། ཤེར་སེང༌། དཔལ་ལྡན་སེང་གེ །སེང་རྒྱལ། རྒྱང་རོ་པ། ཞང་སྟོན། རྟོགས་ལྡན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་ མཁའ་འགྲོའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། རྣལ་འབྱོར་མ། ལཱུ་ཨི་པ། ཌེཾ་ཀི་པ། དྷ་རི་ཀ་པ། ཀ་ཙ་ཏ་པ། གྷ་ཏྲ་ཏ་པ། ལ་བ་པ། ཛ་ལནྡྷ་ར། ནག་པོ་པ། དགེ་བའི་མགོན་པོ། ཏཻ་ལོ། ནཱ་རོ། ཕམ་ཏིང་པ་སྐུ་མཆེད། མ་ཎ་ཀ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན། ཁ་ཆེ་བྱང་བཟངས། དེ་བཞིན་ཀའི་སློབ་མ། མར་པ་ཆོས་དབང༌། གཟི་བ་བློ་ལྡན། དེའི་སྲས་དོན་ཡེ། ཤཱཀྱ་རྡོ་རྗེ། སངས་རྒྱས་འབུམ། མཆོག་ལྡན་པ། འཁོན་སྟོན། བདེ་བ་ཅན་པ། སེང་རྒྱལ། དབུ་མ་པ། རྒྱང་རོ་པ། ཞང་སྟོན། རྟོགས་ལྡན་པ། དེས་བདག་ལའོ། །མ་ཧཱ་མ་ཡའི་བརྒྱུད་རིམ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། རྡོ་རྗེ་
Chinese
འོད། གཞོན་སང༌། མཁན་ཆེན་ཆོས་སྐྱབས་བཟང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །心之次第和边地调伏次第四法之传承也依次是：慈氏瑜伽者，金洲（གསེར་གླིང་）巴二人各自处，至尊上师（ཇོ་བོ་ཆེན་པོ།），此后如前。那四部论典是，仁岗（རིན་སྒང་）巴等人说，光调（འོད་འཇོ་）哇桑结玛尔顿所作。其他人说，是他向拉卓衮（ལྷ་འགྲོ་མགོན）请教的，此说不实。贡巴哇（དགོན་པ་བ）派的道次第传承是：至尊阿底峡（ཇོ་བོ་རྗེ།），贡巴哇（དགོན་པ་བ།），内邬祖尔哇（སྣེའུ་ཟུར་བ།），塔玛卡钦（ཐག་མ་དཀའ་ཆེན།），南森（ནམ་སེང༌།），南喀坚波（ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ།），森给桑波（སེང་གེ་བཟང་པོ།），堪钦南喀坚参巴（མཁན་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་པ།），他传给了我。皈依和上下发心之传承也如此。不动明王的三种观修传承是：从内邬祖尔巴（སྣེའུ་ཟུར་པ་）起，嘉钦波（སྒྱེར་ཆེན་པོ།），翁顿（དབོན་སྟོན།），南喀坚波（ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ།）等如前。三昧耶戒三种安立，忏悔堕罪修法，忆念月分，绕塔等行为方便的实践，贝乌奔（བེའུ་བུམ་）等也是。菩提道灯论传承是：至尊阿底峡（ཇོ་བོ་རྗེ།），敦巴（སྟོན་པ།），博朵瓦（པོ་ཏོ་བ།），霞惹瓦（ཤ་ར་བ།），甲恰喀瓦（བྱ་འཆད་ཁ་བ།），益西多吉（ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ།），色斯布哇（སེ་སྤྱིལ་བུ་བ།），曲吉坚参（ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན།），拉钦波（ལྷ་ཆེན་པོ།），拉卓衮（ལྷ་འགྲོ་མགོན།），桑钦巴达玛索南（ཟངས་ཆེན་པ་དར་མ་བསོད་ནམས།），乔纳瓦（མཆོ་སྣ་བ་）西绕桑波（ཤེས་རབ་བཟང་པོ།），堪布嘎瓦桑波（སློབ་དཔོན་དགའ་བ་བཟང་པོ།），堪钦曲吉桑波（མཁན་ཆེན་ཆོས་སྐྱབས་བཟང་པོ།），他传给了我。道次第传承是：佛陀，慈氏，无著，世亲，智稳，大小库萨里，金洲（གསེར་གླིང་）巴，从至尊（ཇོ་བོ་）起如前，从乔纳瓦（མཚོ་སྣ་བ་）起，门扎巴（མོན་གྲབ་པ་）楚臣扎西（ཚུལ་ཁྲིམས་བཀྲ་ཤིས།），堪钦曲吉桑波（མཁན་ཆེན་ཆོས་སྐྱབས་བཟང་པོ།），他传给了我。唯识宗派的发愿心和菩提心也是。古汝（གུར་）和桑布扎（སཾ་བྷུ་ཊ）的传承是：金刚持（རྡོ་རྗེ་འཆང༌།），无我母（བདག་མེད་མ།），毗瓦巴（བིརྺ་པ།），达比黑汝嘎（ཌ໋་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ །），阿玛拉瓦扎（ཨ་མ་ལ་བཛྲ།），纳阔巴（ནགས་ཁྲོད་པ།），嘎惹巴日巴（གྷ་ར་པ་རི་བ།），托钵者嘉瓦贝吉益西（བསོད་སྙོམས་པ་རྒྱལ་བ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས།），弥图达瓦（མི་ཐུབ་ཟླ་བ།），格隆巴沃多吉（དགེ་སློང་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ།），卓弥（འབྲོག་མི།），喇嘛衮却坚波（བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ།），喇嘛萨迦巴钦波（བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ།），杰尊巴（རྗེ་བཙུན་པ།），曲杰巴（ཆོས་རྗེ་པ།），帕巴（འཕགས་པ།），蒋扬仁钦坚（འཇམ་དབྱངས་རིན་རྒྱལ།），喇嘛贝丹森给（བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ །），喇嘛森给坚参（བླ་མ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན།），江若西绕仁钦（རྒྱང་རོ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན།），香敦（ཞང་སྟོན།），喇嘛多丹巴（བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་པ།），他传给了我。大手印明点的传承是：到曲杰萨班（ཆོས་རྗེ་ས་པཎ）之间如前，此后康萨（ཁང་ས
English
Ö. Zhön Sang. Khenchen Chökyab Zangpo. He gave it to me. The transmission of the four dharmas of the stages of mind and the stages of taming the borderlands is also in four stages. From the two Maitreya yogis, Serlingpa, respectively. Jowo Chenpo. Then as before. Those four texts are said to have been written by Öjöwa Sangye Martön of the Ringangpas. Others say that he asked Lha Dromgön about them, but that is not true. The transmission of the Lamrim according to the Gonpawa tradition is: Jowo Je. Gonpawa. Neuzurwa. Tagma Kachhen. Namseng. Namkha Gyalpo. Sengé Zangpo. Khenchen Namkha Gyaltshenpa. He gave it to me. The transmission of refuge and generation of bodhicitta, both earlier and later, is also the same. The transmission of the three aspects of unwavering focus is: From Neuzurpa. Gyer Chenpo. Wöntön. Namkha Gyalpo, etc., as before. The practice of the three samaya vows, the practice of confessing downfalls, the remembrance of the lunar month, the practice of circumambulation, and the like, are also the Be'u Bum. The transmission of the Lamp for the Path is: Jowo Je. Dromtönpa. Potowa. Sharawa. Jachakhawa. Yeshe Dorje. Se Spilbuwa. Chökyi Gyaltshen. Lha Chenpo. Lha Dromgön. Zangchenpa Darma Sönam. Chönawa Sherab Zangpo. Lopön Gawa Zangpo. Khenchen Chökyab Zangpo. He gave it to me. The transmission of the Lamrim is: Buddha. Maitreya. Asanga. Vasubandhu. Lodrö Ten. The two great and small Kushalis. Serlingpa. From Jowo as before. From Tsonawa. Mön Drakpa Tsultrim Tashi. Khenchen Chökyab Zangpo. He gave it to me. Also, the aspiration and bodhicitta of the Mind-Only school. The transmission of the Gur and Sambhuta is: Vajradhara. Nairatmya. Virupa. Dabhi Heruka. Amala Vajra. Nakkhotapa. Gharapariwa. Sönyompa Gyalwa Pelgyi Yeshe. Mitup Dawa. Gelong Pawo Dorje. Drokmi. Lama Könchok Gyalpo. Lama Sakyapa Chenpo. Jetsünpa. Chöjepa. Phakpa. Jamyang Rinchen Gyal. Lama Pelden Sengé. Lama Sengé Gyaltshen. Jangro Sherab Rinchen. Zhangtön. Lama Tokdenpa. He gave it to me. The transmission of the Great Seal Point is: Up to Chöje Sakya Pandita as before. Then Khangsa
Chinese
示现佛子。极乐世界主耶谢衮。僧王邬玛巴嘉灿贝。极乐世界主之后出现的僧给嘉灿和之前的两位不一样。江若巴。香顿巴。喇嘛托登巴。他传给我了。意旨隆顿。四天女请问。智慧金刚总集是：金刚持。恰那多杰（金刚手）。龙树。玛当给。泰洛巴。那若巴。玛尔巴。楚旺额。嘉隆普巴大小。亚塘巴。老妇拉巴绛秋贝。托隆扎巴翁。极乐世界主。僧王。邬玛巴。江若巴。香顿。喇嘛托登巴。他传给我了。释续金刚鬘的传承是：到极乐世界主之间和之前一样。止贡巴衮秋僧给。僧王。邬玛巴。江若巴。香顿。托登巴。他传给我了。黑敌的传承是：佛。曼殊室利（文殊菩萨）。布达室利嘉纳。帝邦嘎拉巴扎。尼拉巴扎。苏呼苏拉巴。谢南。阿瓦利那巴。衮那巴扎。瓦给效拉格日底。戴瓦阿嘎拉灿塔。阿摩嘎巴扎。香谢饶喇嘛。桑嘎巴扎。哥哥多杰孜莫。弟弟藏沃玉列南嘉。丹桑巴。桑吉炯巴。热那扎娘。蒋扬巴。僧王。邬玛巴。江若巴。香顿。喇嘛托登巴。他传给我了。七觉和三觉的传承是：金刚持。达吉玛（空行母）。拉利达。阿摩嘎。贝玛巴扎。帝邦嘎拉热克西达。惹多杰扎。惹秋饶。惹耶谢僧给。翁僧。谢僧。贝丹僧给。僧王。江若巴。香顿。托登巴。他传给我了。金刚空行的传承是：金刚持。瑜伽母。鲁伊巴。登吉巴。达日嘎巴。嘎杂达巴。嘎扎达巴。拉瓦巴。杂烂达拉。那波巴。给卫衮波。泰洛。那若。帕丁巴昆切。玛那嘎室利嘉纳。喀且绛桑。德辛嘎的弟子。玛尔巴秋旺。孜瓦洛丹。他的儿子顿耶。释迦多杰。桑吉翁。秋丹巴。昆顿。极乐世界主。僧王。邬玛巴。江若巴。香顿。托登巴。他传给我了。摩诃摩耶的传承是：金刚持。金刚
English
Shown as the son of the Buddha. Dekachenpa Yeshe Gon. Sengyalwa Umawa Gyaltsen Pal. The Sengge Gyaltsen who appeared after Dekachenpa is different from the previous two. Gyangropa. Zhangtonpa. Lama Tokdenpa. He gave it to me. The Intent Lungton. Requested by the four goddesses. The collected wisdom Vajra are: Vajradhara. Chagna Dorje (Vajrapani). Nagarjuna. Matangi. Tailopa. Naropa. Marpa. Tsur Wangnge. Gyalong Pukpa large and small. Yarthangpa. Old woman Lhapa Jangchub Pal. Todlung Drakpa Bum. Dekachenpa. Sengyal. Umawa. Gyangropa. Zhangton. Lama Tokdenpa. He gave it to me. The lineage of the Explanatory Tantra Vajra Garland is: Up to Dekachenpa as before. Drigungpa Konchok Sengge. Sengyal. Umawa. Gyangropa. Zhangton. Tokdenpa. He gave it to me. The lineage of Black Enemy is: Buddha. Manjushri. Buddhajnanapada. Dipamkarabhadra. Nilavajra. Suhusurapa. Shenan. Avalinapa. Gunabhadra. Vagishvarakirti. Deva Akarachanta. Amoghavajra. Zhang Sherab Lama. Sanghabhadra. Elder brother Dorje Tsemö. Younger brother Tsang Ö Yul Ley Namgyal. Tenten Sangpo. Sangye Jungpa. Ratnaprajna. Jamyangpa. Sengyal. Umawa. Gyangropa. Zhangton. Lama Tokdenpa. He gave it to me. The lineage of the Seven Thoughts and the Three Thoughts is: Vajradhara. Dakini. Lalita. Amogha. Padmavajra. Dipamkararakshita. Ra Dorje Drak. Ra Chö Rab. Ra Yeshe Sengge. Bum Seng. Sher Seng. Pelden Sengge. Sengyal. Gyangropa. Zhangton. Tokdenpa. He gave it to me. The lineage of Vajra Dakini is: Vajradhara. Yogini. Luipa. Dengipa. Dharikapa. Kachata. Ghatrata. Lavapa. Jalandhara. Nagpopa. Gewei Gonpo. Tailo. Naro. Pamtingpa Kunché. Manaka Shri Jnana. Khache Jangzang. The student of Deshingka. Marpa Chöwang. Ziwa Loden. His son Donyé. Shakya Dorje. Sangye Bum. Chokdenpa. Khonton. Dekachenpa. Sengyal. Umawa. Gyangropa. Zhangton. Tokdenpa. He gave it to me. The lineage of Mahamaya is: Vajradhara. Vajra