Tibetan
བྱེད་པའོ། །གསུམ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་དེའི་ཚེས་གསུམ་གྱི་མཚན་མོའོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྣང་ཞིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་རྒྱན་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཆུས་བཀང་བ་ཞིག་རྗེ་ཉིད་ལ་སྟེར་རྩིས་བྱེད་ཅིང༌། ཀ་ལ་ཤ་ནི་བུམ་པའི་སྐད་དོད་ཡིན་ནོ། །བུམ་པའི་ཆུ་འདི་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་སྙེ་ཐང་གི་སྐྱི་ཆུའི་འགྲམ་ན་བཞུགས་དུས། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་དང་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་གཉིས་སྐུ་གསུམ་དང་གཅིག་གང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བ་མཛད་པའི་ཆུ་འདྲེས་པའི་ཆུ་ཡིན། འདི་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ད་ལྟའི་བར་ལ་ལོ་སུམ་བརྒྱ་དང་བཅུ་སོང༌། ད་བར་དུ་སྟེར་ས་མ་རྙེད། ད་ཁྱོད་ལ་སྟེར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བ་མཛད་པ་པོ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་དང༌། འཇམ་དབྱངས་གཉིས་ཀྱང་སྣང་ངོ༌། །ཚེས་བཞིའི་ནུབ་མོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པའི་ཁྲི་ཞིག་གི་སྟེང་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཟེར་བའི་བླ་མའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་བཞུགས་འདུག་པ་དེས། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཞིག་གནང་ནས་འདིའི་བདག་པོ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུང་བ་ལ། མཇུག་ནས་ཅུང་ཟད་མ་ཚང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་གཟིགས་པས་ཐམས་ཅད་ཚང་འདུག །དེ་ནས་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གླེགས་བམ་དེ་བླངས། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨུཏྟིཥྛ་ཞེས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ལན་གསུམ་དུ་དབུའི་སྟེང་དུ་བཏེག །ཁ་ སང་ནུབ་སྔོན་མ་ལ་བུམ་པ་ཆུས་བཀང་པ་སྟེར་རྩིས་བྱེད་པའང་འདིའི་ལྟས་ཡིན་པར་འདུག་དགོངས་པ་བྱུང་ངོ༌། །ཚེས་ལྔ་པ་ལ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཐུགས་བཅུད་དམ་པ་བསྲེ་འཕོའི་སྐོར་ལ་འཕྲིག་ཚུད། ཚེས་དྲུག་པ་ལ་རྒྱུད་དང་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མན་ངག་ཡིན་པར་ངེས་པ་རྙེད། ཆོས་བདུན་གྱི་ཉིན་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་སྤྱོད་བསྡུས་གཟིགས་པས་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་དུ་བསྲེ་བའི་སྐོར་གྱི་མན་ངག་གི་གཞི་ཐམས་ཅད་གཏིང་ཡོད་པ་གཟིགས་ནས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་རྙེད། ནུབ་སྔོན་མའི་དུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྲིས་སྐུ་ཞིག་གི་འོག་ན་ཕར་ལ། བདེ་མཆོག་གི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་བཀོད་པ་ཞིག་བྲིས། དེའི་འོག་ན་ཤིད་ཟན་གཏོང་བ་ཡིན་ཟེར་བའི་ཡི་གེ་ཟིག་བྲིས་འདུག །དེ་ལ་ནུབ་བདུན་པའི་དུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་དུས་ཕྱིས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ཤི་བ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འདིས་ལེགས་པར་གསལ་བར་མཛད་པ་ནི། མི་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ཤིད་ཟན་གཏོང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཟེར་བའང་དེའི་ཚེ་གོ་ཞེས་གསུང་བའོ། །གདན་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་དང་གསལ་སྒྲོན་དུ། འདོད་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་རྙེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། དོན་འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ནས་དབེན་གནས་ཆེན་པོ་དགེ་ལྡན་དུ་ཕེབས་ནས། ལེགས་པར་བཤད་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཚིམ་པར་མཛད་ཅིང༌། རྒྱུད་ སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་བཤད་པ་དང་རྩོམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པ་དང༌། སྐུ་ཚེའི་བར་ཆད་བཟློག་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་མ་རྙེད་པས། སྐུ་མཚམས་ལ་བཞུགས་པ་སོགས་ནི་ཐུན་མོང་བར་གསལ་ལ། སྐུ་བསྙེལ་བའི་རྣམ་པ་མ་བསྟན་པའི་སྔ་རོལ་དགུང་ལོ་ང་དྲུག་པའི་དུས་སྐུ་མཚམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ། ལན་ཅིག་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་སྟེང་གི་སྣ་རྩེའི་ཕྱོགས་ལ་ཨ་བ་ངྷཱུ་ཏཱིའི་མར་སྣའི་ཐད་ན་མར། ཨེ་ཝཾ་གྱི་གཟུགས་འོད་ཀྱི་ཐག་པ་ལྟ་བུ་སྐྱ་ནར་ར་ར་འོང་བ་ཞིག་མནལ་ལམ་དུ་བྱུང༌། དུས་དེ་ནས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཞུ་བདེ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་སྟོང་པ་ཉིད་སྦྱར་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་བཞི་དང་སྟོང་པ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་འཁྲུངས་ནས། དེ་ཕྱིན་ཆད་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་བ་ནར་མར་བསྐྱངས་པས། མཉམ་གཞག་ཏུ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་སྡེ་ནས་གསུངས་ཤིང༌། གྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ། ཕྱི་རོལ་པ་དང་ནང་པ་གཉིས་ཀའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་མོང་བའི་ཆར་གཏོགས་ཙམ་རེ་ལ། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་མིང་བཏགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང༌། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གང་ཤར་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བདེ་སྟོང་གི་རོལ་པར་འཆར་བས་དུས་འདའ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཚུལ་འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་དང་གྲུབ་ཆེན་གྱི་མན་ངག་ལ་བློའི་འཕྲིག་ཚུད་པ་ཞིག་གིས་བསམས་ན་དཔག་པར་དཀའ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྟེར་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་ པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་དགུང་ལོ་ང་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་སྐུ་ཁམས་བསྙེལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ། ནང་དུ་སྐུ་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་སྒྲུབ་གྲོགས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཤོག་གསུངས་ནས། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་དང་བཟླས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་རྩ་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་བདུན་གྱིས་ཉིན་མཚན་དུ་ཞབས་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་བསྙེན་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཕྱིར་བཟློག་དང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སོགས་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ཤིང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉིན་པར་གཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་གཙོ་བོར་མཛད་ཅིང༌། མཚན་མོ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལྷུར་མཛད་པ་ལས། བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་མངོན་མཚན་ཆེ་བ་རང་ཞིག་གི་སྐབས་སུ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས་གདན་ལ་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པས་བཞུགས་ནས་ཐུགས་དམ་མཛད་པའི་ཞབས་དྲུང་ན་སྐུ་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་འཁོད་ནས་སྒོམ་བཟླས་ལ་ཡིད་གཞུངས་པར་ཡོད་པའི་ཚེ། རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཤིན་ཏུ་བརྗིད་པ། གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟར་མངོན་པར་གསལ་ཞིང༌། ཉི་མ་བྱེ་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཅན། བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་ཞིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་དངོས་སུ་གཟིགས། དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་སླར་ཚུར་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་བཅུག་ པའི་དམིགས་པ་མཛད་པས། དངོས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པའི་གཟིགས་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལ་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེའི་རྗེས་ཐོགས་དེ་མ་ཐག་ཏུ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པས་སྣ་དྲངས། གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཞགས་པས་བཅིངས་ཏེ་ཁྲིད་བྱུང་བ་ལ། གནོད་སྦྱ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལས་མཇུག་ནས་དེད་ཅིང་བསྡིགས་བཞིན་པ་དང་བཅས་པས་འོངས་ཏེ། མདུན་དུ་མགོ་གྲི་གུག་གིས་བཅད་ནས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་འབྲུབ་ཁུང་གི་ནང་དུ་བཅུག་སོང་བ་དང་མཉམ་དུ། ཕྱི་རོལ་ན་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཟའ། ཀླུ། ཤ་ཟ། རྒྱལ་པོ་སྟེ་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་པོ་མི་བསྲུན་པ་བཞི་པོ་དེ་སྡེ་དང་བཅས་པས། དམག་ཕམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་ངེ་ཆེན་པོ་མི་བཟད་པ་ངུད་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བསྒྲགས་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་བྱེར་བ། དེའི་ཚེ་ཞབས་དྲུང་ན་འཁོད་པའི་ཉམས་སྣང་བཟང་པོ་ཡོད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མཐོང་བ་བྱུང་སྟེ། དེ་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་སྐུ་ཁམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྙུན་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ཡང་དེའི་ཚེ་བར་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་རྩུབ་པ་རེ་འོང་རེས་ཀྱིས། རྗེའི་ཞལ་སྔ་ན
Chinese
是做。三，是指那个月的初三的晚上。那时，诸佛之父，至尊妙音金刚，十九尊神的坛城圆满显现。坛城的主尊，打算把一个装饰着各种精美饰品，盛满水的珍宝瓶，献给至尊您。卡拉舍是瓶的梵语。这瓶水是当觉沃仁波切，吉祥阿底峡尊者，住在聂塘的斯曲河边时，至尊妙音和至尊慈氏，就三身和一体哪个是法义进行辩论时，混合了的水。从觉沃仁波切开始，到现在已经三百年又十年了。至今没有找到献出的人。现在说是要献给你。那时，进行法义辩论者，至尊慈氏和妙音也显现了。初四晚上，在一个装饰着各种珍宝的宝座上，坐着一个像是全知布顿仁波切的喇嘛，他给了一部《吉祥密集根本续》的经书，说让你做这部经的主人。心想是不是结尾稍微有些不完整，一看，全部完整。然后双手捧起那部经书，以（藏文：ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨུཏྟིཥྛ་，梵文天城体：हूं वज्र उत्तिष्ठ，梵文罗马拟音：hūṃ vajra uttiṣṭha，汉语字面意思：吽，金刚，起）的咒语和手印，在头顶举了三次。昨天前天晚上打算献上盛满水的瓶子，看来也是这个预兆。初五，关于洛扎玛尔巴的心髓精华，迁转之法方面，有了眉目。初六，确定是安住于续部和圣父圣子的意趣中的殊胜口诀。初七那天，看了阿阇黎圣天（Aryadeva）的《行集论》，看到了关于融入睡眠和梦境的诀窍的所有基础都非常扎实，非常确定。前天晚上，在一幅世尊胜乐轮的所依和能依坛城的唐卡下面，画了一个胜乐轮十斋日的供养图。在那下面，写着说是施舍食子的字样。到第七个晚上
English
It is done. Three means the night of the third day of that month. At that time, the father of all Buddhas, the venerable Manjushri Vajra, the mandala of the nineteen deities appeared completely. The main deity of the mandala intended to offer a precious vase filled with water, adorned with various beautiful ornaments, to the venerable one himself. Kalasha is the Sanskrit word for vase. This vase of water is the water mixed when the great Lord Atisha was staying by the Skྱི་chu River in Nyetang, and the venerable Manjushri and the venerable Maitreya were debating which of the three bodies and the one was the Dharma. From the time of the great Lord, it has been three hundred and ten years until now. Until now, no one has been found to offer it to. Now it is said that it will be offered to you. At that time, the debaters of the Dharma, the venerable Maitreya and Manjushri, also appeared. On the night of the fourth day, on a throne adorned with various jewels, sat a lama who looked like the all-knowing Buton Rinpoche, who gave a volume of the root tantra of the glorious Guhyasamaja, saying, "Be the master of this." Thinking that the ending might be slightly incomplete, he looked and saw that it was all complete. Then he took the volume with both hands, and with the mantra (Tibetan: ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨུཏྟིཥྛ་，Sanskrit Devanagari: हूं वज्र उत्तिष्ठ，Sanskrit Romanization: hūṃ vajra uttiṣṭha，Literal Chinese meaning: Hum, Vajra, Arise) and mudra, he raised it above his head three times. The intention to offer the vase filled with water the night before yesterday seems to be a sign of this. On the fifth day, there was a clue about the heart essence of Lhodrak Marpa, the practice of transference. On the sixth day, it was determined that it was a wonderful instruction that abides in the intention of the tantras and the holy father and sons. On the seventh day, after looking at the Compendium of Conduct of the master Aryadeva, he saw that all the foundations of the instructions on integrating sleep and dreams were very solid, and he was very certain. On the night before last, under a thangka of the mandala of the Lord Chakrasamvara, both the support and the supported, a drawing of the Chakrasamvara tenth-day offering was drawn. Underneath that, there was a written word saying that it was a offering of food. To the seventh night
Chinese
在那个时候，世尊胜乐轮的法类，后来在这雪山之中变得如同死去一般。而宗喀巴大师将之很好地阐明，就像人死后施食一样，据说当时就是这样说的。在《圆满次第引导文》和《明灯》中说：“获得稳固的欲望之相”，指的就是这个意思。之后，前往大隐处甘丹（寺），以善说之喜宴使所化众生心满意足，与四部续部相关的讲说和著作不可估量。由于没有获得遣除寿命障碍的稳固征兆，所以闭关等等是共同可见的。在没有示现示疾之相的之前，五十六岁时，在非常严密的闭关期间，有一次在修持时，梦见上方的鼻尖方向，阿哇杜帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的油灯处，埃旺（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的形象如光线般灰白细长地到来。从那时起，生起了无与伦比的殊胜融乐，以及空性相结合的乐空智慧，具有四喜和四空的体性。从那以后，持续不断地修持殊胜的乐空智慧。在入定时，安住于续部中所说的乐空智慧，以及大成就者论典中所说的，外道和内道二者共同的禅定，仅仅是属于共同范畴的那种，并非是仅仅将乐空智慧作为名称的禅定，而是在那样的禅定中安住。在后得位中，所显现的一切都如天神坛城般显现为乐空之游舞，时间就这样流逝了。这种方式，如果是有对续部和成就者口诀有所了解的人来思考，就会明白这是难以估量的证悟功德，是今生即可赐予金刚持果位的道次第，已在心中生起。 然后，五十七岁时，示现示疾之相，说：“在闭关房中，也来一些道友吧。”于是安住于誓言和戒律，习惯于天神瑜伽，念诵修持和念咒达到一定数量。
English
At that time, the teachings of the Chakrasamvara Tantra of the Bhagavan had become as if dead in this land of snow mountains. However, Je Rinpoche clearly elucidated them, saying that it was like offering food to the dead, and that was what was said at that time. In the instruction manual of the Completion Stage and the "Clear Lamp," it is said, "Obtain the stable sign of desire," which refers to this very meaning. Then, he went to the great secluded place of Ganden Monastery, and satisfied the disciples with a feast of well-spoken words. He made countless explanations and compositions related to the four classes of tantras. Since he did not obtain a stable sign to avert obstacles to his life, it is clear that he entered retreat, etc. Before showing signs of illness, at the age of fifty-six, during a very strict retreat, once while engaged in meditation, he dreamed that in the direction of the tip of his nose, at the place of the oil lamp of Avadhuti (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning), a gray, long, and thin line like a thread of light of Evam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) appeared. From that time on, a unique and extraordinary bliss, and the wisdom of bliss and emptiness combined with emptiness, possessing the nature of the four joys and four emptinesses, arose. From then on, he continuously cultivated the extraordinary wisdom of bliss and emptiness. In meditative equipoise, he abided in the wisdom of bliss and emptiness as taught in the tantras, and in the meditation mentioned in the treatises of the great siddhas, which is common to both outsiders and insiders, and is merely categorized as common, not just a meditation that merely names the wisdom of bliss and emptiness. In the post-meditation state, whatever appeared manifested as a play of bliss and emptiness, like a mandala of deities, and time passed in this way. This method, if contemplated by someone who understands the tantras and the instructions of the great siddhas, will realize that it is an immeasurable quality of realization, the path to bestowing the state of Vajradhara in this very life, which has arisen in his mind. Then, at the age of fifty-seven, he showed signs of illness, saying, "Let some Dharma friends come into the retreat as well." So he abided in vows and precepts, and became accustomed to the yoga of deities, completing the recitation and practice to a certain extent.