Tibetan
གྲགས། དེ་ནས་ཉང་སྟོད་ལ་སོགས་པར་ཉ་དབོན་ཀུན་དགའ་དཔལ་དང༌། རེད་མདའ་བ་སོགས་ལ་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་འགྲེལ་པ་འགྲེལ་བཤད་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུགས་སྦྱངས་པས་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མཁས་པར་གྱུར། རྗེ་རེད་མདའ་པ་ལ་དབུ་མའི་གཞུང་གངས་ཅན་ན་འཆད་ཉན་ཡོད་པ་ཕལ་ཆེ་བ་གསན་ཅིང༌། ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཀུན་གྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ། ཡང་སྐྱོར་མོ་ལུང་དུ་འདུལ་མངོན་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པར་ཐུགས་སྦྱོང་མཛད། གཞན་ཡང་གྲྭ་ས་རྣམས་སུ་སློབ་དཔོན་རྣམ་པའི་སྤྱན་སྔར་མདོ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་དག་གི་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་དང་བཅས་པ་གསན་ཅིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་དོ། །དཀའ་བཞིའི་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པའི་ཚེ་ཡང་མཁས་པ་རྣམས་ན་རེ། བོད་དུ་དཀའ་བཞིའི་གྲྭ་སྐོར་བྱས་པ་ལ་འདི་ལས་ལྷག་པ་མ་བྱུང་གསུང་ངོ༌། །དེ་ནས་གདན་ས་མཐིལ་དུ་བདེ་གཤེགས་ཕག་མོ་གྲུ་ པའི་བཀའ་འབུམ་ནས་བཟུང་སྟེ། བླ་རབས་གསུང་བགྲོས་དང༌། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་སོགས་གདམས་པ་མང་པོ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། མདོར་ན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་སྔ་གྲགས་བྱང་བ་ལ་གསན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས། དེ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་འཁྲུངས་སོ། །འོལ་ཁ་ལ་སོགས་པར་བོ་དོང་པ་སྒྲ་པ་ནམ་བཟང་ལ་ཀ་ལཱ་པ་དང༌། ཙནྡྲ་པ་ལ་སོགས་པ་གསན་ནས་མཁས་པར་མཁྱེན་ཀྱང་དངོས་སུ་ཞལ་གྱིས་མ་བཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་མེ་ལོང་མ་ལ་སོགས་པ་སྙན་ངག་གི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་གསན་ནས་ཐུགས་སྦྱོང་མཛད་པས་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྱུར་ནས། དེ་དུས་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བསྟོད་པ། པདྨའི་བཞིན་ལ་གཡོ་ལྡན་བུང་བའི་མིག །ཅེས་སོགས་མཛད་པས། རྒྱན་གྱི་ཉམས་འཆར་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེའི་ཕྱི་ལོ་སྤྱན་སྔ་གྲགས་བྱང་བ་སྐུ་གཤེགས་ནས་མི་དཔོན་བླ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ཐར་ཞིག་རྩོམ་པར་ཞུས་པར་རྟོགས་བརྗོད་ལྷུན་པོ་ཞེས་པ་བརྩམས་པས། འདི་ལས་ལྷག་པའི་སྙན་དངགས་མེད་ཅེས་གྲགས་སོ། །ཕྱིས་དབྱངས་ཅན་མ་བསྒྲུབས་པས་གསང་ཕུར་ཞལ་གཟིགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྟག་པར་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡོ་ག་དང༌། བླ་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་དང༌། མགུར་མ་ཆོས་གཞས་ལ་སོགས་པ་སྙན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་འཇེབས་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གདའ། དེ་ཡང་ཡོ་ག་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཆེན་མོ་རྣམས་ནི་བརྗིད་པའི་མཐར་ཐུག་པར་སྣང༌། རེད་མདའ་པས་འཆད་ཉན་ལ་བསྐུལ་ནས། བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པར་ལོ་བདུན་ཙམ་བཤད་ཉན་མཛད། པོ་ཏི་བཅུ་ཙམ་གུང་བསྒྲིགས་ནས། རང་རང་གི་བཞེད་གཞུང་བཞིན། པོ་ཏི་རེ་རེ་ལ་འགྲེལ་པ་གཉིས་གསུམ་དང་སྦྲེལ་ནས་གསུང་བ་ལན་མང་དུ་མཛད། ཁྱད་པར་བྱ་བྲལ་ལ་འབྱོན་ཁར་པོ་ཏི་ཉེར་དགུ་སྦྲེལ་ནས་གསུངས་པས་ཀུན་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་སྔ་གོང་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཊཱིཀྐ་མཛད། བྱ་བྲལ་མཛད་ནས་ཞ་ལུར་བླ་མ་ཁྱུང་པོ་ལྷས་པ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་གའི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཕལ་ཆེ་བ་གསན་ཅིང༌། ཁྱད་པར་དུ་ས་སྐྱ་པ་དང་བུ་སྟོན་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཡོ་ག་དང༌། བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་མ་ལུས་པ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་གསང་འདུས་མར་ལུགས། འགོས་ལུགས་ཇོ་བོ་ལུགས་སོགས་འཕགས་ལུགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས། ཀུན་སྙིང་གི་ལུགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་དང་བཅས་པ་གསན་ཅིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་དོ། །དམ་པ་འདིས་ཇོ་གདན་ཚོགས་ཆེན་པ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཕྱིན་ཆད། འདུལ་བའི་གནང་བཀག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ལ་ཐེབས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་འོལ་ཁ་ལ་སོགས་པར་བྱོན་ནས། བྱམས་པ་གླིང་ལ་སོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཞིག་གསོས་མཛད། དེ་ནས་ཐུགས་དགོངས་ལ་ཁ་བ་ཅན་ན་ད་ལྟ་ཡོད་པའི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཉན་ཅིང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ད་དུང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་ལ་སོགས་པ་གཅོད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དབུ་མ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྐོར། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསང་འདུས་དང༌། བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་རྣམས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས། ཨོ་ཏན་ན་ལེནྡྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་སོགས་ལ་གཏུག་པར་དགོངས་ཏེ། དཔོན་སློབ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་རྟགས་དང་རྨི་ལམ་སོགས་ལ་དཔྱད་ནས། སྨོན་ལམ་དང་རྟེན་འབྲེལ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ན་གཉལ་ནས་ལྷོ་བྲག་ལ་ལམ་བཏོད། རྒྱ་གར་ཤིང་གི་རི་ནས་ལམ་བྱས་གྲུབ་ཐོབ་མི་ཏྲ་ཛྭ་ཀི་དང་མཇལ་ནས་མ་ག་དྷར་འབྱོན་དགོངས་ཏེ། ལྷོ་བྲག་ཏུ་གཤེགས་གྲུབ་ཆེན་ཕྱག་རྡོར་པ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང་མཇལ་བས། རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ན་རྗེ་རང་རིག་པའི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་མཁན་པོ་བྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནའང་སྐུ་ཚེ་ཐུང་བས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕན་དཀའ་བས། དེ་བས་བོད་དུ་བཞུགས་ནས་འཇམ་དབྱངས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་དང༌། མྱུར་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདུག་གསུངས་ནས། ཁོང་རང་ལ་མངའ་བའི་ལུང་མན་ངག་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་མཚན་ཉིད་ལམ་རིམ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་དང༌། ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར། དེའི་རྫོགས་རིམ་ལ་སོགས་ཉམས་ཁྲིད་མཛད། དེ་ནས་ཚུར་གཉལ་དུ་བྱོན། དཀའ་བཞི་པ་ཆོས་སྐྱབས་བཟང་པོ་ལ་འདུལ་མངོན་དབུ་མ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་དང༌། བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད། གཞན་ཡང་ཆོས་མང་དུ་གསན་ཅིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད། གཉལ་གསེར་ཕྱེ་སྒང་ དུ་འཇམ་དབྱངས་བསྒྲུབས་པས་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། གསུང་རབ་ཀྱི་དཀའ་གནད་དུ་མ་ཆོད་ཅིང༌། དབུ་མའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས། དེའི་དུས་སུ་ཐུབ་དབང་ལ་བརྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ། རྟོགས་འབུལ་གྱི་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་འབྲི་གུང་དང་ཉང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངེས་མེད་རྣམས་སུ་བཞུགས་ནས་ཐུགས་དམ་ཁོ་ན་མཛད་ཅིང༌། ཐུན་བར་མཚམས་ཉིད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མཛད་དོ། །ཕྱིས་གནམ་རྩེ་ལྡེང་དུ་མཁས་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་མཛད། དགའ་གདོང་དུ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་དབུ་མ་པ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ །གསང་མཚན་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་བར་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཞུས་ཏེ། སྔགས་མཚན་ཉིད་དང༌། ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་དེ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས་སོ། །དེས་ན་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་གྲུབ་མཐའ་རྣམས་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་གསུང་ངོ༌། །ཡང་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་བརྒྱུད་ནས་འཇམ་དབྱངས་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཤད་ཉན་ཁོ་ན་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དབང་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་ཉན། སྒོམ་སྒྲུབ་ཉག་གཅིག་བྱེད་པ་རྣམས་བསྟན་པའི་རྒྱུན་ལ་གང་ཕན། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བགྱི། ཕྱི་མ་ཞིང་ཁམས་གང་དུ་སྐྱེ། ཁྱད་པར་བདེ་བ་ཅན་དང༌། དགའ་ལྡན་གང་དུ་འབྲེལ་པ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ཚེ་འདི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུན་མ་རྣམས་ཞུས་པས་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ པ་ལ་བྱ་བ་གྱིས། དབང་བཀའི་རིགས་མ་བྱེད། གཞན་དུ་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དངོས་གྲུབ་ལས་རིང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཀྱང་ཆུང་དུ་འགྲོ་གསུངས་པས། ཞལ་བཞུགས་དུས་སུ་རྗེས་གནང་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས། དབང་བསྐུར་གཏན་མི་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་གསུང༌། དེ་ནས་རྭ་སྒྲེང་དུ་ལོ་ཆེན་དཔལ་བཟང་དང་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། ལོ་ཆེན་གྱིས་དབུ་མ་སོགས་གསུངས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་ལམ་རིམ་ལ་སོགས་པ་གསུངས། ཁྱད་པར་དུ་དགོན་པ་གོང་དུ་ཇོ་བོའི་སྐུ་འདྲ་དབུ་ཡོན་མ་ཆེ་བར་གྲགས་པའི་དྲུང་དུ་ཞག་མང་
Chinese
名声。 之后在娘堆（Nyagtö）等地，向雅旺衮噶贝（Nyawo Könpa Pal）和热达瓦（Rédawa）等学习了量理七论及其注释，成为了无与伦比的学者。 杰热达瓦（Jetsün Rédawa）听闻了雪域（冈坚，指西藏）几乎所有关于中观的讲授和辩论，并且大家都认为他完全理解了所有的词句和意义。 此外，在觉摩隆（Kyormolung）彻底学习了律藏和阿毗达磨。 另外，在各寺院的堪布们面前，听闻了所有的经部，以及对这些经部的释论和许多论著，并且完全理解了它们。 在进行四难法会的辩经时，学者们说：“在西藏进行四难法会的辩经，没有比这更出色的了。” 之后，在丹萨替寺（Densatil Monastery），从德谢帕摩竹巴（Deshek Phagmo Drupa）的文集中开始，听闻了历代上师的言教，以及那若六法等许多诀窍，以及之后的所有教法。 总之，向前辈扎江巴（Chennga Drak Jangpa）听闻并修习了达波噶举派的所有法类，从而生起了该派系的圆满证悟。 在沃卡（Ölkha）等地，向波东巴扎巴南桑（Bodongpa Drakpa Namsang）听闻了卡拉巴（Kalapa）和旃陀罗巴（Chandra Pa）等，虽然精通，但实际上并没有承认。 此外，还向他听闻了《诗镜》等诗学论著，并努力学习，变得非常精通。 当时创作了赞颂妙音天女的诗句：“莲花般的脸上，有着灵动的蜜蜂之眼。”等等，因此被称为“显现装饰之美”。 在此之后的一年，前辈扎江巴（Chennga Drak Jangpa）去世后，僧俗官员们请求撰写传记，于是创作了名为《功德之山》的传记，因此被称为“没有比这更出色的诗歌了”。 后来，由于修持妙音天女，从在桑普（Sangpu）见到本尊开始，一直受到她的护持，因此讲说、辩论和写作的事业非常兴盛。 特别是，他自己创作的瑜伽，以及无上护法等的曲调，以及道歌、法歌等悦耳动听，与众不同。 尤其是瑜伽等宏大的曲调，显得庄严至极。 热达瓦（Rédawa）劝勉讲说和听闻佛法，并
English
Fame. Then, in Nyagtö and other places, he studied the Seven Treatises on Valid Cognition with commentaries and explanations with Nyawön Künga Pal and Rédawa, becoming an unrivaled scholar. He listened to almost all the teachings and debates on Madhyamaka in the Land of Snows (Gangchen, referring to Tibet) from Jetsün Rédawa, and everyone agreed that he had completely understood all the words and meanings. Furthermore, he thoroughly studied the Vinaya and Abhidharma at Kyormolung. In addition, in the monasteries, he listened to all the Sutra teachings in front of the abbots, along with the commentaries and many treatises explaining them, and he completely understood them. When he was performing the Kashi Gakor (Four Difficulties Debate), the scholars said, "There has never been a better Kashi Gakor in Tibet than this one." Then, at Densatil Monastery, starting from the Collected Works of Deshek Phagmo Drupa, he listened to the oral instructions of the successive lamas, as well as many instructions such as the Six Dharmas of Naropa, and all the subsequent teachings. In short, he listened to and practiced all the Dharma cycles of the Dagpo Kagyu from Chennga Drak Jangpa, and thus arose the complete realization of that lineage. In Ölkha and other places, he listened to the Kalapa and Chandra Pa from Bodongpa Drakpa Namsang, and although he was proficient, he did not actually acknowledge it. Furthermore, he listened to treatises on poetics such as the Mirror of Poetry from him and studied diligently, becoming very proficient. At that time, he composed verses praising Saraswati, such as, "On the lotus-like face, there are the eyes of a moving bee," and so on, and it was known as "Manifesting the Beauty of Ornamentation." In the following year, after Chennga Drak Jangpa passed away, the monastic and lay officials requested him to write a biography, so he composed the biography called "Mount of Merits," and it was known as "There is no poetry better than this." Later, due to practicing Saraswati, from the time he saw the deity in Sangpu, he was always protected by her, so the activities of teaching, debating, and writing flourished greatly. In particular, the melodies of the yoga he composed himself, as well as the Dharma protectors of the Unsurpassed, and the songs of realization, Dharma songs, etc., were melodious and very pleasing, and were particularly superior to others. In particular, the grand melodies of yoga and so on appeared to be the ultimate in grandeur. Rédawa encouraged teaching and listening to the Dharma, and
Chinese
在德瓦坚（Dewachen）等地，他进行了大约七年的讲经和听法。汇集了大约十部著作后，按照各自的观点，将每一部著作与两三种注释结合起来，多次讲述。尤其是在前往嘉扎（Jya dral）之前，他结合了二十九部著作进行讲述，让所有人都感到惊奇。在那之前，他在德瓦坚（Dewachen）撰写了《般若波罗蜜多》的注释。在嘉扎（Jya dral）修行后，在夏鲁（Shalu）从喇嘛琼波拉巴·雄努索南那里听取了四部密续的大部分灌顶传承和口诀。特别是萨迦派和布顿派的瑜伽，以及所有无上瑜伽的法类。其中，又以桑堆玛尔（Sangdü Mar）传承、俄（Ngö）传承、觉沃（Jowo）传承等圣者传承，以及耶谢夏（Yeshe Shap）传承、昆宁（Künnying）传承等印度和西藏的讲授传统，都听取并融会贯通。这位圣者从觉丹措钦巴（Jöden Tsokchenpa）受比丘戒后，即使是戒律中极其细微的开遮，也都付诸实践。之后，他前往奥尔卡（Ölka）等地，修复了嘉姆巴林（Jampa Ling）等寺庙。之后，他心想，在卡瓦坚（Khawa chen），现在已有的所有经教、论典和口诀都已听闻。 融会贯通后，为了断除进一步的增益、怀疑、犹豫等，特别是为了确定中观和密咒的法类，尤其是桑堆（Sangdü）和胜乐金刚的法类，他前往印度，打算在乌丹那兰陀（Otan Nalendra）等地拜见龙树菩提等。师徒十三人左右，通过观察征兆和梦境等，将发愿和缘起结合起来，从嘉聂（Gnyal）到洛扎（Lhodrak）开辟了道路。从印度香山开路，与成就者弥勒扎吉（Mitra Dzoki）会面后，打算前往摩揭陀国。到达洛扎（Lhodrak）后，与大成就者恰多巴·南喀坚赞（Chakdorpa Namkha Gyaltsen）会面，他说：“如果去印度，即使您成为精通十八明处的大学者，金刚座的住持，但由于寿命短促，难以利益弟子。不如留在西藏，祈请文殊菩萨，他会迅速摄受您。”于是将他自己拥有的传承口诀，特别是教诫次第等噶当派的法
English
In Dewachen and other places, he engaged in teaching and listening to the Dharma for about seven years. After compiling about ten texts, according to their respective views, he repeatedly taught each text in conjunction with two or three commentaries. Especially before going to Jya dral, he taught by combining twenty-nine texts, which amazed everyone. Prior to that, he wrote a commentary on the Prajnaparamita in Dewachen. After practicing in Jya dral, in Shalu, he listened to most of the empowerments, transmissions, and oral instructions of the four classes of tantras from Lama Khyungpo Lhase, Zhönnu Sönam. In particular, the yogas of the Sakya and Butön traditions, and all the classes of Anuttarayoga. Among them, the Sangdü Mar tradition, the Ngö tradition, the Jowo tradition, and other noble traditions, as well as the Yeshe Shap tradition, the Künnying tradition, and other Indian and Tibetan teaching traditions, were all listened to and thoroughly understood. After this holy being received the Bhikshu vows from Jöden Tsokchenpa, even the most subtle allowances and prohibitions of the Vinaya were put into practice. After that, he went to Ölka and other places, and renovated monasteries such as Jampa Ling. Then, he thought, "In Khawa chen, all the scriptures, treatises, and oral instructions that are currently available have been well listened to. After thoroughly understanding them, in order to cut off further additions, doubts, hesitations, etc., especially in order to determine the classes of Madhyamaka and Mantra, especially the Sangdü and Chakrasamvara classes, he went to India, intending to meet Nagarjuna Bodhi and others in Otan Nalendra and other places. The master and about thirteen disciples, after observing signs and dreams, combined aspiration and auspiciousness, and opened a road from Gnyal to Lhodrak. After opening a road from the Indian Sandalwood Mountain, he met the Siddha Mitra Dzoki and intended to go to Magadha. After arriving in Lhodrak, he met the great Siddha Chakdorpa Namkha Gyaltsen, who said, "If you go to India, even if you become a great scholar proficient in the eighteen branches of knowledge, the abbot of Vajrasana, but because of your short life, it will be difficult to benefit the disciples. It is better to stay in Tibet and pray to Manjushri, who will quickly take you in." Then he gave him the transmissions and oral instructions that he himself possessed, especially the Kadampa teachings such as the Lamrim of the Teachings.